舒曉明

（中共浙江省金華市委黨校、浙江師范大學(xué) 婦女發(fā)展研究中心，浙江金華 321000）

國學(xué)大師梁漱溟把整個中國傳統(tǒng)文化歸結(jié)為孝的文化。經(jīng)過幾千年的延續(xù)和積淀，孝的觀念及規(guī)范已深深地植根于傳統(tǒng)文化的土壤之中，成為一種文化心理，它不僅影響著中國人的思想，同時也成為支配人們行為的道德規(guī)范和評判人的德行標(biāo)準(zhǔn)。因此，深入研究中國傳統(tǒng)孝文化的歷史演進(jìn)過程，對傳統(tǒng)孝文化進(jìn)行辨證分析、批判繼承，探求傳統(tǒng)孝文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，對當(dāng)前大力倡導(dǎo)構(gòu)建社會主義和諧社會背景下進(jìn)行的中國特色的社會主義道德建設(shè)有著重要的現(xiàn)實意義。

一、孝的含義

何為孝？關(guān)于“孝”的含義，《爾雅·釋訓(xùn)》的解釋是“善事父母為孝?！痹S慎在《說文》中的解釋是：“善事父母者，從老省、從子，子承老也。”認(rèn)為“孝”字是由“老”字省去右下角的形體，和“子”字組合而成的一個會意字。孝的一般含義是“善事父母”，不過所要說明的是關(guān)于“孝”的這種解釋是戰(zhàn)國以后至今流行并為國人所認(rèn)同的基本含義。如果從宗教哲學(xué)的角度來考察可以發(fā)現(xiàn)原初“孝”的含義還包括另外兩層意思，一是尊祖敬宗，主要是出于祖先崇拜；二是生兒育女、傳宗接代，則出于生殖或生命崇拜。①肖群忠：《孝與中國文化》，人民出版社2001年版，第12頁。

還有一種說法則把孝的外延擴(kuò)大了，不僅指子女與父母的關(guān)系，而且延至晚輩對長輩的照顧、關(guān)愛。其實，這種說法是有一定道理的，在銅器銘文里，“孝”的對象相當(dāng)廣泛：不僅有父母，還包括了祖先、宗室、兄弟等等?！靶ⅰ钡牡赖?，實際上是對老年家庭成員的尊重、敬愛、贍養(yǎng)和祭祀。到了后來，孝的內(nèi)容被擴(kuò)大化之后，把孝與事君聯(lián)系起來，那么孝的對象又被擴(kuò)大到了對君主、國家的忠心了。

中國從先秦至“五四”運動，孝文化經(jīng)過漫長的歷史演變。“五四”前后，中國的思想文化界出現(xiàn)了錯綜復(fù)雜的局面，形成了對孝道激烈批判與精心重釋之間相互激蕩、相互作用的格局。新文化運動中一批自由主義思想家多次對孝道展開尖銳批判；與此相反，也是從新文化運動開始另一批知識分子在其后的六七十年里，一直致力于弘揚重建傳統(tǒng)孝道。不過這一階段對孝道激烈批判者眾，而且在政治上占優(yōu)勢。

五四新文化運動中，陳獨秀、吳虞、魯迅為代表的激進(jìn)的知識分子對儒家傳統(tǒng)全面批判和否定，孝道思想首當(dāng)其沖成為討伐的對象。對孝道的批判主要集中在：批判家族本位主義；批判吃人的禮教；批判移孝于忠、忠孝合一；批判有悖人道的愚孝行為。吳虞指出：“把中國弄成一個‘制造順民的大工廠’。孝字的大作用，便是如此！”魯迅寫出《狂人日記》，控訴了“易子而食”、“割股療親”等愚忠愚孝的殘酷罪行，尖銳地揭露幾千年來封建倫理道德的實質(zhì)，發(fā)出了“救救孩子”的吶喊。

五四時期的批判起到了解放思想的偉大作用，而另外一些思想家則在為傳統(tǒng)文化的繼續(xù)發(fā)展及其向現(xiàn)代轉(zhuǎn)換進(jìn)行著理論研究和呼吁。梁漱溟等對“孝”做了文化學(xué)和歷史學(xué)的闡發(fā)。他認(rèn)為：“中國文化自家族生活衍來”，“……倫理處處是一種尚情無我的精神，而此精神自然必以孝悌為核心而輻射以出”等。①張文范：《順應(yīng)老齡社會的時代要求建構(gòu)孝道文化新理論》，《人口研究》2004年第1期。

中華人民共和國成立以來在對傳統(tǒng)文化的認(rèn)識及孝道的重建中出現(xiàn)了一些曲折、反復(fù)。1956年以前，毛澤東多次強調(diào)“向古人學(xué)習(xí)”、“古為今用”。毛澤東得知母親去世后，揮毫寫下了感人肺腑的《祭母文》。周恩來說“不孝敬父母，不忠不孝，還算什么共產(chǎn)黨員。”朱德戎馬一生，始終銘記自己的母親，他寫的《母親的回憶》情真意切，教育和影響了幾代人。②張新民：《孝敬是人類基本屬性》，《甘肅日報》2004年6月4日。建國初期的1956年憲法第49條指出父母有撫養(yǎng)教育未成年子女的義務(wù)，成年子女有贍養(yǎng)父母的義務(wù)；第47條規(guī)定暴力干涉青年人婚姻自由或者對老年人負(fù)有贍養(yǎng)義務(wù)而拒絕贍養(yǎng)情節(jié)嚴(yán)重構(gòu)成犯罪的依法追究刑事責(zé)任。這是新社會的孝觀念在法律上反映，敬老養(yǎng)老的優(yōu)秀傳統(tǒng)美德開始在很大范圍內(nèi)得到認(rèn)同與發(fā)展。

1957年后“左”的錯誤逐步升級，“孝”多次被批判。似乎“孝”專屬于封建主義，在歷史上只具有消極作用，完全為社會主義制度所不容。這種對“孝”的簡單化、片面化的看法和做法，導(dǎo)致了嚴(yán)重的后果，“孝”被作為“封”、“資”、“修”黑貨批倒批臭?！拔母铩焙笃诘呐姓嬲龅搅恕凹矣鲬魰?、人人皆知”。人們在靈魂深處產(chǎn)生“孝”的反判，后來有人言及“孝”就會遭到有些人的嗤笑，人們幾乎談“孝”色變。

1979年后，中國共產(chǎn)黨系統(tǒng)地清理了“文革”及其以前“左”的錯誤，實行撥亂反正，繼承和發(fā)展了過去對中國傳統(tǒng)文化和孔子學(xué)說的正確認(rèn)識。既結(jié)束了盲目迷信孔子與儒學(xué)的時代，又結(jié)束了粗暴批判孔子與儒學(xué)的時代，進(jìn)入了真正科學(xué)認(rèn)識與評價儒學(xué)的新時代。不過改革開放初期受一些“全盤西化”思想的影響，孝文化并沒有得到很好的發(fā)展。

20世紀(jì)90年代中期以來，對傳統(tǒng)孝文化的理論研究開始復(fù)蘇。在反思?xì)v史的基礎(chǔ)上重建新型孝道的有益探索業(yè)已開始，這預(yù)示著中華民族的子孫有能力讓古老的孝文化在新的世紀(jì)里返璞歸真，放射出新的光輝。

從上述孝之跌宕起伏的歷史演變過程可以看出：孝的地位起伏較大，孝的內(nèi)涵不斷泛化和異化。孝從產(chǎn)生到發(fā)展，成熟，到衰落，到再認(rèn)識，重新定位。有過最高地位的輝煌，也曾遭到猛烈批判，經(jīng)歷了一個曲折的演變過程。

二、孝文化的歷史作用及評價

“孝”是一種擴(kuò)展性和伸縮性極大、層次性和適應(yīng)性頗強的倫理規(guī)范?！靶⑽幕鄙婕懊鎻V，內(nèi)容龐雜，優(yōu)劣并存，良莠雜糅，在漫長的歷史發(fā)展中，既有進(jìn)步的一面，也有落后的一面，我們應(yīng)該按照馬克思主義對待歷史遺產(chǎn)的一貫原則和方法，對它進(jìn)行實事求是的分析和符合邏輯的判斷。

（一）傳統(tǒng)孝道的積極意義

在我國封建社會，孝道是一原發(fā)性的核心觀念，完全納入了社會規(guī)范，已經(jīng)發(fā)展成為我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。孝文化能有如此的地位，必然有其合理的內(nèi)核，其積極、合理的方面主要表現(xiàn)在：

1.孝養(yǎng)父母

《爾雅·釋訓(xùn)》說：“善事父母為孝”。這里的“事”應(yīng)具有養(yǎng)和敬兩方面的含義，即子女敬愛奉養(yǎng)父母的道德，簡單地說就是敬養(yǎng)。但如何養(yǎng)，怎樣敬，古代先哲們提出了合理的見解。

第一，奉養(yǎng)是孝的基礎(chǔ)，敬養(yǎng)才是孝的本質(zhì)。奉養(yǎng)是孝的基礎(chǔ)，沒有一定的奉養(yǎng)就談不上孝。奉養(yǎng)是孝的第一要義，但并不是說只要奉養(yǎng)就是孝?？鬃犹岢从H之孝，他說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”①胡平生：《孝經(jīng)譯注》，中華書局1999年版，第14頁。這句話的意思是說，對父母僅僅是給飯吃、養(yǎng)活是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，因為對狗、馬的飼養(yǎng)就是這樣，如果認(rèn)為孝僅是奉養(yǎng)而不能達(dá)到敬養(yǎng)，那么，養(yǎng)活父母無異于養(yǎng)活狗馬等牲畜，那人與動物就沒有什么區(qū)別了。因此，孔子認(rèn)為奉養(yǎng)是最低的要求，真正的孝養(yǎng)應(yīng)該達(dá)到敬養(yǎng)的層面。

第二，奉養(yǎng)的態(tài)度和方式上要以誠為孝。孝養(yǎng)雙親，要待之以誠，子女要從發(fā)自內(nèi)心真心誠意地去孝敬父母。據(jù)《孟子·離蔞下》載：“曾子養(yǎng)曾皙，必有酒肉；將撤，必請所與；問所余，必曰‘有’。曾皙死，曾元養(yǎng)曾子，必有酒肉；將撤，不請所與；問所余，曰‘亡矣’。將以復(fù)進(jìn)也。此謂養(yǎng)口體者也。若曾子，則所謂養(yǎng)志也?！睆倪@段記載中可以出看，曾子贍養(yǎng)父母且不讓父母為日常生活擔(dān)心，這種善事父母是誠心誠意的。而曾元贍養(yǎng)雙親有點無可奈何或勉強，他的言行必使父母感到自己是子女的負(fù)擔(dān)，從而使父母感到心酸。的確，“孝”的實現(xiàn)不在家庭物質(zhì)財富的多寡，關(guān)鍵在對父母行孝的態(tài)度和方式上，因為行孝的態(tài)度和方式實際上能體現(xiàn)出一個人對孝行的思想或觀念。古代倡導(dǎo)孝敬父母要有敬愛之心，誠心誠意之心，在侍奉父母時要將內(nèi)心的敬仰之心顯露情貌，要和顏悅色。

第三，孝敬父母，既要無違也要勸諫。孔子提出“孝”即“無違”，即不違背父母的意愿，全力侍候雙親，并要使父母高興?？鬃铀^的“無違”思想，是指不違背禮節(jié)。他曾經(jīng)說過：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。認(rèn)為孝敬父母，就是如果父母活著，要依照禮節(jié)侍奉他們；如果死了，則依照禮節(jié)埋葬他們，祭祀他們。孟子說“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子”。曾子主張“孝子之養(yǎng)老也，樂其心，不違其志”。顯而易見，封建孝道要求子女恭順屈從，逆來順受，這是事實。而且也確實出現(xiàn)過一些愚孝之人。但實際上，“無違”并非封建孝道在服從長者問題上的全部觀點。因為另一方面，封建孝道也反對子女對父母無條件的服從，并不是毫無原則、無選擇的順從。因為孔子在義利觀上是講求“義”的，主張“君子義以為上”，利必須符合義才可取。因此，在父命與道義之間發(fā)生沖突時，封建孝道并非主張一味地盲從父母，而是講“孝義”。當(dāng)家長個人意志與道義原則發(fā)生沖突時，封建孝道要求人們選擇道義。封建孝道還主張當(dāng)父母不義時，子女應(yīng)諫諍，應(yīng)善意規(guī)勸。孔子提出了“事父母幾諫”的主張，要求對待父母的過失應(yīng)委婉而耐心地勸止，和悅諫諍，而不應(yīng)盲目順應(yīng)。

2.敬愛長者和他人

《孝經(jīng)》說：“愛親者，不敢惡于人（博愛也），敬親者，不敢慢于人（廣敬也）?！边@里面提出了在敬愛自己父母的前提下“廣敬”和“博愛”的主張。孟子對孔子的孝道思想作了進(jìn)一步的發(fā)揮，把最初產(chǎn)生和存在于家庭中的孝悌觀念推廣到整個社會，推己于人。孟子明確要求人們不但要敬愛自己的父母兄長，而且要用同樣的情感去敬愛別人的父母兄長，即所謂“老吾老，以及人之老；幼吾幼以及人之幼?！笨酌弦院笮麚P孝道觀的大儒不乏其人。張載則把孟子推己及人的孝悌觀念作了更深層次的引申。他提出了：“尊高年所以長其長，慈孤弱所以幼其幼，圣其合德，賢其秀也。凡天下疲窿殘疾煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時保之，子之翼也?！边@種由敬愛自己的父母，推廣到所有長輩老人的道德觀念，體現(xiàn)了人的文明程度和中華民族的人道主義精神，具有積極的一面。

（二）傳統(tǒng)孝道的消極意義

傳統(tǒng)孝道是在中國古代的社會政治，經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)條件下孕育而生的，是小農(nóng)經(jīng)濟(jì)和宗法制度的產(chǎn)物。受歷史的局限，傳統(tǒng)孝道文化必然有其消極、落后和腐朽的內(nèi)容，主要表現(xiàn)在：

1.人格的不平等

在傳統(tǒng)孝道里，由于受宗法制度和宗法觀念的影響，在親子關(guān)系上，子女與父母的地位是絕對的不平等，這種的不平等是人格上的不平等。子之于父，子之于家族，是處在一個無人身自由的、被動的、被指使的屈從地位；而父之于子，家族之于子，則處于一個主動的、無約束的、乃至對子操有生殺之權(quán)的支配地位。一方面子女沒有獨立自尊的人格。傳統(tǒng)孝道中的“父為子綱”，以及宋明時期的理學(xué)家所鼓吹的“天下無不是的父母”、“父叫子亡，子不得不亡”的思想，使得做子女的除了順從之外，連起碼的生存權(quán)都沒有，還有什么個人的獨立和自尊呢？還有什么平等的權(quán)利可言呢？另一方面，個人沒有思想自由。古人論“孝”，主要是就兒女的角度而言，從孝養(yǎng)父母、祭祀先人、繼承先祖之志、忠孝合一等方面對兒女進(jìn)行規(guī)范。在這種思想的束縛下，兒女們要想表達(dá)自己的意愿就可想而知了。拿婚配嫁娶、傳宗接代來說，由于受封建婚姻制度和傳統(tǒng)孝道思想的影響，子女的婚配嫁娶絕大多數(shù)由父母包辦，只有父母的愛憎和好惡，很少由子女自己選擇。

2.在奉養(yǎng)上違背規(guī)律，不講究客觀實際

第一，奉養(yǎng)方式上既不科學(xué)，又不講人道。傳統(tǒng)孝道是中國古代小農(nóng)經(jīng)濟(jì)和宗法體制的產(chǎn)物，受歷史的局限，人們在奉養(yǎng)父母的問題上出現(xiàn)了一些違背自然規(guī)律的行為。傳統(tǒng)孝道指出，孝敬父母、奉養(yǎng)父母之人，才是順天道、有德之人，否則是逆天道、無德之人，這種人必遭天誅地滅之惡報。在傳統(tǒng)孝道思想的影響下，人們推崇孝感天地的迷信奉養(yǎng)行為，認(rèn)為孝親之情會感天動地。所以出現(xiàn)了許多故事，諸如著名的《白話百孝圖》里關(guān)于舜的“鳥耘獸耕”的傳說。在傳統(tǒng)孝道的推崇下，也出現(xiàn)了一些不科學(xué)的奉養(yǎng)行為，如漢姜詩為母求魚而有“涌泉躍鯉”，孟宗為母親“哭竹生筍”的故事。在傳統(tǒng)孝道錯誤思想的影響下，人們也出現(xiàn)了愚昧的不人道的奉養(yǎng)行為，比如明代彭有源“割肝救母”，南齊庚黔婁“嘗糞驗病”等故事。這些不人道、不科學(xué)的行為在歷史上起了很壞的誤導(dǎo)作用，造成了極壞的影響。用魯迅的話說，是“以不情為倫紀(jì)，誣蔑了古人，教壞了后人?！?/p>

第二，奉養(yǎng)要求和標(biāo)準(zhǔn)上既不講究適當(dāng)，又不符合實際。傳統(tǒng)孝道提倡“以天下養(yǎng)”的觀點。如孟子所說:“孝子之至，莫大乎尊親;尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。為天下父，尊之至也；以天下養(yǎng)，養(yǎng)之至也?！对姟吩唬骸姥孕⑺?，孝思維則。’此之為也。”如何實現(xiàn)“以天下養(yǎng)”呢?孟子的思路是：孝子——尊親——以天下養(yǎng)。若按此思路，那平民百姓就與“以天下養(yǎng)”沒有什么關(guān)系，不可能達(dá)到“孝之至”的境界，而只有君子、皇帝才能做到。事實上這種奉養(yǎng)要求和標(biāo)準(zhǔn)是完全站在統(tǒng)治階級或政治家的立場來講的，若按此標(biāo)準(zhǔn)來奉養(yǎng)，則歷史上就少有能有名實相符的孝子賢孫了。

3.移孝忠君，孝之泛化

從一般意義上來講“孝”即“善事父母”，是子對親輩的道德義務(wù)，是個人對待父母和家庭長輩的道德準(zhǔn)則和規(guī)范。但到了孟子那里，“孝”的意義就被擴(kuò)大，不僅使仁、義、禮、智受“孝悌”之影響制約，而且把“孝悌”看做是儒家的最高理想，即所謂“堯舜之道，孝悌而已矣。”孔孟以后，孝道思想更進(jìn)一步地擴(kuò)張到政治領(lǐng)域，移孝忠君，忠孝合一。“孝”與“忠”都是要求人們敬事其尊長的道德倫理，對封建家長的絕對盡孝，擴(kuò)大到國家就是對君主的絕對盡忠。歷代封建君主中不乏標(biāo)榜“以孝治天下者”，他們通過種種手段，極力把“孝”和“忠”滲透到社會生活的各個領(lǐng)域。在忠孝不能兩全時，封建地主階級始則以“忠孝一本”加以彌合，終則要求人們舍孝全忠，舍私恩全大義。他們清楚地看到，只有人人盡孝，個個盡忠，才能穩(wěn)定封建秩序，使封建地主階級的統(tǒng)治長治久安。《論語》中講到：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也?！笨梢姡菩⒅揖?，忠孝合一，是封建地主階級適應(yīng)政治統(tǒng)治的需要，是地主階級利益的集中反映。

總之，任何事物都有正反兩方面。一方面在封建社會的“孝道”被作為統(tǒng)治階級的工具時，過于強調(diào)服從，過于強調(diào)在下的臣子、幼輩對在上的君父尊長盡忠盡孝的責(zé)任；在具體的禮節(jié)上其內(nèi)容也過于繁褥和刻板等等，它的許多內(nèi)容和要求，壓抑人們的進(jìn)取精神和創(chuàng)造能力，否定人們的自我意識和人身價值，其功能和作用的消極方面是顯而易見的。另一方面“孝道”作為家庭倫理規(guī)范，有維持家庭穩(wěn)定的功能與作用；人們用“孝”來調(diào)節(jié)家庭關(guān)系，使敬老、尊老、養(yǎng)老的倫理觀念扎根于家庭、風(fēng)行于社會，成為人們必須遵循的道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范；“孝道”作為社會道德規(guī)范，在封建社會早期，對協(xié)調(diào)社會各階層之間的關(guān)系，緩和社會矛盾，促進(jìn)社會安定，發(fā)展生產(chǎn)力，培養(yǎng)人們對國家、社會、家庭的責(zé)任感，也有某種程度的進(jìn)步作用。因此，在大力弘揚傳統(tǒng)文化、積極推進(jìn)公民道德建設(shè)的今天，尤其是在我國已經(jīng)進(jìn)入人口老齡化的形勢下，批判地繼承傳統(tǒng)的孝道文化，正確認(rèn)識到孝道文化的社會價值和現(xiàn)實作用，充分發(fā)揮好傳統(tǒng)孝文化在社會主義道德建設(shè)的功能和作用將具有十分重要的意義。

三、建設(shè)新時期的現(xiàn)代孝文化

（一）建設(shè)現(xiàn)代孝文化的必要性

改革開放以來，對傳統(tǒng)孝文化批判繼承問題的討論一直引人注目，社會主義道德建設(shè)總的說來在不斷發(fā)展，但過去家庭倫理道德的破壞在人們心理上留下的傷痕不是短期內(nèi)所能平復(fù)的，“孝”這一傳統(tǒng)道德的合理成分還沒有為全社會所普遍接受，許多人甚至不愿講“孝”這個字。隨著社會生活的變化，尤其是價值觀念的變化，一些人的個人主義、拜金主義和享樂主義等消極腐朽思想急劇膨脹，不能自覺履行對父母、對老人的道德義務(wù)。在家庭中，有的兒女對父母不關(guān)心、不孝敬、不贍養(yǎng)，甚至辱罵毆打、殘酷虐待、逐出家門；在社會上，有的青年人對老人不尊重、不照顧、不扶助，甚至嘲弄譏諷、蠻橫無禮、欺辱老人。這一切，不但破壞家庭的友愛和睦，給老人精神上造成極大的痛苦，而且破壞社會的安定團(tuán)結(jié)，敗壞整個社會的道德風(fēng)氣。與此同時，在批判繼承傳統(tǒng)孝文化的基礎(chǔ)上建設(shè)適合當(dāng)前社會的新型孝道是當(dāng)今社會生活所必需，是符合中國國情的，有助于培養(yǎng)人道意識和感恩意識，有助于克服極端個人主義和利己主義，有助于社會安定與和諧發(fā)展。

（二）現(xiàn)代孝文化的基本內(nèi)涵

我們今天要繼承的傳統(tǒng)孝文化，絕不是傳統(tǒng)孝文化簡單的復(fù)寫和再生，而是一種創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)型，即賦予傳統(tǒng)孝文化以時代特征，建立具有中國特色的新時代的現(xiàn)代孝文化。所謂新型孝道是建立在生產(chǎn)資料公有制基礎(chǔ)之上，建立在男女平等、老幼平等的基礎(chǔ)之上，以愛和敬為內(nèi)核，以雙方互盡義務(wù)，高度自律的孝道。其中應(yīng)該包含敬愛、平等、共享、和諧的理念。具體來講，筆者認(rèn)為現(xiàn)代孝文化的主要思想內(nèi)容應(yīng)包括：尊養(yǎng)父母、孝敬長輩、友愛兄弟、敬長愛幼，以及胸懷抱負(fù)、勇于奮進(jìn)、熱愛生活、熱愛生命等。主要表現(xiàn)為：

一方面是要求子女能奉養(yǎng)父母，養(yǎng)親、敬親，建立家庭新代際關(guān)系，建設(shè)和睦、幸福、文明的現(xiàn)代新家庭。就目前的中國社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r而言，這是解決“家庭養(yǎng)老”保障體制建設(shè)的一個重要途徑，特別是在解決農(nóng)村老年人“老有所養(yǎng)”的問題上，具有積極的作用。進(jìn)入新世紀(jì)，現(xiàn)代孝文化主要表現(xiàn)為一種新型的家庭倫理規(guī)范和社會行為準(zhǔn)則。家庭（或家族）內(nèi)部的人與人之間關(guān)系的現(xiàn)狀與發(fā)展，直接與社會風(fēng)尚的好壞、社會道德的建設(shè)密切相關(guān)。處理好夫妻關(guān)系、父代與子代、祖代與孫代等多層家庭關(guān)系，進(jìn)而處理好兄弟姐妹、連襟妯娌以及叔伯舅姨等親族關(guān)系，從小家到大家，從家庭到社會，從微觀到宏觀，現(xiàn)代孝文化正是通過這種長鏈?zhǔn)降倪f進(jìn)作用，促進(jìn)現(xiàn)代家庭文明建設(shè)，在維護(hù)社會安定，創(chuàng)造良好的發(fā)展環(huán)境等方面發(fā)揮它的積極作用。另一方面是要求子女注重個人修養(yǎng)，實現(xiàn)人生價值。老人的需要有物質(zhì)的也有精神的，特別是在當(dāng)前人民生活總體上達(dá)到小康水平的社會里，在有基本保障的情況下，老人的要求更側(cè)重于精神需要。父母往往要求的不是冷冰冰的錢物，有時只需陪伴老人聊聊天，說說話，捶捶背，揉揉肩等，就足以讓父母歡顏。而且不管子女是否在身邊，老人們更希望看到的就是他們有所成就，這是任何物質(zhì)的東西都不能夠替代的。所以說在新形勢下子女不斷提高自我，實現(xiàn)人生價值，做一個對社會有用的人才也是新型孝道的重要內(nèi)容。

（三）建設(shè)現(xiàn)代孝文化的基本路徑

1.大力發(fā)展社會生產(chǎn)力

生產(chǎn)力決定人們的生產(chǎn)方式和生活方式，生產(chǎn)力的水平在某種程度上對人們的思想觀念、道德水平起著決定性的作用?，F(xiàn)階段我國生產(chǎn)力水平層次不一，經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)多元，人們的思想道德觀念也參差不齊。生產(chǎn)力發(fā)展?fàn)顩r從一定意義上決定著人們盡孝的水平和方式。當(dāng)盡孝與自己并不高的經(jīng)濟(jì)收入發(fā)生沖突時，有些人可能就會棄孝逐利。尤其在生產(chǎn)力不發(fā)達(dá)的落后地區(qū)，兒子兒媳以各種理由拒絕贍養(yǎng)老人，打罵、虐待老人的現(xiàn)象不乏其例。在養(yǎng)老方面，城市比農(nóng)村的情況要好得多。因為城市老人一般在年老后，有退休金作保障，而農(nóng)村的老人一旦喪失勞動能力便沒有經(jīng)濟(jì)來源，只能依靠孩子生活。這時，老人便被有些子女視為自己的累贅和包袱。這一切的發(fā)生除了觀念和道德水平等的因素外，生產(chǎn)力水平不夠發(fā)達(dá)也是一個不容忽視的重要原因。

中國傳統(tǒng)的“反哺式”養(yǎng)老在現(xiàn)在和將來較長一段時間內(nèi)，仍然是中國社會主要的養(yǎng)老模式，這是因為中國的社會生產(chǎn)力還不夠發(fā)達(dá)，社會保障機制不夠健全，中國過早到來的“銀發(fā)浪潮”帶來的一系列問題不可能在現(xiàn)有的生產(chǎn)力水平下全由社會來解決。雖然傳統(tǒng)的“反哺式”養(yǎng)老已經(jīng)受到挑戰(zhàn)，但它畢竟還是中國主要的養(yǎng)老模式。中國是農(nóng)業(yè)大國，農(nóng)業(yè)人口占絕大多數(shù)，就是說，在目前的生產(chǎn)力條件下，不可能將龐大的老年大軍推向社會，由國家和社會來負(fù)擔(dān)，因此，我們必須大力發(fā)展生產(chǎn)力，在發(fā)展前進(jìn)中解決困難和問題。隨著生產(chǎn)力水平的提高，中國老齡社會也必將由國家和社會承擔(dān)更多的責(zé)任，由“反哺式”養(yǎng)老逐漸向“接力式”養(yǎng)老過渡，這種轉(zhuǎn)變必須以生產(chǎn)力的高度發(fā)展為前提。

2.加大法制保障力度和激勵措施

“法治”與“德治”相輔相成，必須有一定法律作保障。所謂以法促孝，一方面要在保留孝道形式的基礎(chǔ)上，把一些帶有普遍性的孝道規(guī)范上升為法律規(guī)范，使孝道價值得到道德規(guī)范與法律規(guī)范的雙重確認(rèn)，增強其硬約束力，發(fā)揮道德與法律的互補作用。這樣，通過法律對其倡導(dǎo)或禁止某些行為的宣示，有助于產(chǎn)生社會共識，形成新的道德標(biāo)準(zhǔn)。另一方面對于非強制性的孝道規(guī)范要以法律的強制性規(guī)范為后盾才真正有力。也就是說新型孝道的生成和發(fā)展離不開良好的法律環(huán)境，法律既能揚善又能懲惡，即通過監(jiān)督保障機制保護(hù)孝道行為，禁止直至懲罰不孝的行為。

我們要依據(jù)《中華人民共和國憲法》和《中華人民共和國老年人權(quán)益保障法》等法律法規(guī)，切實維護(hù)和保障老年人的合法權(quán)益。在全社會積極開展維護(hù)老年人合法權(quán)益的法制教育和普法工作，健全法律援助制度，加強老年人法律服務(wù)工作。要加強法制建設(shè)，進(jìn)一步完善有關(guān)維護(hù)老年人權(quán)益的法律法規(guī)，加大執(zhí)法和監(jiān)督力度，依法處理和打擊侵犯老年人合法權(quán)益的不法行為。當(dāng)有些素質(zhì)低下的子女打罵、虐待甚至遺棄老人時，必須給以法律處罰。與此同時各級政府和老齡工作部門要采取激勵措施：如開展敬老好兒女、敬老好家庭等活動，使成年人成為孝敬老年人的主力的典范。①張文范：《順應(yīng)老齡社會的時代要求建構(gòu)孝道文化新理論》，《人口研究》2004年第1期。

3.加強輿論監(jiān)督和宣傳教育

社會輿論具有現(xiàn)實性強、傳播范圍廣、制約力迅速、號召作用突出等特點。建設(shè)社會主義新型孝文化，一方面要通過各種媒體在全社會進(jìn)行新型孝道理念、精神的宣傳，規(guī)范人們的孝意識，樹立公民新的孝道精神。另一方面，要充分發(fā)揮各種媒體的力量，宣揚典型的孝行事跡，譴責(zé)不孝的言行，從家庭、學(xué)校、社會等各個方面入手來進(jìn)行宣傳教育。

首先，重視家庭教育，從娃娃抓起。兒童的第一學(xué)校是家庭，兒童在這里接受做人和做事的最初教育，父母是子女的首任老師，他們可以從小培養(yǎng)子女尊敬父母、尊敬師長、尊敬老人的意識，可以培養(yǎng)孩子的孝心、愛心，從而打下一生立身成才的基礎(chǔ)。父母要“言傳”更要“身教”，不但要善于抓住時機進(jìn)行孝的教育，而且更重要的是樹立榜樣，感染孩子對培養(yǎng)孩子的孝意識起到潛移默化的作用。中央電視臺一套有一個非常受歡迎的公益性廣告：當(dāng)年幼的孩子看到媽媽為奶奶端水洗腳時，孩子不聲不響地也為自己的媽媽端水洗腳。最后的廣告詞是：父母是孩子最好的老師。所以說父母的言行對于孩子來說，無疑是最好的教育。

其次，加強學(xué)校教育。學(xué)校要發(fā)揮教育優(yōu)勢，加強學(xué)生的孝心培育。除通過各種規(guī)章制度對學(xué)生的行為進(jìn)行規(guī)范外，還應(yīng)在教材中增加有關(guān)的內(nèi)容，將現(xiàn)代孝文化的內(nèi)容納入德育課堂，作為必修課。在教育的形式上應(yīng)根據(jù)學(xué)生的心理成長特點采用多樣的易于接受的形式進(jìn)行教育。圍繞著“孝”等相關(guān)內(nèi)容開展豐富多彩的主題班會、小組討論、寫小論文等課外活動，使廣大學(xué)生在輕松愉快的活動中樹立正確的孝道觀念。

再次，加強社會教育。通過社會的各個環(huán)節(jié)、群眾團(tuán)體以及職能部門，從方方面面，宣傳現(xiàn)代孝文化與精神文明建設(shè)的關(guān)系?？梢栽谏鐓^(qū)里加強對居民的道德教育，提高居民的道德素質(zhì)；充分調(diào)動離退休人員的積極性，發(fā)揮余熱，開發(fā)老年智慧，編寫家庭精神文明建設(shè)系列教育工程教材，將現(xiàn)代孝文化的有關(guān)內(nèi)容編制成與社區(qū)實際情況相結(jié)合的通俗易懂的課本，使居民能夠邊學(xué)邊聯(lián)系實際，將現(xiàn)代孝文化的具體要求落實到每個人。

四、傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)代“改鑄”

傳統(tǒng)孝道既有民族性精華，也有封建性糟粕。當(dāng)代中國如何改鑄其精華，值得深思。作為和諧社會基礎(chǔ)細(xì)胞的家庭，在孝道改鑄中可借鑒中國古代許多著名家訓(xùn)，作現(xiàn)代意義新闡述，形成當(dāng)代中國新家風(fēng)。筆者認(rèn)為，中國古代家訓(xùn)中有三部界碑性著作，分別是《顏氏家訓(xùn)》、《書儀》和《鄭氏規(guī)范》，以《顏氏家訓(xùn)》為祖本，經(jīng)《書儀》而發(fā)展為可操作性的《鄭氏規(guī)范》，將家訓(xùn)演變?yōu)榧易宸ㄒ?guī)。如《鄭氏規(guī)范》，其操作層面強調(diào)孝道的物質(zhì)贍養(yǎng)和精神贍養(yǎng)并重，并作了對不同層次家庭個性化贍養(yǎng)的界定，同時強調(diào)后代子孫要滿足老人思念之渴望。（詳見《鄭氏規(guī)范》）。如此種種，對當(dāng)代中國孝道的改鑄猶為重要。

總之，孝的教育是關(guān)系到每一個人切身利益的社會問題。全社會要通過法制手段、輿論宣傳、社會教育等方式，使尊老、敬老蔚然成風(fēng)。良好的社會風(fēng)氣必然對孩子愛心的培育，孝觀念的形成起到舉足輕重的作用。相信通過家庭、學(xué)校、社會三者相結(jié)合，孝道一定會發(fā)揚光大，并升華為關(guān)愛他人的愛心。