任 婷

歷史上，四川獨特的自然地理條件和豐富多樣的民族文化使其宗教、文化呈多元性發(fā)展。伊斯蘭教在四川經(jīng)歷了與當?shù)乇就廖幕臎_突、斗爭和交融后，逐漸發(fā)展壯大。其獨特的人文地理環(huán)境，吸引了眾多學(xué)者致力于四川地區(qū)伊斯蘭教及其文化的研究。例如，張澤洪的《四川伊斯蘭教史述略》、《四川阿壩地區(qū)伊斯蘭教的歷史與現(xiàn)狀》，馬文彬的《成都回族穆斯林與清真寺》，古成吾的《成都清真寺》，周傳斌的《廣元伊斯蘭教考略》等。目前，從宗教地理的角度對伊斯蘭教進行研究的還較少。宗教地理是研究宗教起源、分布規(guī)律與地理環(huán)境關(guān)系的學(xué)科，其主要研究內(nèi)容有宗教源地的形成、宗教的傳播途徑、宗教景觀的分布以及宗教對政治、經(jīng)濟、人口分布、聚落形式、教育等方面的影響。本文試圖從宗教地理的角度對四川地區(qū)伊斯蘭教進行探討。

一、四川地區(qū)伊斯蘭教的傳入和發(fā)展

7世紀中期，阿拉伯、波斯和中亞的穆斯林商人、學(xué)者、傳教士，通過絲綢之路和香料之路將伊斯蘭教傳入中國。而四川地區(qū)有穆斯林居住，可上溯至唐末五代。唐僖宗時，在中國安家落戶的波斯人，史稱“蕃客”，皇帝賜姓李氏，于唐僖宗廣明元年（880年）隨僖宗避亂入蜀，授率府軍，有四男一女，人稱“蜀中土生波斯”。五代前蜀時，先后在梓州（今三臺縣）和成都居住，以經(jīng)營香藥生意為業(yè)[1]221。

此時，伊斯蘭教在四川地區(qū)只是極小規(guī)模的傳入。四川地區(qū)伊斯蘭教大規(guī)模傳入是在元、明時期。10世紀初，元朝征調(diào)中亞信奉伊斯蘭教各民族兵丁編入蒙古探馬赤軍，伊斯蘭教隨軍入川。明代又有不少穆斯林從陜甘、湖廣、江南遷入四川。這在大量的縣志、穆斯林時代保存的家譜和清真寺的修建碑記中都有記載。民國《重修廣元縣志》記載：“廣元回教盛于元明”[2]350；平武縣（古龍安府）清真寺清咸豐四年培修清真寺功德碑記載：“龍郡清真寺創(chuàng)自明紀”；西昌沙鍋營《馬氏祠宗譜》載：“我始祖指揮使馬綱，于洪武二十五年，月魯帖木兒叛，合德昌會川諸番蠻攻建昌越嶲。綱祖奉命征剿，由江南蘇州府青陽縣內(nèi)青石橋南門第三家統(tǒng)兵至蜀”；西昌瀘山《馬姓族譜》記載：“我祖乃陜西固原縣馬家巷人氏。洪武年間來建，一名馬都貴，一名馬代貴，統(tǒng)領(lǐng)鄉(xiāng)兵，鎮(zhèn)守瀘山腳下”；民國《西昌縣志》載：“瀘山側(cè)之清真寺，建于明洪武二年，是為最古”[3]111；明代重慶有陜甘籍穆斯林百余戶聚居于十八梯側(cè)巷（清真巷），并建清真寺；《民國巴縣志》載：“西寺創(chuàng)于明之中葉，為河南馬侍郎文升所建立。 ”[4]200明代成都、灌縣、新都均遷入不少穆斯林，亦建有清真寺?！睹駠嗫h志》載：“南寺始建于明朝末年”[5]402；《民國新都縣志》載：“清真羅家寺，在縣東李家營，明成化七年建”[6]756；明天啟《成都府志·三衢九陌宮室圖》標有“回回寺”一座，位于市之西北郊。

清代是穆斯林入川的高峰期，同時也是四川地區(qū)伊斯蘭教發(fā)展的興盛時期。清乾隆時，清軍攻打金川，戰(zhàn)事平定后，清軍中不少穆斯林士兵在當?shù)伛v屯定居。明末清初，湖廣寶慶府（今湖南邵陽市）的蘇、馬、海、張、蔡等大姓穆斯林開始入川，到清康熙、乾隆時期，主要分布于川西和川南的成都、瀘州、綿竹、隆昌、富順、榮縣、內(nèi)江、宜賓、孝泉、仁壽、華陽、什邡、犍為、南溪、榮昌、郫縣、新都等地。清乾隆四十九年（1784年），甘肅、寧夏地區(qū)回族石峰堡起義失敗后，清廷將部分義軍眷屬分發(fā)四川。清末，西北及云南回族反清斗爭失敗后，不少穆斯林入川，躲避迫害。此外，清代入四川經(jīng)商的穆斯林也不少。成都的甘肅清真義學(xué)寺、秦福寺、九寺，就是由陜甘經(jīng)營皮貨、藥材、騾馬的穆斯林商人興建的。四川地區(qū)穆斯林人口因此大為增加，進而伊斯蘭教廣泛傳播，伊斯蘭教發(fā)展進入興盛期[1]222。

二、四川地區(qū)伊斯蘭教的教義及教派分布

《古蘭經(jīng)》是伊斯蘭教教義的最高綱領(lǐng)，是伊斯蘭教法的源泉和立法的根本原則。伊斯蘭教的教義由基本信仰、宗教義務(wù)、善行三部分組成。穆斯林必須履行的五項功課為證言、禮拜、齋戒、天課、朝覲，簡稱“五功”。伊斯蘭教的節(jié)日有開齋節(jié)、古爾邦節(jié)、圣紀節(jié)，每逢節(jié)日，四川地區(qū)各族穆斯林要到清真寺舉行紀念儀式。進入教歷八月以后四川地區(qū)的穆斯林便開始宗教活動，一直持續(xù)到白拉特夜為止。伊斯蘭教根據(jù)《古蘭經(jīng)》規(guī)定了禁食和禁飲。在四川地區(qū)，穆斯林的飲食禁忌作為維系民族情誼，增強民族凝聚力的一種手段，也是信仰伊斯蘭教的各少數(shù)民族穆斯林對外區(qū)分和對內(nèi)認同的重要社會標志之一。

遜尼派和什葉派是伊斯蘭教最主要的兩大教派。遜尼派是伊斯蘭教中人數(shù)最多、分布最廣的流派，世界穆斯林大多屬于遜尼派，該派穆斯林約占全世界穆斯林總數(shù)的80%以上。什葉派是伊斯蘭教中僅次于遜尼派的第二大教派，人數(shù)約占世界穆斯林總數(shù)的15%左右。中國穆斯林大多屬遜尼派，四川地區(qū)的穆斯林亦然。

至1949年，四川地區(qū)伊斯蘭教內(nèi)部分為格迪目、蘇菲主義門宦（哲赫林耶、戛迪林耶）、伊赫瓦尼派。各教派之間理論分歧不大，都屬于遜尼派的哈乃斐濟教法學(xué)派。各派別在基本信仰、教義上是相同的，只是在某些教律和修行禮儀細節(jié)上有區(qū)別，并且都不同程度地接受了中國傳統(tǒng)文化的影響，特別是受漢文化的影響頗深。各教派的教眾互相尊重，各行其是，和睦相處。

格迪目派：意即“老教”、“古老的”、“遵古派”等，是中國伊斯蘭教派中流傳最早、傳播廣泛、信眾較多、影響較大的派別。四川地區(qū)的穆斯林絕大多數(shù)屬該派。該派堅奉遜尼派教義思想。其主要特點有：第一，嚴格恪守伊斯蘭教的基本信仰和“天命五功”，因襲前人的傳統(tǒng)。第二，實行教坊制。教坊以禮拜寺為中心，形成獨立的、單一的松散群體，既無上下隸屬關(guān)系，又無橫向聯(lián)系，既是本坊穆斯林宗教生活的中心，又是教育、文化、經(jīng)濟與社會活動的中心。清真寺實行掌教制，開學(xué)阿訇實行聘任制。第三，開班經(jīng)堂教育。招收學(xué)生傳習(xí)經(jīng)典，以培養(yǎng)宗教人才和普及宗教知識。第四，開展了漢文譯著伊斯蘭教經(jīng)籍的活動[1]232。

蘇菲派：該派先后形成大小門宦33個 ，其中主要有戛迪林耶、哲赫林耶、虎非耶和庫布林耶，習(xí)稱“四大門宦”。門宦中的“戛迪林耶”和“哲赫林耶”在四川省北部等一些地區(qū)產(chǎn)生過影響。哲赫林耶派是信徒最多、影響最大、發(fā)展最典型的一個門宦。清道光年間，哲赫林耶派經(jīng)云南傳入冕寧、西昌等縣市，但規(guī)模不大，曾在廣元縣產(chǎn)生過影響。成都市人民南路一段25號的清真義學(xué)寺和成都青白江區(qū)清真清凈寺，均為甘肅張家川哲派穆斯林商人所建[1]。蘇菲派教眾主要分布于西北五省（區(qū)）和四川等地，約有20萬人。該派在四川省的拱北還有7座：松潘2座、青川2座、廣元3座。松潘的拱北均在東門外，一座叫“隱仙亭”（上拱北），為甘肅臨夏馬紫云的墓廬；另一座叫“光照亭”（下拱北），系和卓·阿布杜拉的六大弟子之一馬純一的墓廬。青川的拱北一座在薅溪回族鄉(xiāng)，為“廣惠亭”，和卓·阿布杜拉弟子馬純一之墓廬；另一座在后溪，叫“清真亭”，墓主為安徽安太爺。廣元的一處在大灘穆家坡，叫九井拱北，是臨夏王寺馬五太爺墓廬，建于1674年；一處在南山，叫南山拱北，墓主為甘肅河州馬四太爺，建于1753年；一處在縣城北，叫北山拱北，為甘肅甘涼陳姓墓廬，建于1747 年[7]。

伊赫瓦尼派在四川省北部局部地區(qū)產(chǎn)生過影響。今廣元、江油兩地的穆斯林實行該派的主張。

三、四川地區(qū)清真寺的空間分布

清真寺是伊斯蘭教的宗教建筑，是穆斯林舉行宗教活動、傳授宗教知識的場所，也是伊斯蘭教在某地區(qū)產(chǎn)生影響的一種反映。隨著伊斯蘭教在四川地區(qū)的廣泛傳入和發(fā)展，四川地區(qū)清真寺的覆蓋范圍和數(shù)量也在不斷擴大和增多。在回族聚居的城鎮(zhèn)、街道、村莊，一般都建有清真寺。四川地區(qū)的清真寺多數(shù)位于農(nóng)村，少數(shù)在城鎮(zhèn)。四川地區(qū)清真寺在全盛期約有190多座，現(xiàn)有118座，多數(shù)集中于成都市、綿陽市、廣元市、阿壩州和涼山州。根據(jù)四川省伊斯蘭教協(xié)會1987年底的統(tǒng)計，四川省40年代末有清真寺 160 座，1966 年前有 131 座，1987 年底有 118 座[1]236。

從四川地區(qū)清真寺的地理分布看，伊斯蘭教在川北地區(qū)的傳播主要是以閬中及其周圍地區(qū)為中心，包括閬中、北川、安縣、鹽亭、廣元、青川等縣市。據(jù)《四川省·宗教志》統(tǒng)計：在整個清王朝統(tǒng)治時期，川北地區(qū)共興建清真寺有31座之多。由此可見，伊斯蘭教在該地區(qū)發(fā)展興盛。川西北地區(qū)清真寺的分布主要集中在松潘、若爾蓋、南坪、大小金川、茂縣、阿壩等幾個縣，發(fā)展相對集中。這主要是由于川西北地區(qū)緊鄰陜甘，清末陜甘回民有些不能忍受當?shù)卣臍埧釅浩榷油龅酱耍饕鸵运膳?、阿壩、大小金川一帶為中心。隨著穆斯林在這些地區(qū)的定居，伊斯蘭教也就自然而然地在這些地區(qū)不斷發(fā)展起來。以成都為中心的川西平原地區(qū)是歷史上四川地區(qū)回民最為重要的聚居區(qū)，同時也是四川地區(qū)伊斯蘭教發(fā)展較為繁盛的地區(qū)。由于在康熙四年（1665年）之后，成都已經(jīng)是四川省會城市，是當時四川地區(qū)的政治、經(jīng)濟、文化中心，因而在此地區(qū)的穆斯林，不僅有因宦游、傳教、避難而來的回族，也有受到優(yōu)越的商業(yè)地理環(huán)境吸引而來的各地穆斯林商人。他們的到來，客觀上推動著伊斯蘭教文化的傳播，也造就了川西地區(qū)伊斯蘭教的繁盛。

川南和川西南地區(qū)由于清代墾殖開發(fā)力度的加深，以及歷史上較為密集的回民分布，因而“湖廣填四川”的移民和清中后期的云、貴回民起義的逃難者的一部分遷往川南和川西南。川西南地區(qū)清真寺的分布主要在西昌、米易、鹽源等地，這些地區(qū)是回民的主要聚居地，伊斯蘭教的發(fā)展傳播也主要在這些地方進行。據(jù)統(tǒng)計，清咸豐前，西昌地區(qū)有回民兩萬多，清真寺有將近50座[8]。民國《西昌縣志》載回民“來則往往聚居一小區(qū)域，保其純粹之舊習(xí)，分建清真寺，高敞清潔，為禮拜諷經(jīng)之所?！盵3]川南地區(qū)清真寺則主要集中在內(nèi)江、樂山、犍為、仁壽、峨眉、宜賓、高縣和南溪等縣市。

以重慶為中心的川東地區(qū)的清真寺主要分布在重慶、榮昌、合川、萬縣、開縣、奉節(jié)等地。重慶伊斯蘭教是隨著元代穆斯林移民的進入而形成的，自元末明初（1368年前后）開始，以回民為主體，陸續(xù)由外省分三路，即陜甘寧青、湖北麻城孝感鄉(xiāng)、江南地區(qū)遷入，進而在信教群眾較為集中的市中區(qū)、江北區(qū)、合川縣和榮昌縣等地，先后建立了清真寺。其中，奉節(jié)縣的清真寺是目前所知重慶區(qū)域內(nèi)最早的清真寺[9]207。

通過以上所述的清真寺分布情況，可以看出在清朝時期伊斯蘭教在四川各地發(fā)展覆蓋的范圍已經(jīng)較為廣泛。另據(jù)筆者統(tǒng)計，在1987年所記錄的118座清真寺中，有始建年代的清真寺有80座，而始建于清朝的約有58座，約占現(xiàn)有（1987年）清真寺總數(shù)的49.2%，占有始建年代清真寺總數(shù)的72.5%，由此可見清朝四川地區(qū)伊斯蘭教發(fā)展之興盛。

四、四川地區(qū)伊斯蘭教的影響

（一）伊斯蘭教對四川地區(qū)文化教育的影響

伊斯蘭教的傳播依托于教育的發(fā)展，因而重視文化教育，弘揚伊斯蘭教精神，是四川地區(qū)伊斯蘭教的特點。四川各地的清真寺在乾嘉以后都設(shè)有經(jīng)文學(xué)堂，以教授回民子弟識字習(xí)經(jīng)[10]651。四川地區(qū)伊斯蘭教的文化教育分寺院經(jīng)堂教育和現(xiàn)代文化教育兩種。

1.經(jīng)堂教育

四川地區(qū)伊斯蘭教經(jīng)堂教育是在清初開始的。凡聘有阿訇的清真寺，都附設(shè)有小學(xué)，對入學(xué)兒童進行宗教啟蒙。教師多由開學(xué)阿訇擔(dān)任。其規(guī)模和學(xué)生人數(shù)，視清真寺的財力而定，一般多則十余人，少則三五人。四川地區(qū)一般的清真寺，特別是城鎮(zhèn)清真寺，幾乎都辦有經(jīng)文小學(xué)。能辦經(jīng)文大學(xué)培養(yǎng)阿訇人才的寺有成都皇城寺、奉節(jié)清真寺。成都皇城寺自清初建成后即開辦經(jīng)堂教育，為全省經(jīng)堂教育的中心，成都的清真寺共有大學(xué)生百余人，小學(xué)生二百余人。蘇德宣在《四川穆民概略》中說：“成都一地，為教門淵藪，昔年阿洪，多由此地所學(xué)成，故為各地所仰望”。奉節(jié)縣清真寺亦自編教材，開辦經(jīng)堂教育，下川東諸縣市的阿訇，多由該寺培養(yǎng)。西昌的經(jīng)堂教育歷史悠久，當?shù)馗魉碌膶W(xué)院多在本地學(xué)完中級課程，再赴成都、陜、甘、滇等地求學(xué)深造，“穿衣”后返鄉(xiāng)受聘。

2.現(xiàn)代教育

四川地區(qū)早期的新式經(jīng)堂學(xué)堂有1902年創(chuàng)辦的成都清真小學(xué)堂，先于其他各省。后有1907年創(chuàng)辦的重慶西寺公小學(xué)，創(chuàng)辦于清光緒末年的廣元伊斯蘭小學(xué)。本世紀初至30年代，四川地區(qū)穆斯林人口較多的地方，尤其是城鎮(zhèn)，基本上都辦有規(guī)模不等的清真小學(xué)，一般均依清真寺辦學(xué)。新式學(xué)校中，以1928年創(chuàng)辦的萬縣伊斯蘭師范學(xué)校影響最大。該校由萬縣清真寺鄉(xiāng)老周級三發(fā)起創(chuàng)建并任校長，校址設(shè)在萬縣清真寺后山坡。該校在中國伊斯蘭教教育史上有一定影響。

（二）伊斯蘭教對回民分布及聚落形式的影響

四川地區(qū)回民居住特點與全國回族相同，大分散而小聚居。全省200多個縣，都有回族。他們在各地的居住又較為集中，大多集中于沿交通線的城鎮(zhèn)或農(nóng)村，在農(nóng)村自成村落，圍繞清真寺而居。如三臺縣的清真巷，開縣的教門街，西昌的回回村等，皆因有回民集中居住而得名?；刈迦嗣裥叛鲆了固m教，教規(guī)中明確規(guī)定：凡禮拜、祭典、念經(jīng)和逢年過節(jié)，成年人都必須做“大小凈”，換上干凈的衣服。因而回族習(xí)慣依水而居，農(nóng)村回族村落在選址和構(gòu)筑時，大都選在用水方便的地方，城鎮(zhèn)回民集中的街道也都有水井。如米易縣的回族除小部分居住在二半山外，大部分居住在安寧河兩岸[11]375。清中晚期以后，成都穆民的集聚地，如“鹽市”、“鵝市”（東、西鵝市巷）、“羊市”（羊市街），都與信仰伊斯蘭教的穆民及其生活習(xí)慣有關(guān)。于是到清中晚期成都穆民的聚居地主要集中在明代的蜀王府、清代貢院，清末至民國時期民間俗稱“皇城壩”一帶，并向四周擴展[12]。

（三）伊斯蘭教對四川地區(qū)經(jīng)濟的積極影響

隨著伊斯蘭教的不斷傳播和發(fā)展，信教群眾增多，清真寺的數(shù)量增加，清真寺的管理發(fā)展以及教眾的生活必然與經(jīng)濟產(chǎn)生一定的聯(lián)系，從而誕生了清真寺經(jīng)濟。清真寺的經(jīng)濟屬于信教群眾集體所有。其來源主要是穆斯林的捐贈及亡人遺囑捐獻的地產(chǎn)、房屋作為宗教基金，以支付阿訇、經(jīng)生的生活費，以及日常事務(wù)的開支和節(jié)日的用度。因而，清真寺經(jīng)濟一般只能維持其本身的開支。本文所討論的信仰伊斯蘭教對川經(jīng)濟的影響為伊斯蘭教的教眾即穆民或者回民對四川地區(qū)經(jīng)濟的貢獻。

歷史上，穆斯林經(jīng)濟曾經(jīng)有過輝煌的過去?；刈褰艹鰧W(xué)者白壽彝先生在 《中國伊斯蘭史綱要》中闡述：“南宋初年，政府固有的財源大半喪失，新的財源尚未開辟。這時，全年國庫收入l000萬，而從大食及各國商品所得的，就有 200 萬，占全部收入的 1/5?！盵13]回族經(jīng)濟的繁榮與回族人的社會地位是成正相關(guān)的，因而宋代回族的社會地位較高。清代，伴隨商品經(jīng)濟的繁榮發(fā)展，四川地區(qū)以其連通西南、西北地區(qū)特殊的地理位置和發(fā)達的農(nóng)業(yè)、商業(yè)、手工業(yè)經(jīng)濟，使得回民擅長經(jīng)商的歷史傳統(tǒng)得到發(fā)揮。川西北地區(qū)自唐宋茶馬互市貿(mào)易開展以來，一直是川甘、川青的交通要道。在清朝初期，這一地區(qū)仍有不少回民來此經(jīng)營茶馬貿(mào)易。此外，成都城區(qū)及原新都的彌牟鎮(zhèn)（今屬成都青白江區(qū)）的穆民聚居也較多。成都城區(qū)，回民多集中居住在清初修建的永靖街皇城清真寺和皇城壩一帶?；刈迦嗣裨诔啥蓟食菈谓?jīng)營商業(yè)，有的從事手工業(yè)，特別是皇城考場開科取士考期之際，士子云集，生意興旺[14]。

近現(xiàn)代時期，穆民對四川地區(qū)經(jīng)濟仍有頗多貢獻。當兵、經(jīng)商、屠宰（或務(wù)農(nóng)）是四川地區(qū)回民的三大行業(yè)。30年代，據(jù)被南京《突崛》雜志社聘用為駐川記者的隆昌籍回民蘇德宣的調(diào)查統(tǒng)計：寧屬各縣回民從事職業(yè)為“農(nóng)業(yè)30%，皮毛業(yè)30%，屠宰業(yè)10%，餐館3%，旅店 4%，茶店 3%，行商 10%，小本營業(yè) 10%”[15]。由此可見從事商業(yè)活動回民的比重之大。

四川地區(qū)伊斯蘭教的不斷發(fā)展，以及四川省伊斯蘭教協(xié)會的成立，加強了全國各地伊斯蘭教之間的交流，在一定程度上也促進了文化的傳播。建國后，隨著各種宗教政策的實施，伊斯蘭教在不斷發(fā)展壯大，伊斯蘭教也在按照著其自身特點和發(fā)展規(guī)律管理自己的宗教活動，同時起到促進社會穩(wěn)定、增進民族團結(jié)的良好作用。

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[2]謝開來，等.中國地方志集成：四川府縣志輯：民國重修廣元縣志[M].四川：巴蜀書社，1992.

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