王秀文

(大連民族學院 外國語言文化學院，遼寧 大連 116600)

俗話說“天開于子，地辟于丑”，在十二生肖中子為鼠，丑為牛，排在前兩位，說明這兩種動物在農耕社會，與人類的關系尤為密切。

牛的馴養(yǎng)大約始于6、7千年之前。在中國，自商代開始，牛不僅被用于生產，還用于食用、占卜和祭祀；經研究證實，牛大約在彌生時代（公元前300年～公元300年）伴隨著稻作農耕文化由大陸傳入日本，尤其是在公元5、6世紀期間，有大量的百濟人由朝鮮半島集體遷居日本列島，不但帶去了大陸先進的農耕技術、用具，也帶去了與牛相關的生產、生活習俗和文化，促進了日本社會生活的變化和發(fā)展。

一、牛信仰在日本的發(fā)端

在傳入之初，牛對于日本人來說是數(shù)量稀少的珍稀家畜，加之當時日本的農業(yè)尚處于以刀耕火種的山地農業(yè)為主的狀態(tài)，牛并沒有被廣泛地用于水田耕作。日本山地、河流多，而牛的特性是溫順、穩(wěn)健，它在當時的主要作用是為王公貴族出行代步，因此牛車在日本古代社會便成了王公貴族地位、權利的象征。

在這個過程中，牛逐漸被神格化，被賦予神性。在日本的很多神社和民間信仰中，我們可以看到傳統(tǒng)社會把牛視為神或神的使者和交通工具，不能任意飼養(yǎng)。據(jù)說，位于京都的大原神社供奉的主神降臨之時騎乘的就是一頭紅牛，而在其神社門前河邊巖石上還留下了那紅牛的足跡，疏疏落落的點點坑洼至今可見。因此，神社所在地的天田郡三和町至今不飼養(yǎng)紅牛，不吃牛肉。京都祗園町的八坂神社是皇室神社，按照傳統(tǒng)每年要在7月17日至24日期間舉行盛大的“祗園祭”，進行著名的彩車巡游，此時經過盛裝打扮的彩牛，尤其紅牛扮演重要角色。

在中國，牛是牛、羊、豕三牲之首，是最為上等的供品，說明牛是與神最為關系密切的動物。以牛祭神的做法在日本也有所體現(xiàn)，例如在齋部廣成的《古語拾遺》（807年成書）中有這樣一段記載：

古昔，某造田之日，大地主神讓農民吃牛肉，于是蝗蟲蜂起，侵襲了秧田。大地主神通過占卜尋求良策，于是被告知此乃歲神（農神）報應，應祭以白野豬、白馬、白雞為其鎮(zhèn)怒。因此，大地主神供奉上述物品，道歉并請求驅逐蝗蟲，但是并未奏效。最后，按照歲神的旨意將牛肉放在水渠口祭祀，方才保住了秧田。

關于這則記載中歲神發(fā)怒的原因，一說是因為農民吃掉了農業(yè)所必須的耕牛，另一說是因為農民吃掉了只屬于神的食物——牛[1]。作為神靈祭品這一點上，日本沿襲了中國的傳統(tǒng)觀念。

事實上，日本古代雖然存在殺牛祭神的記載，但是同時也有很多禁止殺牛祭神或食用的記載。通過文獻記載，可知日本第一次發(fā)出嚴禁食用牛肉敇令的時間是公元676年，而在《續(xù)日本紀》桓武天皇延歷10（791）年一項亦有禁止諸國農民殺牛祭祀漢神（中國神）的記載?？上攵?，有禁止即說明當時有人食用牛肉、用牛祭神的習慣。那么，有此種習慣的人是一些什么人呢？我們可以推測，這些人是當時將牛馬等家畜帶到日本的“渡來人”，他們在日本承襲和傳播大陸文化，當然也有屠牛食牛的習慣，也用其“祭祀漢神”。然而，大致在牛傳入的同一時期，佛教也傳到了日本，并且立即得到了當時統(tǒng)治階層（諸如圣德太子等）的篤信和竭力推廣，當以死為穢的神道思想與憐憫生類和輪回轉生的佛教思想融合到一起的時候，“渡來人”屠牛祭祀和食用的習慣便遭到了禁止。于是，在日本古代屠牛食牛的習慣開始銷聲匿跡，而且還出現(xiàn)了很多關于食牛肉的禁忌。

直至進入明治時代（1868～1912年）之后，出于文明開化、富國強兵之國策的需要，日本政府開始在軍隊中鼓勵食用牛肉，而這種食肉習慣伴隨著士兵的退役而逐漸在日本流行開來。時至今日，日本獨具特色的“牛鍋”和烤牛肉之類已經是日本人的奢侈料理，也是日本牛肉消費的主打項目。

二、牛信仰與日本佛教

據(jù)《日本書紀》記載，佛教在6世紀中葉，即公元552年通過百濟傳入日本，此后與中國大陸文化一起促生了日本古代燦爛的飛鳥文化乃至天平文化。

如前所述，牛大約與佛教同期傳入，而且二者在日本的傳播和普及均與“渡來人”的大量遷入密切相關，因此在很多日本佛教故事中亦含有關于牛的信仰與傳承。其中如下一則故事流傳甚廣：

預州有一老女，唯事神道不信三寶，人稱其名神母。偏見覆心，家居寺塔旁也不去參拜，路遇比丘僧亦掩目而過。某時，一頭黃牛駐足在老女門前，三日不去，亦無主人來尋。老女吆喝那牛回家，牛不從，遂解下衣帶系于牛鼻牽之，牛反而用力牽著她走進了牛佛寺。女人憐惜牛及衣帶，遂掩目入寺，違心而立。

相傳這則故事是由沙彌玄棟的《三國傳記》卷三第十四“神母牛被牽到佛所事”改編的[2]326，說它流傳甚廣是因其被當成了一個著名的成語“牛に引かれて善光寺參り”的依據(jù)。這個成語的意思是“被某物誘引而偶然朝著好的方向發(fā)展了”，可譯為漢語的“偶入此道”或“發(fā)現(xiàn)新境”。由此可見，牛在日本被認為是引人向佛，引人向善的吉祥動物。

“善光寺”位于長野縣境內，是天臺宗的大勸進和凈土宗的大本愿，由推古朝（592～628年）營建草堂，以阿彌陀如來像為本尊。當然，這個成語故事有很多版本，核心內容可概括如下：在長野的善光寺附近住著一個老太婆，她無信仰之心，又很貪婪。一天，她晾曬的布被鄰居家的牛掛在牛角上帶跑了。她在后面追趕，不知不覺之間跑進了善光寺，這才知道是來到了圣靈之地，于是祈求保佑后半生。

滋賀縣大津市逢坂有一所寺院，名叫關寺，境內有一尊牛塔，據(jù)說之下埋葬的是在11世紀修復寺院時建功的大牛（迦葉佛）。因此，關于其起源的故事見于《今昔物語》（12世紀前頁成書）卷十二“關寺驅牛化迦葉佛語第二十四”：

今昔，有一個左衛(wèi)門大夫，名叫朝臣義清，其父叫中方。他在越中守時由其國得到一頭黑牛，中方多年騎乘，后來將此牛送給了相識的清水僧人。那清水的僧人又將此牛送給了大津周防的椽正則，而這期間正在修造圣人居住的關寺院，……正則又將此牛送給了圣人。圣人得此牛十分高興，讓它拉車運送修寺的木料。木料運送完畢之后，三井寺明尊前的大僧、正僧都在夢中夢到自己去朝拜關寺，見一頭黑牛系在堂前。僧都問曰：“此為何牛？”牛答曰：“我乃迦葉佛也。為助此關寺之佛法而變成了牛。”夢醒之后，僧都甚覺此事奇怪，便于第二天早晨派一小僧去關寺，并且吩咐道：“去問一問那寺里是否有一頭為寺里拉木料的黑牛?！毙∩S去即返，說：“是有一頭黑牛系在圣人屋旁，牛角微平。我問此為何牛？圣人說是為拉此寺木料而得之牛。”

總之，牛在很多民間傳承中與佛教關系密切，在日本產生很大影響。此外，“牛頭馬面”在日本也有傳承。牛頭馬面最早稱為“牛頭阿旁”，是佛經中的地獄鬼卒，受閻羅王指派，經常在陰間和陽間行走，捉拿或處罰有罪之人?！段蹇嗾戮浣洝贩Q：“獄卒名阿旁，牛頭人手，兩腳牛蹄，力壯排山?！鼻迦擞衢性凇恫柘闶胰n》中稱：“古止是牛頭，其馬面則后人以配牛頭者耳?！笔侵袊酥v究語言對稱，后來給牛頭配上了馬面。就這樣，具有神佛靈性的牛又變成了負面的鬼，而這種負面形象的牛信仰也傳到了日本，只不過是流傳并不廣泛。

日本學者將牛信仰與馬信仰進行比較，認為“牛表現(xiàn)在宗教性傳說之中，而馬卻在民間信仰中具有某種意義；英雄傳說中的勇士騎馬，而緣起故事中的圣者乘牛；馬屬于男性，牛屬于女性。按日本式說法，馬與神有緣，而牛與佛有緣。如果說馬是陽性的，那么牛便是陰性的?！盵2]331這種觀點，對于我們研究日本的動物信仰可謂點睛之筆。

三、“丑?！迸c鬼及鬼門信仰

李時珍《本草綱目》稱：“牛在畜屬土，在卦屬坤，土緩而和，其性順也。造化權輿云：乾陽為馬，坤陰為牛?！弊鳛椤瓣幮浴钡呐Ｅc同為陰性的“鬼”聯(lián)系在一起，在日本傳承甚廣。

在日本民俗中，鬼的形象是“其形人身，裸體，筋骨強健，腰系虎皮，頭長牛角，口大至耳，獠牙外露，妖力無比?！边@種形象一方面受到了印度神話中夜叉的影響，同時也受到了中國十二支丑寅之維（東北隅），即“鬼門”思想的影響。日本《教訓栞》稱：“鬼無形。從前倭漢均畫為頭生牛角體圍虎皮，是為以丑寅之維為鬼門，集牛虎為一體之故。”[3]

中國傳統(tǒng)民俗中有很多關于“鬼門”的傳說，其中較早且具有代表性的是“度朔山”傳說，據(jù)王充《論衡》卷二十二《訂鬼篇》引述《山海經·海外經》佚文所載：

滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其居蟠三千里。其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索，而以食虎。于是，黃帝乃作禮，以時驅之。立大桃人，門戶畫神荼郁壘與虎，懸葦索，以御兇魅。

這類傳說與古代的陰陽五行思想傳承密切相關。十二支的排序是“子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥”，亦可用于表示年月日、時刻與方位等。根據(jù)干支所示方位，正北為“子”，正南為“午”，正東為“卯”，正西為“酉”，稱為“四正”。與此相對應，東北配置“丑寅”，東南配置“辰巳”，西南配置“未申”，西北配置“戌亥”，即構成艮、巽、坤、乾“四隅”。據(jù)風水之說，西北角（乾）為天門，東南角（巽）為地門，西南角（坤）為人門，東北角（艮）為鬼門。因為東北隅由正北的“子”和正東的“卯”所夾，所以位于其間的“艮”在日語中亦讀為“うしとら”，即“丑寅”或“牛虎”。

用五行說來解釋，子位于“北”，色彩為“黑”（玄），季節(jié)為“冬”，月份為“十一月”，時間為“夜”，即陰陽之陰（幽）之表象。與之相對，卯位于“東”，色彩為“青”，季節(jié)為“春”，月份為“二月”，時間為“晨”，即陰陽之陽（顯）之表象。因此，位于子卯正中的東北隅“艮”正好是從“北陰”轉換為“東陽”的要害之地，此處危機四伏，災禍頻生。于是，出于抑陰揚陽之目的，神荼·郁壘與虎扼守鬼門，驅逐惡鬼。在《三教搜神大全》中，神荼·郁壘是初代“門神”，頭上生牛角，然而傳到日本之后，他們二位卻與虎一起合成了“鬼”。

總之，鬼門思想傳到日本之后，日本人對此篤信不疑，并且認為在鬼門方位祭祀神佛則可以辟災。古都京都始建于桓武天皇于延歷3（784）年，竣工于延歷12年，并遷都至此。延歷7年，在京都東北方向的比睿山麓建造了一所延歷寺，目的為鎮(zhèn)守皇宮。該寺的慈覺大師（794～863年）曾經不無自豪地稱：“我山位于花都之丑寅，相聞堵塞鬼入門。”據(jù)《吾妻鏡》嘉貞元（1235）年“正月”條記載，五大堂建立之地是為幕府之鬼門。出于同一目的，江戶幕府于寬永2（1625）年建造東睿山寬永寺，作為江戶城的鬼門鎮(zhèn)護，還在城外護城河沿岸改植柳樹以替代丑寅方向所避諱的松樹，而這便是現(xiàn)在東京“柳原町”街道名稱的由來。又據(jù)昭和5（1930）年9月11日東京《朝日新聞》載：東京市政府的市長辦公室正好位于鬼門方位，于是，東京市參事會對市政運營深感憂慮，最后決議遷移市長辦公室。

在民間，崇信鬼門的迷信也十分引人注目。據(jù)第二次世界大戰(zhàn)后的調查（1947～1950年）表明，日本人在建造房屋時特別在意“辟鬼門”者高達66﹪。[4]時至今日，即便戶主不忌諱鬼門，但若房屋設計觸及到鬼門禁忌，則施工方也不會承接這項工程。為了禳災避邪，人們往往在建房時或是將寫有咒語的木札放入房屋東北方向的夾壁墻內，或是在東北方位供奉“稻荷”（五谷神）作為鎮(zhèn)宅之用。人們一般不在房屋的東北方向設置出入口、便所、浴室，兄弟分家時分出的一戶不能遷往鬼門方向，不能與鬼門方向的人家結緣，也不能砍伐鬼門處的樹木，否則會因冒犯鬼門而招致不幸。相反，如在村落的東北方向建“鬼門堂”，或在房屋東北側屋頂鋪設“鬼瓦”或植種桃樹、梅樹等則可鎮(zhèn)護鬼門。

日本人把立春的前一天稱為“節(jié)分”（2月3日），其重要的活動內容便是“驅鬼”。這一天，家家戶戶要在屋子里撒豆子，口誦“鬼出去，福進來”，即驅邪祈福。這種驅鬼活動在神社寺院稱為“追儺”，各地大小神社寺院都要舉行追儺儀式，邀請社會名流參加撒豆，驅除疫病災禍，祈求健康平安。在京都北野天滿宮的追儺儀式上用帶花的桃枝驅鬼，廬山寺則舉行“鬼法樂”儀式，有紅、藍、黑三鬼出來狂舞，最后由法師的法力和追儺師的弓矢所降伏，而這時出現(xiàn)的鬼都是頭有牛角，腰纏虎皮。

關于追儺在日本的起因，《掌中歷·歲時部》稱：“十二月晦日夜厭儺鬼，高氏辛子十二月晦夜死，其神成鬼，致疾疫?！庇纱丝芍白穬痹从谥袊糯摹皟眱x式。傳入日本后，據(jù)說自文武天皇（697～707年在位）起，日本宮廷便作為例行公事之一，每年于12月除夕之夜舉行這種驅疫逐鬼儀式。據(jù)《延喜式·內裹式》所載：在12月的追儺式上，陰陽師念畢咒文后，方相氏先發(fā)儺之聲，持戈擊盾三次。王卿以下相和，持桃弓葦射向四方，執(zhí)桃杖逐疫鬼，紛紛自四門出至宮城①關于桃信仰與鬼之間的關系詳論，可參見王秀文著《桃的民俗志》（日本·朋友書店，2003年）。。后來，此種追儺式在民間廣為流行，與立春活動結合在一起迎接春季的到來。

四、端午節(jié)和女人與牛

隨著稻作農業(yè)的發(fā)展，牛的實用價值逐漸被人們認識并開始被利用于農業(yè)生產活動之中。日本有“東馬西?！敝f，即東部地區(qū)多用馬，西部地區(qū)多用牛，牛參與日本的農事活動主要是在5月的插秧季節(jié)，尤其是在端午節(jié)前后。

第二次世界大戰(zhàn)結束之后，日本法定5月5日為兒童節(jié)（實質上是男孩的節(jié)日，3月3日是女孩的節(jié)日），而此前叫端午節(jié)。顧名思義，端午節(jié)來源于中國，具體傳入時間不詳。有人認為《續(xù)日本后紀》仁明天皇承和6（839）年5月條所說的“乙酉，是端午之節(jié)也。天皇御武德殿，觀騎射”是關于端午節(jié)的初次記載[5]，然而《日本書紀》稱：仁德天皇39（351）年5月，天皇下詔命眾臣獻菖蒲；推古天皇19（611）年5月5日，天皇在衣著華麗的群臣簇擁之下去菟田野獵藥，以祓除毒氣。因此從時間和內容上看，可以推測端午節(jié)也是通過“渡來人”傳到日本的。

與其他文化現(xiàn)象一樣，端午節(jié)習俗在傳入日本之后的很長一段時期內都停留在王公貴族階層，沒有滲入到民間。直至鐮倉時代（1192～1333年）武士階級執(zhí)掌實權之后，端午節(jié)才開始逐漸與日本民間習俗相融合，形成了具有日本特色的節(jié)日民俗。

此前，日本民間更多地將端午節(jié)稱為“女夜”“女家”“女人天下日”，是家家戶戶迎神、祭神以迎接插秧的重要祭日。在日本，日語傳統(tǒng)上稱五月為“サツキ”，稱梅雨為“サffダレ（五月雨）”，稱插秧的女人為“サオトff（早乙女）”，而其中的“サ”（五月）是“稻荷”，即“五谷神”之意。插秧在端午節(jié)前后，是一年當中十分神圣的農事活動，而插秧的主要角色是女性，因此在插秧活動中扮演重要角色的女性也被賦予了“祭祀田神的少女”[6]特性。為避諱污穢，從5月4日晚（“女夜”）到5月5日（“女家”）期間，女人需要將男人驅趕出家門，自己關在屋里肅穆迎神，而這時要把艾蒿、菖蒲插在屋檐下或扔到屋頂上作為標志。日本民俗學家柳田國男稱：“在婦女參與農耕作業(yè)的理由之中，存在將她們的生殖力賦予作物的意思。”[7]

與女人一樣，在日本民俗之中，牛也是插秧活動中的重要參與者，因此牛也是神性的存在。以前，有些地方把端午節(jié)叫做“牛放假”或“牛正月”，要把牛裝飾起來放到河邊游玩，禁忌使牛下田耕作，如果有人破壞這個禁忌就會生病或者遭遇干旱，因此村民就會在祈雨時讓其主人背上葫蘆“送葫蘆”[8]，這是一種辟邪的儀式，是對違反村規(guī)民約的一種嚴厲懲罰。

端午節(jié)還被稱為“牛菖蒲”，這一天要在牛棚中鋪上菖蒲以驅災辟邪，西日本一帶還把牛牽到河邊，把菖蒲捆扎起來為牛清洗，以為牛祈求健康。在日本民俗也認為菖蒲具有防病辟邪功能，是端午節(jié)期間不可缺少的要素。有一些地方還有端午節(jié)喂牛吃粽子的習慣（香川縣）。牛在農耕社會具有很多不可思議的符咒力，民俗認為家里生小牛之后，要把紙弄濕取小牛的足印貼在牛棚入口以辟鬼作祟；把牛頭或用稻草制作大牛扔到池沼中以祈雨等。

雖然女人與牛在稻作農耕活動中都具有重要作用和意義，但是民間卻存在很多關于女人與牛的禁忌。例如女人使用牛則牛脾氣變壞、天氣變壞、村莊衰落；孕婦見到黑牛則生出的孩子長黑痣，跨過韁繩等與牛有關的用具會難產，會生出肢體不全的嬰兒等等。

日本文化人類學者石田英一郎指出：“作為多產豐饒象征的體現(xiàn)者，牛在信仰上與女性密不可分，與大地的富饒力觀念結合在了一起。而將大地、女性、牛、豐饒力綜合性地結合到一起的，是植物的栽培——農耕?！盵9]

類似的農耕禮儀在同樣山多地少的中國西南少數(shù)民族農村也存在十分豐富的傳承形態(tài)，反映出稻作農耕社會對牛的崇拜。例如，貴州布依族在農歷10月1日舉行“牛王節(jié)”，相傳基于這樣的一個故事②參見《布依族民間故事》（布依族民間文學叢書），貴州人民出版社，1981年。：

太古時，人們燒田農耕，用棍棒在地上扎孔下種，收獲很少，食物十分匱乏。一天，燒田冒的煙漂到了天上玉皇大帝那里，玉皇大帝很生氣，命令降49天大雨，刮36天大風。老牛王想到人們很可憐，便前來求情。玉皇取消了降大雨、刮大風的想法，但卻讓他命令人們三天吃一頓飯。然而，老牛王轉告人們一天吃三頓飯。

玉皇得知老牛王錯傳命令，便把他趕到了地上。降臨到地上的牛王幫助人們開展犁耕，收獲了充足的糧食。人們感謝牛，便把老牛王降臨到地上時的10月1日定為牛王節(jié)，這一天人們把糯米涂在牛角上，粘上野菊花，牽著牛到河邊飲清水。

壯族則是把農歷4月8日作為“牛王節(jié)”，也稱為“牛魂節(jié)”或“開秧節(jié)”，都在節(jié)日中將牛與農耕緊密地結合在一起，反映出了牛與人類的親密關系與情感以及牛對農耕做出的重大貢獻。通過這些民間傳承，我們即看到了稻作農耕社會牛崇拜的普遍性，同時也看到了中日民俗的共通關系與相互交流的可能性。牛郎織女故事即“七夕”在日本也有廣泛傳承，說明同為傳統(tǒng)農耕社會的中日之間存在著相同的文化底蘊。

五、牛的其它俗信與禁忌

基于牛與人類的密切關系，長久以來在社會上形成了很多與牛有關的俗信與禁忌，約束著人們的意識和行為，雖然在很多情況下缺少科學依據(jù)，但是卻也反映著一個民族的對于牛的認識。日本亦是如此。

首先，牛是農民的重要家產，如何維護牛的健康，為其消災祛病是農村民俗的內容之一。在日本，一般認為牛棚最好建在“申”（西南）方向，如果把書寫著“申”字的紙條掛在牛棚門口，則可預防?；疾。ň┒迹?。出于同樣的目的，和歌山縣的風俗還將猴頭骨埋在牛棚里?！吧辍奔础昂铩保镒釉谌毡久袼字惺桥?、馬的吉祥物、保護者。為祈求牛馬健康，人們習慣在正月或五月到神社、寺院求“牛馬安全”等守護符、“繪馬”，掛在牛棚里。所謂“繪馬”，是為了許愿或還愿而獻納或領受的匾額，其一面有簡單的繪畫，多以十二支動物為題材。

其次，日本民俗認為牛身體的各個部位都有藥用價值，可以利用為民間療法。例如，削牛角煎服可以解熱，治療感冒、麻疹引起的發(fā)燒和咽痛、風濕癥；牛骨可以退燒，治療神經痛、風濕癥；牛舌可以治療痔瘡和夜尿癥，而生牛血是肺病的靈丹妙藥。有些地方（例如宮城、長野、愛媛）認為喝牛涎水可以戒酒，但是卻會變成呆子（福岡）。牛肝曬干后研成粉末和小麥粉制成藥丸服用可以治療胃腸病，燒牛肝吃可以治療風濕癥，生牛肝則可以治療夜盲癥、朦朧眼。另外，牛膽汁可以治療胃病，牛腎可以治療夜尿癥等等。

日本俗信還認為牛糞尿可以治病。例如，牛糞涂于患處可以治療燒傷、刀傷、跌傷，熱牛糞涂于患處并用布包裹起來可以治療腳氣；紅牛糞燒黑服用可以治療天花，煎服則可以治療麻疹，而把手插入溫熱的紅牛糞中可以治愈金錢癬。更為離奇的是，擠出少量牛棚中的牛尿服用可以治療肺炎。俗信認為踩上牛糞會頭發(fā)變短，身材變低，腳沉跑得慢，但是也有完全相反的效果，例如認為踩上牛糞是吉兆，可以撿到錢，可以發(fā)財?shù)取?/p>

另外，民間療法還利用與牛有關的用具。例如，用牛的飼料桶罩住頭可以預防感染麻疹、傳染病，而罩紅牛的飼料桶可以治療眼??；牙齒脫落而不生長時可叩拜牛睪丸、涂抹牛涎水，或者添紅牛的屁股；如果腳心疼，涂抹大醬讓紅牛去添即可治愈；生瘡癤、患皮膚病時，可讓牛舔患處，或在患處寫上“?！弊?，或是畫牛貼在墻上，口誦三遍“牛吃草，牛吃草”，并向患處吹氣。在日語中，“瘡癤”與“草”諧音，讓“牛吃草”的意思是讓牛去掉瘡癤。畫牛貼在天棚上，還可以止嬰兒夜哭。

日本有很多神社、寺院與牛信仰有關，相傳可以治愈兒童疾病和瘡癤等。京都伏見稻荷大社的土偶中有一種小牛，稱為“一文?！被颉靶矣倚l(wèi)門”，其腹部有一個小孔，通過這個小孔把米飯塞滿肚子放入河里沖走便可以預防小兒患天花，而將其供奉在神龕上則可治愈瘡癤；興福寺南圓堂側面的觀音堂稱為“一言觀音”，所謂“一言”即可滿足一個祈愿，因此人們在小兒患瘡癤時便向此神獻納?！袄L馬”（奈良）。在大阪，五幸神是有名的瘡癤神，每年六月十五、十六日是廟會的日子，家有患胎毒或瘡癤的孩子都會獻納牛“繪馬”請愿；梅田堤過去在端午節(jié)要舉行“牛放假”活動，在裝飾彩牛游玩時向圍觀的人群撒粽子，能夠吃到這樣的粽子便可預防天花；四天王寺境內有一個石神堂，里面供奉著一頭石牛，相傳對治療瘡癤、金錢癬很是靈驗，天滿宮里面也供奉神像，一般稱其為牛神，帶著小孩前去供奉饅頭、大米、點心和“繪馬”便可以醫(yī)治幼兒疾病。

再次，牛的行為、動作常常被認為有一定的象征性，由此可以預知自然變故和天氣變化。例如，牛不愿意進牛棚預示要發(fā)生火災，牛在牛棚中亂蹦亂跳預示要發(fā)生火災、地震或者暴風雨來臨；牛卷臥（兵庫）、流淌涎水（岐阜）、舔壁板或柱子（京都）、不停地鳴叫（新瀉）都預示要下雨；牛在夜里鳴叫多為兇兆，例如要發(fā)生旱災，要發(fā)生火災，要有暴風雨來襲等等。書寫一千個“?！弊挚梢云硖烨?，而如果舉行葬禮時下雨，則書寫九十九個“?！被颉俺蟆弊志蜁烨纾谇缣熘笮枰賹懮弦话賯€字放到河里流走。

另外，牛也用來占夢，但是用牛占夢存在吉兇二相。吉相認為夢見牛預示要有喜事，開運，發(fā)財?shù)群檬?；夢見被牛頂撞、被牛追趕都是吉夢，而夢見白牛、紅牛則尤其好。相反，一些地方認為夢見牛預示要發(fā)生火災，要骨折，要感冒，而夢見被牛頂撞則要死人，夢見被牛追趕則是神罰。兇相認為夢見牛的原因是懈怠了祭奠神靈和祖先與父母，因此在第二天早晨必須去參拜神社，去祭奠，這樣方可免災。因為牛有神性又是益畜，在傳統(tǒng)上日本民間是禁食牛肉的，人們相信食牛肉會遭報應。例如，孕婦吃牛肉會難產，生出的孩子會有四條腿，會生角，會哭聲似牛叫，身上會長黑痣。一般認為牛的壽命是大約20年，因此以前日本人不喝牛奶，認為喝牛奶會短命，還認為孕婦喝牛奶會生畜生。牛也用于規(guī)范兒童的生活習慣，例如稱躺著吃東西或吃完飯就躺著會變成牛，在途中玩耍會變成牛，踢別人會變成牛，夜里剪指甲或者在丑日剪指甲腳會變成牛蹄子等等。

牛是食草動物，因此民俗認為牛是和尚轉世，還認為牛死后會變?yōu)槿?。牛喜歡鹽，因此飯店、旅館等習慣在門旁擺放鹽堆意在讓牛來舔鹽以招引來客人。

隨著日本社會的現(xiàn)代化發(fā)展，這些俗信和禁忌已經距人們的生活漸行漸遠，但是對于日本人意識形態(tài)的形成還是產生很大影響的。

[1][日]中村楨里.日本動物民俗志[M].東京:海鳴社,1987:71.

[2][日]高木敏雄著,大林太郎編.增訂日本神話傳說研究2[M].東京:平凡社東洋文庫,1987.

[3][日]藤澤衛(wèi)彥.圖說日本民俗學全集4[M].東京:あかね書房,1960:287.

[4]迷信調查協(xié)議會編.迷信的實態(tài)——日本的俗信1[M].東京:技術堂,1949:302.

[5]馬興國.千里同風錄[M].沈陽:遼寧人民出版社,1988:217.

[6]日本大辭典刊行會編.國語大辭典[M].東京:小學館,1982:1022.

[7][日]柳田國男.柳田國男全集12[M],“家閑談”.東京:筑摩書房,1990:346.

[8][日]芳賀日出男.東アジアの端午の日(日中文化研究1)[M].東京:勉誠社,1991:157.

[9][日]石田英一郎.河童駒引考―比較民族學的研究[M].東京:東京大學出版會,1968:149.