吳春雷,司馬守衛(wèi)
(天津商業(yè)大學(xué) 法學(xué)院,天津 300134)
在古今中外的政治法律思想領(lǐng)域,“君”與“法”的關(guān)系一直是一個(gè)思想家們繞不過(guò)去的重要問(wèn)題。對(duì)二者之間關(guān)系的不同認(rèn)識(shí)被認(rèn)為是主張“人治”和主張“法治”的一個(gè)重要分界,“君”高于“法”即為“人治”,“法”高于“君”即為“法治”。上世紀(jì)70年代末80年代初,十一屆三中全會(huì)剛剛召開(kāi)完畢,黨中央重新確立了“解放思想、實(shí)事求是”的思想路線,在這種歷史背景下我國(guó)法學(xué)界展開(kāi)了聲勢(shì)浩大的“法治與人治大討論”。在這次討論中,學(xué)者們按照基本觀點(diǎn)被分為三個(gè)派別:法治派、人治與法治結(jié)合派以及拋棄派。其中,認(rèn)為法治與人治嚴(yán)格對(duì)立,并且主張我國(guó)應(yīng)當(dāng)實(shí)行徹底的法治而完全否定人治的“法治派”占得上風(fēng)。法治派的學(xué)者普遍認(rèn)為,法治與人治之所以完全對(duì)立,而無(wú)融合之可能,主要是因?yàn)榉ㄖ闻c人治的區(qū)分就在于“君”與“法”的地位何者更高。例如,李步云、王德祥、陳春龍就認(rèn)為:“人治的主要特點(diǎn)是個(gè)人具有最高權(quán)威,法治的主要特點(diǎn)是法律具有最高權(quán)威?!盵1]何華輝、馬克昌、張泉林認(rèn)為:“凡是法律權(quán)威高于任何個(gè)人意志的治國(guó)方式都是法治,凡是法律權(quán)威屈從于個(gè)人意志的治國(guó)方式都是人治?!盵2]他們認(rèn)為,從邏輯上來(lái)看,主張“人治與法治相結(jié)合”的觀點(diǎn)就是錯(cuò)誤的,因?yàn)椴豢赡芗韧狻熬备哂凇胺ā?,又主張“法”高于“君”。?dāng)然,在這次討論中,各派之間還存在著其他方面的諸多分歧,而且各派內(nèi)部的學(xué)者對(duì)于法治與人治的理解也不盡相同,但“君”與“法”的關(guān)系作為區(qū)分法治和人治的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)得到學(xué)者們的普遍認(rèn)同。
如今為了響應(yīng)黨的十八屆三中全會(huì)提出的“推進(jìn)法治中國(guó)建設(shè)”的重大戰(zhàn)略部署,法學(xué)界又掀起了一股關(guān)于法治理論的大討論,這次討論的主要焦點(diǎn)不再是“人治”與“法治”的關(guān)系問(wèn)題,而是法治的具體內(nèi)涵以及實(shí)現(xiàn)方式等方面的問(wèn)題。因?yàn)榉ㄖ巫鳛榛镜闹螄?guó)方略不僅在學(xué)術(shù)界,而且在國(guó)家政治實(shí)踐以及人民思想意識(shí)中都獲得了穩(wěn)固的地位。但這并不表明對(duì)于“君”與“法”關(guān)系的研究毫無(wú)意義,此種研究不僅有利于理解古人對(duì)于二者關(guān)系的看法及其產(chǎn)生原因,也能在人與法的關(guān)系層面進(jìn)一步加深對(duì)法治內(nèi)涵的理解。
韓非子和柏拉圖的法律思想在中西方法律思想史中都占據(jù)著重要的位置,對(duì)后世產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。韓非子是法家的代表人物,是先秦法家思想的集大成者,他將商鞅的“法治”、申不害的“術(shù)治”、慎到的“勢(shì)治”思想結(jié)合起來(lái),融會(huì)貫通,形成了自己獨(dú)特、完整的政治法律思想體系,被譽(yù)為秦王統(tǒng)一中國(guó)的思想基礎(chǔ)。韓非子的法律思想也經(jīng)常被后人拿來(lái)作為我國(guó)古代“法治”思想的代表,當(dāng)然,這里的“法治”并不同于現(xiàn)代意義上的法治概念。柏拉圖的法律思想則最先被他的學(xué)生亞里士多德所全面繼承,并發(fā)展為最早的較為完整的法治思想,成為西方法治思想的源頭。柏拉圖之后的幾乎所有重視法治的法學(xué)家和思想家,都從柏拉圖的《法律篇》中汲取過(guò)豐富的營(yíng)養(yǎng)。[3]“君”與“法”的關(guān)系問(wèn)題是始終貫穿在韓非子和柏拉圖法律思想中的重要因素,也是理解二者法律思想的重要線索。將二者的法律思想進(jìn)行比較研究,對(duì)于加深對(duì)東西方“法治”概念源頭的認(rèn)識(shí)具有巨大的裨益。
關(guān)于法律的本體,韓非子繼承道家的學(xué)說(shuō),認(rèn)為法律源于“道”,萬(wàn)物皆有法則,這種法則就是所謂的“道”。韓非子說(shuō):“道者,萬(wàn)物之始,是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬(wàn)物之源,治紀(jì)以知善敗之端?!?《韓非子·主道》)“道”既產(chǎn)生了萬(wàn)物,也支配著萬(wàn)物的運(yùn)行。人類來(lái)源于自然,基于他們的自然本性應(yīng)當(dāng)遵循自然的法則,因而人類的法則也源出于“道”。韓非子認(rèn)為,“道”是自然萬(wàn)物運(yùn)行的根本規(guī)則,一個(gè)人或者一個(gè)國(guó)家想要達(dá)到預(yù)定目的,就必須遵循這些規(guī)則,從自然中尋找規(guī)則是古代中國(guó)人的思維特點(diǎn)。正如李約瑟先生所說(shuō):“古代中國(guó)人在整個(gè)自然界尋求秩序與和諧,并將此視為一切人類關(guān)系的理想?!盵4]對(duì)于個(gè)人來(lái)說(shuō),只有遵循這些法則做事情才能成功,違背這些法則將會(huì)導(dǎo)致失敗。所謂“因事之理,不勞而成”(《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下·經(jīng)五》),“夫緣道理以從事者,無(wú)不能成”(《韓非子·解老》)。對(duì)于國(guó)家來(lái)說(shuō),只有遵循這些法則,基于人類的自然本性進(jìn)行立法,才能使法律獲得自覺(jué)的普遍遵守,從而實(shí)現(xiàn)國(guó)家的安定強(qiáng)大。所以韓非子說(shuō):“凡治天下,必因人情?!?《韓非子·八經(jīng)·因情》)“守自然之道,行毋窮之令,故曰明主?!?《韓非子·功名》)如果用西方法哲學(xué)的流行話語(yǔ)來(lái)說(shuō)的話,可以認(rèn)為韓非子的法律思想中明顯地帶有“自然法”的色彩。他認(rèn)為人類制定的法律必須符合自然萬(wàn)物原本的共同法則,制定法律的過(guò)程就是憑人類的智慧發(fā)現(xiàn)自然法則的過(guò)程。這種觀點(diǎn)和西方自然法學(xué)派的觀點(diǎn)如出一轍。
正因?yàn)榉蓽Y源于“道”這一玄而又玄的法則,普通的民眾當(dāng)然不具備從自然界和人類社會(huì)生活中發(fā)現(xiàn)這種規(guī)則的能力。而只有天賦聰慧而又飽讀詩(shī)書(shū)的“圣人”才具備這種洞察能力。他強(qiáng)烈鄙視人民智慧的作用,“民智之不可用,猶嬰兒之心也”(《韓非子·顯學(xué)》),認(rèn)為“圣人盡隨于萬(wàn)物之規(guī)矩”(《韓非子·解老》),而普通百姓則要遵循圣人制定的法律。這里所說(shuō)的“圣人”當(dāng)然地包含著君主,同時(shí)也包括君主根據(jù)才德選拔出來(lái)的臣民。這就決定了法律制定者相對(duì)于君主的隸屬地位,既然由君主選拔出來(lái),他們就必須忠于君主,向君主負(fù)責(zé),他們所制定的法律也就具有了服務(wù)于君主的屬性。
韓非子認(rèn)為法律的首要目的是實(shí)現(xiàn)國(guó)家的強(qiáng)盛,所有的法律規(guī)則都立足于實(shí)現(xiàn)國(guó)家強(qiáng)大的最高目標(biāo)?!皣?guó)無(wú)常強(qiáng),無(wú)常弱。奉法者強(qiáng),則國(guó)強(qiáng);奉法者弱,則國(guó)弱?!?《韓非子·有度》)法律是君主實(shí)現(xiàn)國(guó)家強(qiáng)大的有力工具,拋棄法律僅依靠君主的威勢(shì)和政治權(quán)術(shù),則會(huì)造成國(guó)家衰弱的后果?!俺挥脜瞧鸲鱽y,秦行商君法而富強(qiáng)?!?《韓非子·和氏》)可見(jiàn)在韓非子的思想中,法律對(duì)于一國(guó)興亡起著關(guān)鍵作用。法律的這種實(shí)現(xiàn)國(guó)家強(qiáng)大的目的,實(shí)際上也是實(shí)現(xiàn)君主稱霸野心的條件。在群雄爭(zhēng)霸、弱肉強(qiáng)食的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,要想獲得國(guó)家的生存,就必須先讓國(guó)家強(qiáng)大起來(lái),以實(shí)現(xiàn)君主的霸圖。而依法律所建立的賞罰秩序,則是使國(guó)家強(qiáng)大的重要手段。因而韓非子認(rèn)為:“明于治之?dāng)?shù),則國(guó)雖小,富;賞罰敬信,民雖寡,強(qiáng)?!?《韓非子·飾邪》)法律的目的是由君主決定的,能幫助君主實(shí)現(xiàn)國(guó)家強(qiáng)大是法律存在的終極價(jià)值。
從法律的具體內(nèi)容上看,“君”高于“法”的地位就更加明顯了。在韓非子的法律思想中,法律僅僅具有君主治理國(guó)家的工具性地位,“君無(wú)術(shù)則弊于上,臣無(wú)法則亂于下,此無(wú)一不可,皆帝王之具也”(《韓非子·定法》)。韓非子認(rèn)為人具有趨利避害的本性,基于這種對(duì)人性的認(rèn)識(shí),賞罰則被認(rèn)為是控制臣民行為的最佳手段。正如梁治平所說(shuō):“所謂法者,實(shí)在只是以暴烈之手段,勸功止奸,使令行禁止的治國(guó)利器。”[5]因此,韓非子認(rèn)為法律的內(nèi)容無(wú)非就是“賞罰”?!懊髦髦鶎?dǎo)制其臣者,二柄而已矣。二柄者,刑德也。何謂刑德?曰:殺戮之謂刑,慶賞之謂德?!?《韓非子·二柄》)在某種意義上說(shuō),韓非子的法律思想乃是一種“賞罰”思想,法律的全部?jī)?nèi)容都可以歸結(jié)為“賞罰”二字。法律既然只是君主進(jìn)行賞罰的依據(jù),那么當(dāng)然僅具有次于君主的權(quán)威。
在韓非子的法律思想中,不論是從立法者的角度看,還是從法律的目的以及具體內(nèi)容看,法律都只是君主治理國(guó)家、實(shí)現(xiàn)國(guó)家強(qiáng)大的工具。但是,從韓非子法律思想的整體來(lái)看,“君”高于“法”的這種地位,并不意味著君主可以任意制定法律、改變法律、廢棄法律。從韓非子關(guān)于立法和執(zhí)法的原則上,可以看出君主對(duì)于法律所應(yīng)當(dāng)持有的正確態(tài)度。
立法原則是立法者在制定法律過(guò)程中所必須遵循的基本準(zhǔn)則,是使立法內(nèi)容符合法律目的的保證,也是進(jìn)行嚴(yán)格執(zhí)法、實(shí)現(xiàn)法律作用的前提條件。因而君主在制定法律時(shí)應(yīng)當(dāng)遵循一定的原則,而不能任意進(jìn)行立法。首先,韓非子認(rèn)為法律應(yīng)當(dāng)具有穩(wěn)定性,變動(dòng)不居的法是無(wú)法取得威信的。因此,法律不應(yīng)當(dāng)經(jīng)常改動(dòng),即使是君主也不應(yīng)任意改變法律內(nèi)容?!爸未髧?guó)而數(shù)變法,則民苦之。是以有道之君貴靜,不重變法?!?《韓非子·解老》)在《亡征》中,韓非子詳細(xì)列舉了可能導(dǎo)致國(guó)家滅亡的47種原因,其中就有“好以智嬌法,時(shí)以行雜公,法禁變易,號(hào)令數(shù)下者,可亡也”(《韓非子·亡征》)。當(dāng)然法律也并非絕對(duì)不能修改,如果法律不適應(yīng)社會(huì)需要,則應(yīng)當(dāng)適時(shí)地進(jìn)行修改。所以說(shuō),“然則古之無(wú)變,常之毋易,在常古之可與不可”(《韓非子·南面》),改與不改的關(guān)鍵在于法律是否符合時(shí)宜,適應(yīng)社會(huì)的需要,所謂“法與時(shí)轉(zhuǎn)則治,治與世宜則有功”(《韓非子·心度》)。其次,法律應(yīng)當(dāng)具有公開(kāi)性,他堅(jiān)決反對(duì)“法不可知,則威不可測(cè)”的主張。他說(shuō):“法者,編著之圖籍,設(shè)之于官府,而布之于百姓者也?!?《韓非子·難三》)與法的公開(kāi)性相對(duì)的是術(shù)的隱蔽性,君主只有運(yùn)用好了這一陰一陽(yáng)的法術(shù),才能不被奸邪所蒙蔽,不被個(gè)人的隨意性所驅(qū)使。因而,韓非子主張君主應(yīng)依據(jù)公開(kāi)的法律進(jìn)行賞罰,否則將會(huì)導(dǎo)致臣民無(wú)所適從。第三,法律應(yīng)當(dāng)具有詳細(xì)性,法律是君主進(jìn)行賞罰的依據(jù),是“信賞必罰”的前提,也是臣民行為的依據(jù),因而“明主之法必詳盡事”(《韓非子·八說(shuō)》)?!氨朔鳎瑒t忠臣勸;罰必,則邪臣止?!?《韓非子·飾邪》)如果法律規(guī)定粗陋,則會(huì)導(dǎo)致臣民無(wú)所適從,君主也無(wú)法進(jìn)行嚴(yán)格準(zhǔn)確的賞罰。第四,法律應(yīng)當(dāng)具有通俗性,讓臣民自覺(jué)地遵守法律的前提是臣民必須看得懂法律,這是顯而易見(jiàn)的道理。然而,“今為眾人法,而以上智之所難知,則民無(wú)從識(shí)之矣”(《韓非子·五蠹》)。所以,他極力反對(duì)所謂“智者”的深?yuàn)W玄妙的言辭,而追求實(shí)用樸素的話語(yǔ),這也顯示了韓非子的實(shí)用主義立場(chǎng)。
法律是君主的工具,君主則是法律的執(zhí)行者。法律的嚴(yán)格執(zhí)行對(duì)于法律作用的發(fā)揮和法律目的的實(shí)現(xiàn)就有決定性作用。因而,為保證法律的正確實(shí)施,君主應(yīng)當(dāng)遵循一定的執(zhí)法原則。
首先,執(zhí)法的必然性原則。執(zhí)法的必然性原則可以簡(jiǎn)單概括為“信賞必罰”,即有功必賞、有罪必罰。有功必賞才能勸善,鼓勵(lì)臣民多行好事;有罪必罰才能止惡,消除臣民犯罪的僥幸心理。他說(shuō):“言賞則不與,言罰則不行,賞罰不信,故士民不死也?!?《韓非子·初見(jiàn)秦》)“夫奸必知?jiǎng)t備,必誅則止;不知?jiǎng)t肆,不誅則行?!?《韓非子·六反》)
第二,執(zhí)法的依據(jù)事實(shí)原則。它是指執(zhí)法必須在正確認(rèn)定事實(shí)的基礎(chǔ)上進(jìn)行。如果認(rèn)定事實(shí)錯(cuò)誤,賞罰則無(wú)法實(shí)現(xiàn)其效果,甚至?xí)斐蓢?guó)家的紊亂。執(zhí)法的依據(jù)事實(shí)原則是必然性原則實(shí)施的前提和保證。如果將必然性原則理解為“有功必賞,有罪必罰”,那么依據(jù)事實(shí)原則還應(yīng)包括基于事實(shí)的“無(wú)功不賞,無(wú)過(guò)不罰”?!胺蛸p無(wú)功,則民偷幸而望于上。”(《韓非子·難二》)“夫使民有功與無(wú)功俱賞者,此亂之道也?!?《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》)即是說(shuō),如果君主不明察事實(shí)情況,對(duì)有功者和無(wú)功者都任意進(jìn)行獎(jiǎng)賞,則沒(méi)有人去賣力建立功業(yè),只會(huì)導(dǎo)致臣民的欺上瞞下、阿諛?lè)畛幸郧蟮妹篮妹?,從而獲得賞賜,這必將導(dǎo)致國(guó)家衰亡。臣民有罪而不予懲罰,或者臣民無(wú)罪卻得到不應(yīng)有的懲罰,都會(huì)使刑罰喪失威信,因?yàn)橛凶锊涣P會(huì)促使人產(chǎn)生僥幸心理,無(wú)罪而罰則會(huì)使人產(chǎn)生怨恨?!肮什簧馑溃诲缎?,赦死宥刑,是謂威淫?!?《韓非子·愛(ài)臣》)“釋法制而妄怒,雖殺戮而奸人不恐。”(《韓非子·用人》)這些都是不能在嚴(yán)格依據(jù)事實(shí)的基礎(chǔ)上執(zhí)法的后果,“故明君無(wú)偷賞,無(wú)赦罰”(《韓非子·主道》)。而如何做到查明事實(shí)真相,則是“術(shù)”所應(yīng)當(dāng)發(fā)揮的作用,韓非子主張“以術(shù)佐法”,君主應(yīng)當(dāng)運(yùn)用各種政治手段和技巧查明臣民的言辭和功勞是否一致,“功當(dāng)其事,事當(dāng)其言,則賞;功不當(dāng)其事,事不當(dāng)其言,則罰”(《韓非子·二柄》)。
第三,執(zhí)法的嚴(yán)格性原則。它是指執(zhí)法必須嚴(yán)格依據(jù)法律規(guī)定,排除個(gè)人意志的干涉,尤其強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)排除君主執(zhí)法的任意性,即“依法不依人”,個(gè)人必須在法律的范圍內(nèi)發(fā)揮才智。韓非子主張:“明主之道,一法而不求智?!?《韓非子·五蠹》)從這一點(diǎn),可以看出韓非子關(guān)于君主與法律地位的觀點(diǎn):法律對(duì)于君主雖無(wú)強(qiáng)制約束力,但為了彰明法度,顯示法律的嚴(yán)肅性和權(quán)威性,不致法制廢弛,君主也應(yīng)當(dāng)從道義上和實(shí)際效果上考慮,以身作則,尊重法律,嚴(yán)格依法進(jìn)行賞罰,排除個(gè)人隨意性的干擾,從而樹(shù)立法律的威嚴(yán)。韓非子說(shuō):“人主者,守法責(zé)成以立功者也?!?《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)右下》)他還借助《詩(shī)經(jīng)》上的詩(shī)句說(shuō)明了君主以身作則的重要性,“不躬不親,庶民不信”。韓非子認(rèn)為君主應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格守法的原因還在于:絕大多數(shù)的君主并不是都像堯、舜那樣賢明,他們只是“中才”而已,而法律恰好可以彌補(bǔ)君主能力上的不足。這樣的“中才”君主“抱法處勢(shì)則治,背法去勢(shì)則亂”(《韓非子·勢(shì)難》)。很多學(xué)者認(rèn)為,既然韓非子主張君主專制,法律只是君主統(tǒng)治國(guó)家的工具,因而君主可以隨意設(shè)立、改變和廢棄法律。由以上分析可知,這種觀點(diǎn)并不符合韓非子的原意。嚴(yán)格性原則也是必然性原則的重要保障,因?yàn)榧词共槊魇聦?shí),如果不嚴(yán)格依法獎(jiǎng)懲,那么也無(wú)法做到“信賞必罰”。
第四,執(zhí)法的適度性原則。韓非子基于人類趨利避害的本性,認(rèn)為只有加大賞賜和懲罰的力度,才能對(duì)人的行為產(chǎn)生更加深刻的影響力?;谶@種認(rèn)識(shí),他主張,“賞厚,則所欲之得也疾;罰重,則所惡之禁也急”(《韓非子·六反》)?!百p莫如厚,使民利之;譽(yù)莫如美,使民容之;誅莫如重,使民畏之;毀莫如惡,使民恥之?!?《韓非子·八經(jīng)·因情》)當(dāng)然,這種表面上的“過(guò)度”是為了實(shí)現(xiàn)法律對(duì)人們行為的影響效果,“適度”和“過(guò)度”都是相對(duì)的,“夫刑當(dāng)無(wú)多,不當(dāng)無(wú)少”(《韓非子·難二》)。為達(dá)到法律的目的,實(shí)行“過(guò)度”的賞罰才符合執(zhí)法的適度性原則。
第五,執(zhí)法的平等性原則。韓非子反對(duì)儒家的“刑不上大夫,禮不下庶人”的主張,他認(rèn)為只有“法不阿貴,繩不撓曲”“刑過(guò)不避大臣,賞善不遺匹夫”,才能上下一致,實(shí)現(xiàn)國(guó)家法治的統(tǒng)一。(《韓非子·有度》)這種先進(jìn)的法律思想能在等級(jí)森嚴(yán)的封建社會(huì)提出,實(shí)在難能可貴,也一直為近現(xiàn)代學(xué)者所稱道,使人不得不佩服韓非子的勇氣和智慧。
韓非子所處的社會(huì)環(huán)境決定了他的“君”高于“法”的思想。韓非子生活在一個(gè)諸侯爭(zhēng)霸、戰(zhàn)亂不斷、社會(huì)秩序混亂的歷史時(shí)期,這使得韓非子極力想找到一個(gè)有力的專制王權(quán),以重新建立社會(huì)秩序。正如馬克思所認(rèn)為的那樣:“王權(quán)在混亂中代表著秩序。”[6]最集中的權(quán)力才是最強(qiáng)有力、最高效的,韓非子不愿將這種權(quán)力分散,更不愿意將這種權(quán)力置于任何其他權(quán)威之下。他主張:“威不二錯(cuò),制不共門(mén)。”(《韓非子·有度》)“萬(wàn)物莫如身之至貴也,位之至尊也,主威之重,主勢(shì)之隆也?!?《韓非子·愛(ài)臣》)
韓非子之所以將法律置于君主的權(quán)威之下,還在于他關(guān)于“法”“術(shù)”“勢(shì)”之間關(guān)系的理解。韓非子認(rèn)為君主要想治理好國(guó)家就必須綜合運(yùn)用法、術(shù)、勢(shì)三種手段。韓非子將三者的關(guān)系作了一個(gè)形象的比喻,他將國(guó)家比作君主的車子,將君主的威勢(shì)比作拉車的馬,君主要靠法、術(shù)來(lái)駕馭馬車。首先,君主的“勢(shì)”是實(shí)施法律的前提。關(guān)于“勢(shì)”的重要性,韓非子認(rèn)為:“桀為天子,能制天下,非賢也,勢(shì)重也;堯?yàn)槠シ?,不能正三家,非不肖也,位卑也?!?《韓非子·功名》)其次,作為政治藝術(shù)的“術(shù)”則是“法”的輔佐?!坝行g(shù)之主,信賞以盡能,必罰以禁邪,雖有駁行,必得所利?!?《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下·經(jīng)二》)“術(shù)”主要是指君主駕馭和使用臣下的權(quán)術(shù)。術(shù)的概念和法的概念有一些交叉,廣義上,法也是一種術(shù),即一種針對(duì)臣民進(jìn)行賞罰之術(shù)。因而,韓非子經(jīng)常將“法術(shù)”二字聯(lián)用。而從二者較為狹義的概念上來(lái)看的話,術(shù)偏向靈活,法偏向穩(wěn)定;術(shù)具有隱蔽性,法具有顯明性。最后,“法治”居于治國(guó)的核心地位。君主的威勢(shì)和權(quán)術(shù)都以法律的推行為歸依。因此,法律要想獲得實(shí)施就必須以君主的威勢(shì)為前提,以君主的政治手段為輔佐。沒(méi)有了君主的地位所產(chǎn)生的威勢(shì),法律就沒(méi)有權(quán)威,只是一紙空文而已;而沒(méi)有了君主的政治藝術(shù),法律則會(huì)僵化,無(wú)法充分發(fā)揮其應(yīng)有的作用。
1.從“君”高于“法”到“法”高于“君”
柏拉圖的思想從中期到后期發(fā)生了很大的變化,他中期的政治法律思想主要體現(xiàn)在《理想國(guó)》中,后期思想則主要體現(xiàn)在《法律篇》中。但是,關(guān)于法律的本體論認(rèn)識(shí)始終沒(méi)有改變。柏拉圖的法律思想是建立在“理念論”的哲學(xué)基礎(chǔ)之上的,他認(rèn)為在現(xiàn)實(shí)世界之上還存在一個(gè)完美的、永恒的理念世界,現(xiàn)實(shí)世界中的人要想制定完善的法律就必須以理念世界中永恒、完美的法律為模板,它就像“神所創(chuàng)造的具有內(nèi)在永恒正確性的旋律”[7]404。這種永恒的、正確的法律就是“自然法”,立法者在制定法律的過(guò)程中必須探尋這種規(guī)則的來(lái)源,以求使得現(xiàn)實(shí)世界達(dá)到完美世界中所存在的那種美好狀態(tài)。然而,這種法律規(guī)則的發(fā)現(xiàn)無(wú)疑是困難的。它隱藏在現(xiàn)實(shí)世界的現(xiàn)象后面,支配著包括人類在內(nèi)的萬(wàn)物的運(yùn)行。和韓非子一樣,柏拉圖也貶低普通民眾的智慧?!胺伤坪蹙褪歉采w生活各個(gè)部門(mén)的那些科學(xué)真理的復(fù)制品,這些復(fù)制品的依據(jù)則來(lái)自那些真正對(duì)這些事物擁有科學(xué)真理認(rèn)識(shí)的人發(fā)出的指示。”[7]155他認(rèn)為只有“金質(zhì)”的人,才能發(fā)現(xiàn)法律這條“金質(zhì)的繩子”[7]391。因?yàn)椤敖鹳|(zhì)”的人是具有理性的哲學(xué)家,他們天性“永遠(yuǎn)酷愛(ài)那種能把永恒的本質(zhì)揭示出來(lái)的知識(shí)”[8]474。
在《理想國(guó)》中,柏拉圖建立了一個(gè)在“哲學(xué)王”統(tǒng)治之下的理想國(guó)。正義的國(guó)家應(yīng)當(dāng)是“哲學(xué)家成為我們這些國(guó)家的國(guó)王,或者那些我們現(xiàn)在稱之為國(guó)王和統(tǒng)治者的人能夠用嚴(yán)肅認(rèn)真的態(tài)度去研究哲學(xué)”[8]462。顯然,在這里,柏拉圖基于哲學(xué)王的權(quán)力和智慧,認(rèn)為哲學(xué)王的地位高于法律。因?yàn)榇藭r(shí),法律的制定源于哲學(xué)王的智慧,并且法律的實(shí)施依靠哲學(xué)王的權(quán)威,智慧和權(quán)力的結(jié)合使得哲學(xué)王具有了高于法律的優(yōu)越性和權(quán)威性。
然而,理論困境*正如申林所說(shuō):“哲學(xué)家的造就是十分困難的,能夠成為哲學(xué)家的人微乎其微。與哲學(xué)家的造就相比,哲學(xué)家成為統(tǒng)治者更是困難,甚至生存都很困難?!眳⒁?jiàn)文獻(xiàn)[9]。和政治實(shí)踐*柏拉圖的三次西西里之行都以失敗告終,使其對(duì)于君主可以主動(dòng)學(xué)習(xí)哲學(xué)失去信心。告訴柏拉圖,找到這樣一個(gè)完美的哲學(xué)王是極其困難的。在《法律篇》中,柏拉圖采取了一種變通的方式。他將哲學(xué)王這一角色所具有的品質(zhì)進(jìn)行了“分割”,由年老的哲學(xué)家和年輕的國(guó)王共同承擔(dān)哲學(xué)王的任務(wù)。正如泰勒所說(shuō):“到底什么可能是創(chuàng)造一個(gè)徹底健全的法律和制度體系的最有利時(shí)機(jī)呢?雖然這話似乎自相矛盾,但是最好的機(jī)會(huì)是由一位絕頂聰明的哲學(xué)家和一位‘獨(dú)裁者’合作共事來(lái)提供的,但這位獨(dú)裁者必須年輕、聰明,而且有異常崇高的道德品質(zhì)?!盵10]在《法律篇》中,柏拉圖沒(méi)有提到哲學(xué)家在城邦中的作用,但他用“立法者”代替了哲學(xué)家,從立法者所應(yīng)承擔(dān)的立法任務(wù)來(lái)看,立法者實(shí)際上就是哲學(xué)家。原因有以下幾點(diǎn):首先,立法任務(wù)艱巨,只有具備智慧、勇敢、正義與節(jié)制品質(zhì)的哲學(xué)家才能勝任;其次,法律內(nèi)容必須符合理性,只有哲學(xué)家才具有這種洞見(jiàn)真理的能力;最后,法律應(yīng)當(dāng)維護(hù)整個(gè)城邦的利益,唯有哲學(xué)家具有這種對(duì)于城邦的忠誠(chéng)。
柏拉圖說(shuō):“最好的國(guó)家是從君主制中產(chǎn)生出來(lái)的,只要有一位最好的立法者和一位有約束的君主,那么要建成一個(gè)最好的國(guó)家是輕而易舉的。”[7]469從這句話中,可以發(fā)現(xiàn),國(guó)家的最高統(tǒng)治者,是由一位立法者和一位君主組成的,并且君主要受到立法者所制定的法律的約束。這種政治設(shè)計(jì),既是由于無(wú)法找到哲學(xué)王式的人物而作出的無(wú)奈選擇,也是因?yàn)榘乩瓐D看到了這種設(shè)計(jì)的好處。柏拉圖要求這位年輕的君主“要有很強(qiáng)的記憶力,要能快捷地學(xué)習(xí),要非常勇敢,要有一顆高尚的靈魂”[7]467,而年老的哲學(xué)家則具有最高的智慧。年輕君主的靈活與激情加上哲學(xué)家的沉穩(wěn)與智慧,二者相得益彰。這二者的結(jié)合就是權(quán)力和智慧的結(jié)合,作為哲學(xué)家智慧的法律可以借助君主的權(quán)力得以實(shí)施。
2.柏拉圖后期法律思想中“君”對(duì)待“法”的態(tài)度和方式
從上面的分析可以知道,在柏拉圖后期的法律思想中,“法”是高于“君”的。既然法律的權(quán)威高于君主的權(quán)威,那么,君主對(duì)待法律應(yīng)當(dāng)是一種尊敬和服從的態(tài)度。這種態(tài)度體現(xiàn)在立法上,首先就是應(yīng)當(dāng)保持法律的相對(duì)穩(wěn)定性。柏拉圖在《政治家篇》中評(píng)價(jià)法律的優(yōu)勢(shì)和劣勢(shì)時(shí),將法律的僵硬性和滯后性當(dāng)作法律的主要弊端加以抨擊,他說(shuō):“用那些始終保持一致的、不變的東西來(lái)處理多變的事物不可能獲得令人滿意的結(jié)果?!盵7]146即便如此,柏拉圖仍堅(jiān)持為了使法律保持穩(wěn)定性,而對(duì)法律的正確性作出必要的犧牲,他要求人們只能“抱著虔誠(chéng)的意愿對(duì)已有法律的某些方面作緩慢地小心翼翼地修正”[7]495。這種關(guān)于法律穩(wěn)定性的強(qiáng)調(diào)可以說(shuō)是一種對(duì)君主任意修改哲學(xué)家所制定的法律的防范。第二,柏拉圖認(rèn)為立法應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持精確性的原則,這個(gè)原則和韓非子的詳細(xì)性原則相似。柏拉圖是一個(gè)虔誠(chéng)的畢達(dá)哥拉斯主義者,他特別注重?cái)?shù)學(xué)在城邦統(tǒng)治中的作用,他說(shuō):“那些從事法律事務(wù)的人必須在閑暇時(shí)間徹底掌握這些關(guān)于數(shù)字的知識(shí)。”[7]496柏拉圖要求立法者“在對(duì)所有公民頒布法令時(shí),在可能的情況下絕不要缺少量化的標(biāo)準(zhǔn)”[7]505。有了詳盡精確的法律規(guī)定,不僅便于臣民自覺(jué)守法,也便于促使君主嚴(yán)格執(zhí)法。第三,和韓非子立法的通俗性原則相似,柏拉圖主張立法的“解說(shuō)性”原則。柏拉圖認(rèn)為規(guī)定同樣內(nèi)容的法律條文可以由兩種不同的形式進(jìn)行表達(dá),一種是“簡(jiǎn)單形式”,一種是“復(fù)雜形式”。二者的區(qū)別就在于復(fù)雜形式比簡(jiǎn)單形式增加了“說(shuō)服性的話語(yǔ)”[7]482,加上對(duì)于法律條文的解釋就像是給法律的出場(chǎng)提供了“開(kāi)場(chǎng)白”,從而使得法律更容易為大眾理解和接受,也有利于法律權(quán)威的樹(shù)立。
在執(zhí)法上,柏拉圖認(rèn)為“權(quán)力成為法律馴服的奴仆,那么人類的拯救和上蒼對(duì)社會(huì)的賜福也就到來(lái)了”[7]475。所以君主應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格執(zhí)行法律,排除個(gè)人的任意性。柏拉圖在《法律篇》的最后一卷設(shè)立了由城邦中最優(yōu)秀的人組成的“夜間議事會(huì)”,它是“關(guān)于選舉和立憲權(quán)利的保護(hù)機(jī)關(guān),直接關(guān)系到國(guó)家的目的和安全”[11]。議事會(huì)作為國(guó)家的安全之“錨”,在國(guó)家機(jī)關(guān)中擁有著無(wú)上的地位,決定著國(guó)家的重大事項(xiàng),約束著君主一切顛覆國(guó)家法律的行為。
柏拉圖對(duì)于智慧的推崇是他主張“法”高于“君”的主要原因。智慧在人所能具有的所有美好事物中占有最高的地位,*柏拉圖認(rèn)為世間所有的美好事物可以分為兩種:一種是凡俗的;一種是神圣的。前者是后者的結(jié)果。神圣的好事物包括智慧、節(jié)制、正義和勇敢,而智慧又是首要的。因?yàn)橹腔鄄粌H是發(fā)現(xiàn)理念世界的途徑,也是實(shí)現(xiàn)國(guó)家治理和人民幸福的關(guān)鍵。智慧的至上地位使得具有智慧的哲學(xué)家在國(guó)家中也應(yīng)當(dāng)具有最高的地位。進(jìn)而,由哲學(xué)家利用其智慧所制定的法律也具有了極高的權(quán)威。但是,法律的地位始終是低于哲學(xué)家智慧的。柏拉圖說(shuō):“沒(méi)有任何的法律或法規(guī)有權(quán)統(tǒng)治真正的知識(shí)。”[7]637當(dāng)哲學(xué)家與君主是同一個(gè)人時(shí),這位“哲學(xué)王”當(dāng)然具有最高權(quán)威。而當(dāng)哲學(xué)家和君主并非一人時(shí),基于哲學(xué)家智慧的最高地位,君主應(yīng)當(dāng)受到哲學(xué)家所制定的法律的約束。
“君”與“法”的關(guān)系在某種意義上可以歸結(jié)為一種權(quán)力與智慧的關(guān)系。權(quán)力和智慧對(duì)于國(guó)家的治理和社會(huì)秩序的穩(wěn)定都是極為重要的兩個(gè)因素,這是韓非子和柏拉圖都承認(rèn)的。然而,當(dāng)權(quán)力和智慧相遇并可能發(fā)生沖突時(shí),韓非子和柏拉圖卻作出了不同的抉擇。對(duì)專制權(quán)力的推崇使得韓非子將“君”置于“法”之上,法律成為君主的工具。對(duì)于智慧的崇拜使得柏拉圖將“法”置于“君”之上,君主成為法律的執(zhí)行者。雖然韓非子和柏拉圖的治國(guó)思想因?yàn)槎紡?qiáng)調(diào)法律的作用,而都被認(rèn)為是“法治”思想,但是,從“君”與“法”的關(guān)系上來(lái)看,二者卻具有截然相反的含義。應(yīng)當(dāng)說(shuō),從國(guó)家的最高掌權(quán)者與法律之間關(guān)系上來(lái)看,韓非子的法治概念和現(xiàn)代意義上的法治相去甚遠(yuǎn)。因?yàn)?,現(xiàn)代民主國(guó)家不再屬于一家一姓了,人民成為國(guó)家的主人。法律也不再是君主統(tǒng)治人民的工具,而是人民獲得有序生活的保障。柏拉圖的法治概念則更接近于現(xiàn)代意義上的法治,只不過(guò)立法者不再是哲學(xué)家個(gè)人而是人民選舉的代表。國(guó)家的行為在人民所制定的法律約束之下,法律具有最高的權(quán)威,這是現(xiàn)代法治理念的核心。
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