⊙陶 麗[中國地質(zhì)大學(xué)江城學(xué)院， 武漢 430200]

昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也，不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂“物化”。

胡文英曾說莊子是非不顧眼極冷，但悲慨萬端心腸又極熱；此言莊子定是多情的！清人螂女藿山樵在評論《紅樓夢》時(shí)有段文字亦曾論及夢與情的關(guān)系：“無論是莊子夢見蝴蝶抑或是蝴蝶夢見莊子，夢生情，情生夢，大凡多夢之人必多情，多情之人必多夢?！比松谑?，孰能無情，由情生恨，因恨生愁，愁中生嘆，嘆人生如夢。可知謂人生一夢，多乃悲情之所致，夢與情其實(shí)是不可分的。

一、體情——悲哀之情

劉鶚在《老殘游記·自序》中曾說“《莊子》為蒙叟之哭泣”，聞一多也體味出了其中的哀愁情愫，即謂莊周夢蝶中莊子并未流露出自由與審美的愉悅及輕松，相反倒是一種深深的悲哀。莊子在《至樂》中也曾有相關(guān)闡述：人生在世，與憂俱在；人的存在本身具有悲情色彩，人從出生的那刻起就伴隨著憂愁、痛苦和煩惱。

清人胡文英在《莊子獨(dú)見》中對莊子和屈原進(jìn)行過研討，在他看來莊子和屈原都有哀怨，但莊子的哀怨在于天下在萬世，而屈原的哀怨在于一國在一時(shí)，相較而言莊子的哀怨更通透更徹底。

莊子以夢蝶的方式來思考人生的存在，我是誰誰又是我，是夢里還是夢外，莊子在這種如真如幻的人生夢中悵然若失找尋不到自我時(shí)，他便有了一種深深的失落。聞一多曾說莊子的思想和著作，乃是客中思家的哀呼，乃是眺望故鄉(xiāng)的一種神圣的客愁。莊周夢蝶是哲學(xué)，因?yàn)榇蠓舱軐W(xué)家都尋求人類的精神家園；莊周夢蝶是詩，因?yàn)樗寄罟枢l(xiāng)是詩的情趣；莊周夢蝶是美學(xué)，因?yàn)榭档略f過凡最高的美都使人惆悵，忽忽若有所失，如羈旅之思念家鄉(xiāng)。莊周夢蝶中確能體味出神圣的客愁與深深的惆悵，而莊周夢蝶讀后讓人體會(huì)到的是那種失落精神家園的“無家可歸”。

狄克遜說過當(dāng)人類被逼得進(jìn)行思考，但發(fā)現(xiàn)思考后毫無結(jié)果時(shí)，人類就會(huì)接近于產(chǎn)生悲劇。

莊子的悲情并不是憑空產(chǎn)生的，而是源于他所處的時(shí)代，莊子生活在強(qiáng)者殺人如麻，弱者命如草芥，生命飄搖不定的時(shí)代，這讓莊子不得不思考人之所以存在的意義；再則，在莊子看來人類文明的進(jìn)步破壞了人的自然性，人類的每一點(diǎn)進(jìn)步都付出了代價(jià)，人類開始有了機(jī)心和巧心，逐漸淪為追逐物欲和權(quán)利的工具，喪失了自己的本性。

人終究是矛盾的統(tǒng)一體，一方面追求自由，一方面又有諸多不自由，受物累、情累和知累。所謂物累，叔本華曾說人的生命本身就是悲情的，人有生就有欲，有欲就有痛苦，欲望是痛苦的根源。朱光潛在《悲劇心理學(xué)》中也曾提到人的一切意愿產(chǎn)自需要，產(chǎn)自缺乏，產(chǎn)自痛苦，人不可能永遠(yuǎn)得到滿足，只能得到片刻的滿足，因而人不能永久幸福。正如黑格爾所說，在現(xiàn)實(shí)世界里找尋不到自我，不能實(shí)現(xiàn)的愿望，不能獲得的一切往往以抽象的方式去彼岸世界追尋，莊子無疑是以夢的方式去呈現(xiàn)心中所渴望的自由。

人生如夢很多人說過，但最早估計(jì)要從莊子開始。后來者有如白居易《暮春寄元九》：“浮生都是夢，老小亦何歡”，杜牧《遣懷》：“十年一覺揚(yáng)州夢”，李煜《浪淘沙》：“夢里不知身是客”，蘇東坡《水調(diào)歌頭》：“人生如夢，一樽還酹江月”，陳與義《臨江仙》：“二十余年如一夢，此身雖在堪驚”，等等。細(xì)細(xì)體味，無論是“十年一覺揚(yáng)州夢”，還是“人生如夢，一樽還酹江月”，這些詩詞都蘊(yùn)含著一種無奈迷惘的憂嘆，流露出一種對人生世事的幻夢感。后世之所以有如此多慨嘆“人生如夢”的詩文，追源溯始，“夢蝶”寓言中的幻夢意識(shí)或?yàn)槠錇E觴。

總結(jié)起來，人生世事不如意者十之八九，人們常有迷茫煩苦之情。偏重于個(gè)己之生存體驗(yàn)，從蝴蝶夢中讀出覺夢不分、人生在世殊不能知的夢幻意識(shí)，此實(shí)情理之中。形象一點(diǎn)說，以“情”讀“夢蝶”寓言，從蝴蝶夢中讀出的亦是一個(gè)“情”字。

二、思理——變化之理

郭象認(rèn)為物化即死生之變，順隨自然之變化，不以為樂，亦不以為苦；成玄英所謂物化即為不留情于人間，忘記生死憂悲；宋人林希逸所謂物化即萬物變化之理；陳鼓應(yīng)先生所理物化即物我界限消解，萬物融化為一；劉鳳苞之見較為通透精辟，他說萬物的變化，如魚化而為鳥，鳥變而為魚，互不知彼此，今周化為蝶，蝶變?yōu)橹?，亦兩不相知，這就是萬物的變化。縱觀莊子的篇目，“物化”一詞出現(xiàn)將近十處之多，譬如鯤化鵬；天地雖大，萬物均化；生而化死，死而化生。

莊子認(rèn)為天地萬物無不處于生生不息的變化之中，變化乃是萬物的共同屬性。在莊子看來萬事萬物無論是物與物還是物與人之間都無時(shí)無刻不在轉(zhuǎn)化中，萬物均是由通天下之一氣構(gòu)成的。整個(gè)世界是由氣貫通著的，物之變化乃氣之流變使然，萬物皆為氣流動(dòng)演變過程中所暫時(shí)生成的形態(tài)?！吨庇巍菲刑岬饺酥菤庵郏簧鷦t聚，死則散。這就意味著在莊子的潛意識(shí)中人的生命本身就是一場從無到有的輪回，人之生是氣之聚，人之死是氣之散，人的生命是來于自然又回歸自然，萬物遷流變化乃天地之常理，為“氣”之流變所致，倘若不能洞悉天地萬物演變的本然，那么就不僅僅是外在形態(tài)的變化，內(nèi)在心神也將疲役衰竭。莊子悟出人若能隨化而動(dòng)，觀化于天地間，才能不被外物所役使，才能形化而心不化。佛典《金剛經(jīng)》中有云：“一切有為法，如夢幻泡影。”佛家謂萬象皆空，視人生世事乃因緣會(huì)而生，以人世為煩惱，要把世間人事物事皆付之一夢。

三、悟境——齊物之境

在萬事萬物的變化中莊子頓悟了，既然萬物都處于無止境的變化中，那又何必在乎是莊周還是蝴蝶，又何必在意于是夢里還是夢外。莊子追尋的是一種理想的自由境界，即萬事萬物與我為一，獨(dú)與天地精神往來的齊物之境，學(xué)者霍姆茲曾經(jīng)提到生命的偉大歷程就在于人和自然的和諧統(tǒng)一。

劉勰在《文心雕龍·論說》中認(rèn)為莊子齊物，把“論”作為一種單獨(dú)的文體，以論為名；林希逸《莊子庸齋口義》中認(rèn)為莊子的齊物應(yīng)是對萬事萬物的言論是齊同的；清代王先謙《莊子集解》中認(rèn)為莊子的齊物應(yīng)是萬事萬物是齊同的，那么對于它們的言論也應(yīng)是同一的。按照歷代學(xué)者的理解，“物”既包括抽象事物也包括實(shí)體性事物，如實(shí)體的人和抽象的德，磅礴萬物以為一；“天地一指也，萬物一馬也”。

王霧《南華真經(jīng)拾遺》云：“莊子以其自適則言夢為蝴蝶，以其自樂則言如魚之樂，以蝴蝶微小飛揚(yáng)而無所不至矣，以魚處深渺而能活其身矣，所以寓其自適自樂之意于二物，在于齊諧萬物也?！泵魅岁懳餍钦J(rèn)為物化謂之古今覺夢混融為一也。此處“物化”已不是外在形態(tài)的變化，而是主體與客體的相互交融、渾化為一。至于文中不知到底是莊周做夢夢見蝴蝶還是蝴蝶夢見莊子，實(shí)則“不知”也不再是認(rèn)知論域中“不知道”之義，而是主觀境界上的“忘”。清人周拱辰解蝴蝶夢是蝶與周兩忘而化。莊子的齊物之說，歸根到底全在“心”上做功夫，“齊物”之說其實(shí)就是齊心，齊一己之心，心齊，則與萬物渾化為一，沒有物我是非之辨，萬物不齊而自齊。齊物之境即在主觀精神上實(shí)現(xiàn)超越，泯滅主客體之分。

葛瑞漢說：“莊子從未說過萬物為一，而總是主觀地運(yùn)用這種思想，像圣人那樣視之為一。”大道變化無窮，時(shí)而莊周，時(shí)而蝴蝶，林林總總，不可執(zhí)著于其一。

莊子從生命意識(shí)的體驗(yàn)出發(fā)，面對大動(dòng)亂時(shí)代人的苦難、憂患，旨在謀求一種超越苦難、憂患而自由快樂的人生境界，從而在亂世保全生命，安時(shí)處順，順應(yīng)自然，消除生命本身之累，實(shí)現(xiàn)精神之逍遙。

盡管“莊周夢蝶”充滿了悲劇意識(shí)，但莊子沒有走向《列子》中“吾與汝亦幻也”的悲觀主義或虛無主義，畢竟“人活著可以接受荒誕，但人不能生活在荒誕之中”。他仍承認(rèn)“周與蝴蝶則必有分矣”。

雅斯貝爾斯曾說過當(dāng)人想到稍縱即逝的瞬間，他就把現(xiàn)實(shí)事物看作是漸趨死亡的，像所有生命的朝生暮死一樣，成為生長、腐朽和再生這一周期的一部分。他承認(rèn)自己屬于自然，和自然相認(rèn)同。

莊周夢蝶以其夢幻的方式透露出了莊子的悲劇意識(shí)，正如朱光潛先生所說，莊子是出世的人做入世的事業(yè)，莊子追問人生，探索心靈，立足人性，以敏感的眼光，在訴說個(gè)體苦悶的彷徨，哀嘆生命的短暫和人生如夢的虛無的同時(shí)超脫一切。

莊子以悲劇情緒透入人生，以幽默情緒超脫人生，最后走向詩意的人生，只要能洞悉生命的真諦和萬物變化的真理，就能在這一沙一世界一花一天堂中手握無限，剎那永恒。

[1]（清）郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，1961.