楊華鋒

(國際關系學院 公共管理系，北京 100091)

當代中國正處于傳統(tǒng)向現(xiàn)代、農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會、工業(yè)社會向后工業(yè)社會轉型的大融合時期，不同歷史階段的典型特征在這一時期都有不同程度的體現(xiàn)。表現(xiàn)為社會問題與社會矛盾叢生，利益關系、權力關系與社會結構之間的沖突日益激化。作為社會秩序的構成要素之一，道德秩序本身也是政府提供公共產(chǎn)品與公共服務的基本內(nèi)容，該公共產(chǎn)品供給的缺憾，不僅是政府角色與職能的失范，同時也是社會管理體系績效難彰的反面例證。

一、道德秩序供給乏力的歷史溯源

在歐洲歷史上，文藝復興與啟蒙運動可謂是一道分水嶺，之前是一種宗教本位的社會結構，世俗信念行動和宗教的信仰行動在權力關系主導下的統(tǒng)治行政模式中發(fā)揮著替代性與補充性的作用。而隨著啟蒙運動的開展，近代資本主義的發(fā)展，基于權力關系而來的分配關系逐漸讓位于由利益關系所主導的交換關系，從而形成了形式自由而平等的管理行政結構。在這一過程中，道德倫理完全被排擠出了管理實踐，一切以科學理性為旨歸。于是資本橫行，道德虛無主義蔓延。在市場經(jīng)濟體系下，“自利的打算在整個市場經(jīng)濟社會階段都將是市場道德的原點。”［1］開明自利長期以來都被看做是良好市場道德的體現(xiàn)，只是“17和18世紀，道德才開始普遍地被理解為是為了消除人的利己主義所帶來的各種問題，而道德的內(nèi)容也開始在很大程度上被等同于利他主義?！保?］在推行這一利他主義的歷史進程中，有兩種比較明顯的誤區(qū)，一是將道德管理的意義定位于國家治理與社會管理的工具與手段，這也就是說，將道德存在的普遍性價值與意義淪為技術化的工具手段，這是欠妥的;另外一種誤區(qū)就是對倫理管理悖論的過度敏感，正如盧克·博凱特所認為的那樣，“在把倫理還原為功能性和工具性的管理概念時，我們喪失了某種重要的東西。我們在排擠真正的道德感情和真正的道德承諾時，取而代之的是理性的和技術專家的管理工具。倫理管理卻未能克服經(jīng)營活動中更為世故和行為更為隱蔽的新機會主義?！保?］市場經(jīng)濟體系中的過度個人主義、消費主義與資本至上論帶來的一系列社會問題，使得道德問題越來越成為社會管理的主要問題或重要癥結。

誠如布坎南所言，“一個社會的聚合力，由道德共同體和道德秩序共同形成，而因該社會的成員中存在的道德無政府狀態(tài)而減弱。這三種要素的混合，決定了社會的可觀察的秩序狀態(tài)和反應了現(xiàn)實社會中政府強制的程度?！保?］當代中國轉型時期，社會不確定性與復雜性急劇攀升，社會矛盾與社會沖突也愈演愈烈，所呈現(xiàn)出來的局面就是布坎南所言的“道德無政府狀態(tài)”，即每個人完全把其他人當做促進其目標實現(xiàn)的工具。如，社會經(jīng)濟活動中所充斥的“毒奶粉”、“瘦肉精”、“毒大米”等事件意味著社會公德正面臨的前所未有的挑戰(zhàn)，而“釣魚執(zhí)法”等事件又隱含著政府官德或曰公共部門道德的淪喪。究其根源在于工業(yè)社會管理型治理模式下的“技術理性”與“工具主義”，所遭致的道德虛空與祛道德化。道德秩序的匱乏，將損害道德共同體的聚合力，自然也就無力應對市場秩序失范與法律秩序疲軟的困境。就道德秩序的本體論而言，其結構要素主要是底線倫理、共同信念和終極關懷三個方面的內(nèi)容。底線倫理既關乎私德的形成與維護，也關乎社會基本價值觀的走向，在私德不斷遭遇吞噬的情境之下，社會道德水準必然急速下滑。私德不斷地遭遇蠶食，其直接后果是社會底線倫理的瓦解，而作為公德基礎的私德的淪喪，必然導致公德的最終瓦解。解決該問題，在米歇爾·鮑曼看來，唯有用道德和世界觀來進行武裝，有意識地新建一些制度，才能克服“務實世俗主義”的物質(zhì)功利主義，用道德秩序重新塑造社會秩序體系。鮑曼這種路徑在實踐層面上，存在著由拜物教向拜制度教轉變的風險。盡管對道德與制度的分歧，是法理學界長期爭論的問題，但道德與法律都屬于社會規(guī)范的范疇，其共性在于它們都是關于社會行為應該如何的道德價值，道德是道德價值的道德表現(xiàn)形式，法律是道德價值的法律表現(xiàn)形式，區(qū)別在于有無國家權力保障，并主張在現(xiàn)代法治國家，道德問題應該在法律體制內(nèi)得以解決。這種解決的思路將道德問題法律化，往往會走向歷史的反動，進而將道德秩序限定于法律秩序結構之下，必然帶來社會秩序體系的畸形，道德秩序無從談起。

在中國傳統(tǒng)社會中，道德秩序可以歸納為:尚公、重禮和貴和。遵循家、國、天下的修身哲學與建國邏輯，核心關注于家庭倫理建設。步入轉型時期的中國，無論在市場經(jīng)濟模式的選擇與建構方面，在社會運作與管理機制的改革方面，還是在社會文化價值的轉型和個體生存模式的重塑方面，都出現(xiàn)了傳統(tǒng)與現(xiàn)代相互掣肘、相互糾纏又奇特共生的現(xiàn)象;另一方面，西方國家原本意義上的工業(yè)文明或現(xiàn)代化已經(jīng)出現(xiàn)了嚴重的弊端和危機，已經(jīng)進入一個新的變革和調(diào)整期。

二、道德秩序失范的癥結所在

在工業(yè)社會中，現(xiàn)代組織與職業(yè)化系統(tǒng)不斷強調(diào)技術理性與專業(yè)主義，其社會分工水平越來越高，行政管理權力的“理性獨裁”現(xiàn)象愈演愈烈。在社會結構中通過強調(diào)自己的行政角色與職業(yè)操守來掩蓋其為邪惡服務的事實，被艾賅博、百里楓稱之為“行政之惡”，并且這種“邪惡”不會從一個嚴重依賴現(xiàn)代組織與職業(yè)的社會里消失，因為這些組織與職業(yè)正系統(tǒng)地復制“邪惡”。［5］這種行政之惡是同工業(yè)社會的結構性特征密不可分的，正如米爾格蘭實驗所推論的那樣，只要有技術理性的權威人士承擔責任，人們總是樂于從事邪惡的事情;同時社會的角色與結構對于個體行為選擇有著巨大的影響，在確定的角色扮演與社會結構中，個體的道德與倫理原則是完全被動的，并存在被其吞噬的趨勢。其結果就是道德淡出工業(yè)化過程，淡出工業(yè)社會結構體系。其實這也同工業(yè)社會所積極塑造的法的精神和法律秩序是相匹配的，工業(yè)社會中的法律體系是排斥道德的。并且，工業(yè)社會治理體系的目的在于法制。法制的設計與法治的期待是近代工業(yè)社會以來不懈的追求。盡管法制文明對權制文明的替代，實現(xiàn)了法律關系對權力關系的批判，使人們開始擺脫了權力的依附關系，而擁抱了一種形式化、普遍化的法律制度，然而這種對法律至上性的權威崇拜，依然沒有獲得主體之間的充分自由，自然也不能夠塑造出必要的道德關懷。從社會治理演進史的角度看來，這不過是權力拜物教向法律拜物教的一種轉變而已。而法制的“偏執(zhí)”與“落差”也就在于技術理性的困局與工具主義的推崇。而“一個社會的健全必須建立在工具理性與價值理性的統(tǒng)一基礎之上，工具理性應當從屬于價值理性，并在價值理性所提供的目標和前提下發(fā)揮作用?！保?］政府對行政權力本質(zhì)屬性理解的偏移，必將導致行政行為完全背離價值理性的軌道，而淪落為一種沒有靈魂的“機械”，其工具主義對人的異化，自然會導致祛道德化。這也意味著，工業(yè)社會以來的法治思維和治理邏輯，徒具法治之軀難以實現(xiàn)法治之魂，更遑論道德秩序的有效供給。

在當代中國社會組織發(fā)展比較脆弱，道德秩序的供給途徑，不得不偏重于公共部門，尤其是政府部門。20世紀80年代末以來，伴隨西方新公共管理運動、企業(yè)家政府以及整體性治理理論的發(fā)展，人們對推動社會的廣泛參與和協(xié)同治理有著積極熱情。雖然政府在其職能轉變的時候，希望民間組織更多地介入公共服務供給，實現(xiàn)社會力量對政府部分職能的替代，但是我們要清醒地意識到當今中國社會私領域發(fā)展的嚴重不足，其公共產(chǎn)品供給的能力是頗為弱小的。同時，作為社會秩序的公共領域，其所固有的非交換性、非競爭性，使得公有領域私有化只能帶來越來越多的腐化和異化，只會帶來社會道德體系的進一步解體，對企業(yè)行為道德化與政府行為道德化的監(jiān)督與激勵只能是一種奢望。所以，私有化的改革邏輯是由工業(yè)社會管理型治理模式所決定的，而在后工業(yè)化的歷史進程中，政府改革的邏輯應該建立在對工業(yè)社會結構性特征(即確定性思維、技術理性與資本擴張性)反思的基礎上，這樣才能對政府的秩序供給有個理性的把握。在我們看來，如何應對道德秩序的失序狀態(tài)，唯有在“認識了人們之間的倫理關系，并在倫理關系的基礎上作出必要的制度設計和制度安排，確立一種道德化的制度體系，”［7］194方能有效的實現(xiàn)道德秩序的供給。

三、道德秩序供給的制度路徑:道德管理的詮釋

在我們看來，一方面，道德管理不同于“道德立法”，道德立法是一件比較尷尬的事情，工業(yè)社會時期所孕育的法的精神和法律秩序，只能是對“惡”的警戒與懲罰，難以對“善”的追求提供必要的選擇性激勵;另一方面，道德管理也不同于“道德說教”。在此認識基礎之上，道德管理的主要內(nèi)容是“引導、塑造與維系”，著力于塑造道德自主的個體，推動社會行動者獨立自主型人格的確立，維系道德制度的結構，為社會生產(chǎn)道德秩序，這是面向后工業(yè)社會的一種前瞻性思考。

1．就其社會場域與道德趨向而言

農(nóng)業(yè)社會時期，社會治理的主要場所是日常生活領域的范疇，核心是家庭、宗族，強調(diào)“內(nèi)圣而外王”。工業(yè)社會時期，隨著早期行會的發(fā)展，市民階層逐漸形成，市民社會也慢慢發(fā)展起來，于是有了早期的公私領域的分化，市場秩序與法律秩序開始有了最初的寓所。而到了后工業(yè)化階段，在工業(yè)社會時期遭遇尷尬境地的日常生活領域，由于其內(nèi)嵌的道德性因素，又重新受到重視，農(nóng)業(yè)社會時期的道德教化雖然今天看來效果難彰，但對進行必要的回顧，有助于審視工業(yè)社會時期的道德虛無，從而為后工業(yè)社會時期的道德重塑與道德自主提供必要的準備。

在后工業(yè)化的視域中，道德管理正逐漸構建起具有公共能量場性質(zhì)的場域結構，或曰社會倫理場，其核心在于倫理精神的啟蒙與道德規(guī)范的建立。從這一點看來，也可以說道德管理遵循行政學的建構邏輯。但是我們回顧行政學說的歷史發(fā)展過程，不難發(fā)現(xiàn)，行政學說史上對道德的忽略與排斥是顯而易見的。按照霍布斯、洛克對天賦權利的理解，權利之基礎是自我保存的理性，在此基礎上而產(chǎn)生的市民社會鼓勵開明自利的道德性，其后果就是人類社會對權力的不懈追逐，以提高其維護自我利益的能力，由此提升了合法傷害權的能力，也為今天國際關系中的先發(fā)制人提供了學理依據(jù)?；蛟S只有在道德政治的分析視野下才能尋找到必要的道德關懷與理據(jù)，“道德政治是現(xiàn)代政治哲學的一個重大理論主題和思想趨向，其核心訴求是批判霍布斯、洛克式自由主義所造成的現(xiàn)代政治的非道德化，主張將現(xiàn)代政治建立在道德基礎上。”［8］就盧梭的總體意志而言，其目的就在于對政治統(tǒng)治的合法性提供必要的依據(jù)，在他看來，這個依據(jù)就是公共性?！斑@個公共性顯然不是純形式化的思想，它是源自古代共和政制、并被現(xiàn)代的革命重新確認的一個實質(zhì)性的政治目標，即建立一個包含公共自由、公共福利和公共精神的公共領域?！保?］就文化啟蒙而言，康德認為，人在為自己提出“自由”目的的同時，始終都把“自然”當做實現(xiàn)目的的手段，這種技巧力康德稱之為“適應性”?！斑@種適應性的產(chǎn)生過程就是文化”。［9］啟蒙的目標在于，通過文化的管教和規(guī)訓，把這種適應性升華為高級形式的教養(yǎng)，在這種教養(yǎng)下，人能夠出于理性的目的約束自己的本能，“把意志從欲望的專制中解放出來”，最后達到真正的自由之境。

2．就其主導思想與社會關系而言

農(nóng)業(yè)社會時期主要體現(xiàn)為權力意志與單向度的分配關系，工業(yè)社會時期則隨著文藝復興與啟蒙運動，開始了法的精神的啟蒙，社會開始分化，社會分工日益細碎化;后工業(yè)社會時期則體現(xiàn)為一種倫理精神的啟蒙，在這一歷史時期，作為道德自主的個體，在獨立人格的基礎上開始自主型的合作化行為。

具體來說，在后工業(yè)化進程的視野中，以服務型治理為核心的治理結構，不再是“以權力關系為中心，它的行為體系也不是以權力為中心來展開，它是一個權力關系、法律關系和倫理關系同構的體系。”［7］185在這一體系中，社會權威將主要呈現(xiàn)為道德權威對權力權威與法律權威的整合，即“道德權威在權力權威和法律權威之間做出協(xié)調(diào)，消弭它們之間的沖突，從而是法治的社會德治化?！保?］187這也就意味著公共部門通過自身行為的道德化進程自覺主動完成道德秩序的供給，可以在事實上構建一種新型的，可以體現(xiàn)倫理精神的道德秩序。其行為過程就表現(xiàn)為倫理關系對交換關系的取代，而作為現(xiàn)代社會生活中最基本的經(jīng)濟基礎和依據(jù)的交換關系，將轉化為倫理關系體系眾多自變量的一項內(nèi)容。也正因此，公共生活領域中所主導的非交換性，決定了市場秩序在此領域缺乏必要的權威與約束力，法律秩序又因公共部門的行為異化而權威瓦解，唯有道德秩序方能改善此二者的困頓局面，從而提供必要的社會和諧秩序。

就此秩序的層次而言，其存在與否取決于社會共同體成員對道德的認可程度和對該共同體本身的認同程度。如果從傳統(tǒng)、命令與市場形成的經(jīng)濟史視角中來看的話，那么習俗與慣例對社會秩序的影響是巨大的。因為在經(jīng)濟史看來，在市場與政府產(chǎn)生之前，社會資源的配置主要依賴于習慣于道德力量，這就構成一種傳統(tǒng)，其來源于“群體的認同，而群體認同的基礎是道德信念、道德原則，道德支持了習慣的存在于延續(xù)”，［10］習俗與其時其地的道德判斷往往是融合在一起的。在農(nóng)業(yè)社會時期，西歐大陸的“行會”正是通過習慣與道德力量來規(guī)范生產(chǎn)。

3．就道德源流、意識形態(tài)與其理性偏好而言

農(nóng)業(yè)社會時期，道德的來源與走向，中西有別。中國主要是習俗與禮俗，或曰禮教，西方主要是源于宗教，雖然二者源流不同，但其意識形態(tài)都具有典型的等級主義傾向，自然其理性的偏好都不外乎權力。工業(yè)社會時期，由于自由市場經(jīng)濟制度的確立，交易行為與產(chǎn)權邏輯，均強調(diào)行動者的理性選擇，那么其道德化的要求并不是其固有的屬性，雖然其對商業(yè)道德有著一定的規(guī)范，但并非是針對行動者的道德化要求。雖然馬克斯·韋伯對新教倫理的道德化挖掘，對于矯正市場行為主體的利己主義與利他主義有一定的意義，但是工業(yè)社會所固有的法律秩序則是祛道德化的，其內(nèi)在的意識流是契約主義的，其理性偏好主要是技術理性與工具主義。后工業(yè)社會時期，對道德秩序的需求，對“法制”無“法治”的批判，以及現(xiàn)代性與資本主義的反思，都指向了社會領域的融合，以及道德與法的融合，如何構建道德的制度，是制度主義者集中關注的問題。在此歷史時期，其合作主義的意識形態(tài)所導向的不再是工具主義，而是對價值理性的強調(diào)，是對經(jīng)濟價值的反思，對社會價值的關注。

在社會治理模式的變遷中，公共管理就意味著對權力、道德與法的融合，以及價值理性的回歸?！肮补芾肀Ａ袅藱嗔Φ藱嗔σ庵荆诎褭嗔σ庵緩臋嗔Φ淖饔孟到y(tǒng)中趕出去之后，用倫理精神和道德理性取而代之了，公共管理者在以其德行為根據(jù)而作出道德行為選擇時并不是用個人的主觀意志去支配他的行為，而是根據(jù)社會理性、群體理性或職業(yè)理性去作出行為選擇?！保?］272因此，“如果說政府廣義的行政管理可以通過權力結構的科學化、合理化而達到優(yōu)質(zhì)高效的目標，如果公共行政能夠在依法行政的原則下去解決效率與公平的悖論，那么，新興的社會治理模式即以公共管理命名的這種新型的社會治理模式將凸顯出權力、法律與道德相統(tǒng)一的意義。”［7］5-6

4．就道德管理的組織架構而言

農(nóng)業(yè)社會、工業(yè)社會與后工業(yè)社會分別在家元共同體、族閾共同體和合作共同體的結構下，構建著其時其地的治理主體結構。早期市民社會的核心要素是自愿性社團、公民大眾的參與和通信媒體的發(fā)展，其政治思維集中關注于法治與司法自治。早期“市民社會是現(xiàn)代自由社會的基礎結構，它是由家庭、鄰里、社區(qū)、教會以及諸如公司、行會、學社、協(xié)會、慈善機構、民間的大學和其他教育機構、俱樂部等自愿性結社組成的?！逼浜诵幕A是市場，“沒有市場就沒有市民”，“沒有結社的自由，就沒有市民社會，結社的藝術植根于人的本性中合群的天性，而不是植根于國家的權威之中，市民社會是先于國家的道德實體”。［11］步入20世紀之后，隨著經(jīng)濟危機的涌現(xiàn)，由凱恩斯主義發(fā)展而來的政府干預主義逐漸在20世紀中期達到鼎盛，行政國家的出現(xiàn)，事實上宣告了市民社會的消亡。自20世紀80年代以來，隨著全球化與后工業(yè)化的歷史進程，市民社會再度中興，其主要載體是全球性的非政府組織和基層式的社區(qū)組織。

在后工業(yè)社會時期，技術網(wǎng)絡的出現(xiàn)使得社會網(wǎng)絡結構的形成成為可能，人們多向度交往變得越來越頻繁。這也就對傳統(tǒng)意義上的行政管理進行反思，傳統(tǒng)以效率為基本目標，追求行政管理體系的科學化、技術化，以權力控制和法律控制為手段，已經(jīng)難以應對社會治理的要求。究其根源在于其思維特征是實證主義的，在操作實踐上是技術主義的，在功能追求上是實用主義的。其結果必然是日趨精密的組織績效追求和法律制度建設和日益嚴重的政治疏離或政治冷漠，道德秩序無從建構。因此通過合作制組織的發(fā)展，可以推動多元自主合作化的實現(xiàn)。而多元化的自主性主體結構，恰恰是應對現(xiàn)代性與資本的最佳武器。齊格蒙特·鮑曼在《現(xiàn)代性與大屠殺》中亦指出，要走出現(xiàn)代管理體系道德危機的關鍵在于關注他者、保持道德良知，并提倡多元主義以抵制極權。合作制組織的進一步發(fā)展，可以扭轉社會治理的文明屬性，一改工業(yè)社會的法制文明，形塑“德制文明”。在這種德制體系下，孕育著的是合作制的組織以及合作行為的普遍化。如果說法制的確立，使得人類社會的角色從身份向契約的轉變，那么德制的確立，則意味著人們身份關系由契約向合作的轉變。德制體系的培育意味著服務型治理模式的到來，意味著對工業(yè)文明的批判與揚棄，意味著合作制組織對官僚制的替代。這是因為，風險社會中的不確定性和復雜性使得工業(yè)社會時代以來的確定性思維治理方式難以實現(xiàn)有效的治理，不確定性的現(xiàn)實需要更加靈活和機動的治理體系。［12］

5．就道德管理的治理模式而言

在農(nóng)業(yè)社會時期，家國天下的哲學視野決定了社會治理的行為邏輯是一種倫理政治化的過程，其治理模式是統(tǒng)治性行政;在工業(yè)社會時期，工業(yè)大生產(chǎn)的發(fā)展，分工的深化，管理科學化、現(xiàn)代化的追求，所造就的是管理型行政的治理模式;而走向后工業(yè)社會之后，隨著社會行動者獨立人格的完善，道德自主性與合作化意識也伴隨著自由與正義，而催生了道德管理的要求，在此情境之下，治理模式是一種服務行政。

誠如前文所述，道德秩序是一種典型的公共產(chǎn)品，這一論斷亦是同社會管理模式的變遷軌跡相關聯(lián)的。如果公共管理這種新型的社會治理模式能夠取代工業(yè)社會的管理型社會治理模式的話，那么管制、管理等這些最基本的公共物品就會為服務所取代，服務將成為后工業(yè)社會新型社會治理模式中的最基本的公共物品，這個社會中的其他公共物品以至于整個公共物品體系，都是建立在“服務”這一最基本的公共物品的基石之上的。因而，道德管理的指向即在于此公共產(chǎn)品的供給。在社會實踐領域，道德管理的替代產(chǎn)品，亦有宗教與法律備選策略。然而此二者在應對道德困境的時候，實質(zhì)上并沒有推動道德秩序的生成。宗教對道德兩難困境的解決，實質(zhì)上是用回顧的方式來處理它，即通過提供一種補償機制來緩解邪惡的壓力，這是一種事后治療的方法;法律作為一種倫理性的準則，它主要就應該的邊界進行界分，立意于一種警示效果。然而這兩種方法，事實上并不能促進道德秩序的生成，在服務行政的視野下，推動社會自治組織與政府組織的有效整合，在合作制組織的架構之下，方能促進道德秩序生存空間的擴容。

綜合來說，在后工業(yè)化的視域中，道德管理是服務行政的具體踐行層面，具有引導、塑造與維系社會秩序的責任。在道德培育的過程中，“人們需要被引導，使之遵循責任的路線，如果缺乏教導、指引、強制，他們幾乎做不到這一點。”［13］31因此，人們必須被告知行善的責任和履行責任就是一種善行。同時，也要考慮倫理對道德的積極性意義，“沒有倫理的法律就沒有道德，那么一個沒有倫理的世界似乎不證自明就是一個沒有道德的世界。”［13］34在現(xiàn)代社會及其組織架構中，道德責任往往與道德自我分離，這種脫節(jié)既是對道德非自主性的一種反映，也是對道德虛無與道德無政府狀態(tài)的一個例證。其結果在社會管理系統(tǒng)中，表現(xiàn)為習俗與規(guī)則對道德情感與道德自覺、道德資助的替代，或者表現(xiàn)為對道德認知的模糊化，事實上銷蝕對道德意義的觀察。在人類社會發(fā)展的歷史進程中，以典型農(nóng)業(yè)社會的帝國、典型工業(yè)社會的法治國家與全球化時代的共同體為研究對象，我們可以發(fā)現(xiàn)倫理啟蒙是繼哲學啟蒙、法學啟蒙之后，又一次對人類社會關系進行系統(tǒng)梳理的實踐過程。其目的在于重新審視道德的權威構成、塑造道德的生活，共建道德的社會與道德秩序，從社會秩序有效供給的角度探討倫理精神如何整合權力意志與法的精神，推動人與人之間的社會關系由權力分配、資源交換向自由合作的轉型。在實踐領域打造基于信任與合作而發(fā)展來的服務型社會治理體系，以應對后工業(yè)化和全球化帶來的機遇與挑戰(zhàn)。

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