孟凱，盛衛(wèi)國

(中國人民大學財政金融學院博士后流動站，北京100000)

吉登斯認為，“不對馬克思的著作有深入的理解，就不可能解決社會理論的核心問題，”[1]他在眾多的著作中，特別是通過《歷史唯物主義的當代批判》一書，集中反思與批判歷史唯物主義，試圖建構起能夠“替代歷史唯物主義范式基本要素”[2]3的理論體系。其中，吉登斯認為歷史唯物主義存在社會進化論的錯誤，需要認真省察。

一、“進化論”批判與“片段變遷”建構

吉登斯認為，“馬克思主義者實際上在任何地方都承認進化論，無論是以偽裝的形式還是其他形式。”[2]20歷史唯物主義所主張的生產(chǎn)力是人類社會發(fā)展的最終動因，促使人類社會不斷從原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會走向共產(chǎn)主義的發(fā)展進程，是一種典型的目的論、進化論的觀點。對此，吉登斯采取兩種方法——方法論的與經(jīng)驗論的對其予以批判。

在方法論上，吉登斯認為，歷史唯物主義之所以會出現(xiàn)進化論，起因于“馬克思所關注的問題是人類對自然控制的日益增強，這體現(xiàn)了某種調(diào)適觀”[3]360，所謂調(diào)適是人對外部自然的適應與掌握，馬克思的生產(chǎn)力思想就是人對外部自然的一種調(diào)適觀，而“社會沒有必要去調(diào)適或者是掌握物質(zhì)環(huán)境”[2]21，所以歷史唯物主義關于生產(chǎn)力是社會發(fā)展根本原因的觀點是錯誤的。

在經(jīng)驗論上，吉登斯認為，馬克思主義的進化論是一個“世界成長的故事，并體現(xiàn)了單線壓縮和時間歪曲的局限”[3]360。吉登斯從歐洲歷史發(fā)展的角度認為，從某種意義上說，封建社會是資本主義社會不可或缺的先驅(qū)，但這并不等于封建社會是資本主義進化歷史的一個普遍階段。然而，歷史唯物主義就是從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的關系中指出了歷史發(fā)展的單線性，認為封建社會先于資本主義社會，資本主義社會是封建社會發(fā)展的必然，這是用一種想象的邏輯去取代歷史發(fā)展的真實，是黑格爾式的馬克思主義，“在馬克思的學說中，包含了一種顛倒的黑格爾的辯證法，并把它硬塞到一種特定的發(fā)展模式中?！盵3]360吉登斯認為，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的辯證運動并不構成人類社會發(fā)展的基本動力，這種關系僅適用于資本主義社會，而在其他社會中，階級并不占據(jù)中心地位。階級分化社會與階級社會的劃分標準是由配置性資源與權威性資源在該社會中所占的地位所決定的。在人類文明的早期，權威性的資源而不是配置性資源是最為主要的媒介。在階級分化社會，雖然存在著階級，但是權威性的資源占據(jù)主要地位，階級關系并不是能夠提供可以解釋該制度化特征的關鍵性因素。只是在資本主義社會中，“階級控制的權力從根本上來自于配置性資源的控制，”[2]210這是惟一適用于馬克思的所謂生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系關系的社會，是惟一的階級社會。因此，歷史唯物主義的社會類型劃分標準的理論是錯誤的。

“社會是根據(jù)時空伸延的程度予以區(qū)分的”[2]90，即根據(jù)資源在社會發(fā)展中的地位的變化，引起時空伸延程度的變化作為社會類型劃分的標準，并以此把社會劃分為三種形式，部落社會、階級分化社會與階級社會。在部落社會中，人們生存時空非常狹小，采取群體和定居的生活，幾乎完全依賴具有高度在場可得性的場所情境的互動，傳統(tǒng)與親緣關系是社會的調(diào)節(jié)力量。在階級分化社會中，書寫的發(fā)明、私有財產(chǎn)的出現(xiàn)、國家的形成導致時空伸延的程度不斷擴展，時空具有一定的跨度，城鄉(xiāng)之間出現(xiàn)分離，并有著一定的經(jīng)濟交往，但傳統(tǒng)和親屬關系在該社會中始終發(fā)揮著決定性的作用。只是到了資本主義社會，現(xiàn)代性的動力機制派生于時間和空間的分離和它們在形式上的重新組合，正是這種重新組合導致了社會體系的脫域，由于經(jīng)濟系統(tǒng)具有不斷擴張的本性，“一種總體性相互滲透的社會形式——不斷增長的全球化系統(tǒng)”[2]166出現(xiàn)了。

吉登斯提出的替代進化論的理論是社會變遷的片段特征化與時空邊緣理論。所謂片段，“指具有一定方向與形式的社會變遷進程，并在進程中發(fā)生一定的結構性的轉變。片段包括從部落社會到階級分化社會的轉變——或者相反的進程”[2]23。由此可見，片段既包括在此過程中發(fā)生的從一種社會到另一種社會的變遷，也包括結構性變遷的進程，而且變化過程并不具有惟一的方向性，從而否定社會變遷的方向性與歷史進化論。

存在于一定的時空境遇中的社會體系，不再是一種相互的替代關系，而是相互間的沖突與借鑒的關系，吉登斯借助于時空邊緣對此問題給予說明，強調(diào)“在片段性變遷過程各種社會類型共時性存在的意義”[2]23。時空邊緣是“根據(jù)不同原則組織而成的不同社會類型間的連接或者相遇的形態(tài)；它們是潛在的或者已實現(xiàn)了的變化邊界，是不同社會機體的交叉點”[2]83。因此，人類社會的發(fā)展不再是一個社會類型取代另一個社會類型的發(fā)展過程，而是不同社會形式的共時性存在，吉登斯借此否定單線制的進化論，避免“世界成長的故事”。

二、“進化論”批判的“悖論”

作為“從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括”[4]，歷史唯物主義“是馬克思根據(jù)人們的現(xiàn)實生活、根據(jù)人們的實踐活動（人們的現(xiàn)實生活在本質(zhì)上是實踐的）及其發(fā)展所創(chuàng)立的關于人類（社會）歷史發(fā)展的基本理論觀點。它揭示了人類（社會）歷史的動態(tài)結構和發(fā)展動力，是關于人類（社會）歷史的結構學和動力學相統(tǒng)一的歷史理論體系，是科學的歷史觀”[5]。

把歷史唯物主義看作是“進化論”，是對歷史唯物主義的扭曲，這本身也是歷史唯物主義的批判對象。吉登斯在批判中呈現(xiàn)出思想上的矛盾。

第一，吉登斯正確地認識到“除了個人將其納入自己行動的目的之外，歷史沒有目的”[6]，但錯誤地把歷史唯物主義關于歷史發(fā)展道路、前景的正確描繪與科學闡釋等同于歷史目的論。歷史唯物主義的歷史發(fā)展并不是目的論，而是在感性實踐活動基礎上的歷史生成論與發(fā)展論。實踐是人類社會發(fā)展的基石，正是由于實踐本身所具有的生成性、開放性，才使人類社會呈現(xiàn)出歷史性。實踐活動是二重性的存在。實踐首先是一種合規(guī)律性的描述性活動，仍然要遵循“是”的原則。人是自然的產(chǎn)物，有其不可擺脫的自然特性和規(guī)定性，并只有從事感性的客觀活動才能生存。同時，實踐又是合目的性的活動，實踐主體是有意識的能動的存在，其“為我性的”目的對實踐活動發(fā)揮著規(guī)范的功能，不斷引導著人們的實踐活動的開展。所以，人類歷史的發(fā)展不是一種歷史目的論意義上的走向，而是從現(xiàn)實的人的現(xiàn)實的活動出發(fā)，在環(huán)境創(chuàng)造人與人創(chuàng)造環(huán)境互動中的歷史發(fā)展論。這也為吉登斯所認肯，“他(注：馬克思)指出，‘人們（或讓我們直接用人類這個詞）創(chuàng)造歷史，但不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造’。這句話說的不錯，他們就是這樣創(chuàng)造著的”[3]40?41。

第二，吉登斯正確地看到社會歷史發(fā)展的多樣性，但“否認了人類社會發(fā)展的必然性”[7]。唯物史觀認為，歷史發(fā)展的規(guī)律性與歷史發(fā)展的多樣性并不是矛盾著的存在，歷史的規(guī)律性本身內(nèi)含歷史發(fā)展的多樣性，歷史發(fā)展的多樣性是歷史規(guī)律的表征形式。歷史規(guī)律作為歷史主體與客體交互作用過程中表現(xiàn)出來的客觀的、恒定的聯(lián)系方式，“本身并不是一個‘奇點’，而是一個‘區(qū)間’，亦即它所提供的只是一種客觀的可能性空間”[8]。一方面，它是有限度的存在，而此限度就是規(guī)律的強制性、約束性、規(guī)范性；另一方面，規(guī)律的實現(xiàn)形式并不是惟一的，而是多樣的存在，具有多種可能，這是為人的主體能動性以及歷史的偶然性所致，歷史規(guī)律實現(xiàn)形式的可能性與多樣性又表征主體的能動性與歷史的偶然性的存在。歷史發(fā)展的規(guī)律是客觀的、惟一的存在，這體現(xiàn)出歷史的統(tǒng)一性與必然性，同時，歷史的實現(xiàn)形式是多樣的存在，并且能夠并存與相互借鑒與發(fā)展，這體現(xiàn)出歷史的偶然性，歷史的必然性是通過偶然性來開辟道路，歷史偶然性的背后是歷史的必然性。歷史的統(tǒng)一性與多樣性、歷史的必然性與偶然性是統(tǒng)一的，統(tǒng)一于人的實踐活動之中、統(tǒng)一于人類社會發(fā)展的過程之中。

第三，反對進化論的吉登斯亦持有進化論的立場，并不能消解掉歷史唯物主義的歷史進步論。賴特指出，“吉登斯的時空脫域和片段變遷應該被看作是一種進化理論?！ぁぁぁぁぁぜ撬箤τ隈R克思主義理論的挑戰(zhàn)不是所謂的反進化論與進化論之間的區(qū)別，而是不同的社會進化理論的實質(zhì)性區(qū)分。”[9]92隨著社會的發(fā)展和人的有反思性監(jiān)控活動的進展，時空不斷在伸延與拓展。在部落社會，人們只能在孤立的地點進行著狹隘的面對面的在場交流；在階級分化社會，人們的時空雖然有了較大的延伸，但仍然是相對有限；在資本主義社會，隨著時空的伸延，社會系統(tǒng)以社會整合和系統(tǒng)整合為基礎，在時空向度上延展開來，從而使得全球化的特征日益顯著。社會關系掙脫了互動的時空局限性并不斷拓展，這恰恰敘說了吉登斯本人所批判的“世界成長的故事”，表現(xiàn)出社會的“進化論”。而其進化的兩種機制——象征標志與專家系統(tǒng)①象征標志指“相互交流的媒介，它能將信息傳遞開來，用不著考慮任何特定場景下處理這些信息的個人或團體的特殊品質(zhì)”；專家系統(tǒng)是由“技術成就和專業(yè)隊伍所組成的體系,正是這些體系編織著我們生活于其中的物質(zhì)與社會環(huán)境的博大范圍”。參見：[英]安東尼·吉登斯：《現(xiàn)代性的后果》，田禾譯，譯林出版社2000年版，第19頁，第24頁。，從根本上是依賴于科學技術的革新與發(fā)展，并表征著生產(chǎn)力發(fā)展的程度與水平，在此意義上，生產(chǎn)力的發(fā)展是時空脫域的前提。時空脫域的不斷進行表現(xiàn)出人們對于資源的使用程度在不斷擴大，其中蘊涵著配置性資源的不斷擴張，這意味著生產(chǎn)力的不斷增長，所以，時空脫域的程度表征著生產(chǎn)力發(fā)展的水平。因此，吉登斯不僅承認歷史進步論，而且在時空脫域的話語下隱藏著生產(chǎn)力的發(fā)展是歷史發(fā)展根本原因的思想，從而證明了歷史唯物主義關于歷史動力學的正確性。

吉登斯用時空伸延的水平表征各個社會在長短不一的時空跨度上伸延開去的過程，具有重要的意義。但是，吉登斯的時空伸延水平僅從“規(guī)?！焙汀皵?shù)量”的角度反映社會的變化與發(fā)展，沒有追問時空伸延不同“規(guī)?！焙汀皵?shù)量”間的質(zhì)的差異與區(qū)分，“把所有的傳統(tǒng)社會和所有的工業(yè)社會一視同仁。”[10]馬克思指出，“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發(fā)展的空間?！盵11]人的積極存在是實踐的存在，實踐是社會物質(zhì)運動最深刻的本質(zhì)。正是由于人的實踐活動才賦予時空以靈魂與活力，隨著實踐活動的拓展，時空不斷延伸，不同社會時空發(fā)展水平的根本差異，是由實踐方式的不同所引致的。無論是馬克思的三大社會形態(tài)，世界歷史思想，還是相較于西方資本主義國家做出的“印度沒有歷史”的論斷，以及晚年跨越“卡夫丁峽谷”的設想，無不體現(xiàn)著時空發(fā)展的“質(zhì)”與“量”的辯證統(tǒng)一。

三、“進化論”批判的簡要啟示

吉登斯把社會時空作為社會理論的核心，并作為解釋社會類型劃分的標準、社會變遷的動力機制，為理解社會發(fā)展的動力機制以及社會發(fā)展與人的發(fā)展的關系提供了新的視角。從批判中可見，吉登斯立足于時代發(fā)展和各學科的最新進展展開對“歷史唯物主義”的批判，“批判的態(tài)度和開放的視野對于我們更全面地認識馬克思也許有一定的啟發(fā)?！盵12]吉登斯對“歷史唯物主義”的批判也獲得眾多西方馬克思主義者的認可，賴特（Wright）曾指出這種批判是“非馬克思主義者對馬克思主義社會理論的鑒賞性批判”[9]77。

任何批判都受到批判的對象與批判者自身的制約，批判者對于批判對象的理解構成其批判的邏輯前提。吉登斯視域中的“歷史唯物主義”是什么的問題，構成其批判的邏輯前提和批判對象。離開了對馬克思原初境域的“歷史唯物主義”的正確理解，既不能正確理解吉登斯視域中的“歷史唯物主義”是什么的問題，也不可能對吉登斯的“歷史唯物主義的當代批判”做出客觀的評價。但吉登斯在解讀馬克思時，肢解馬克思，簡單化歷史唯物主義，其對歷史唯物主義的當代批判，在許多方面正是馬克思所要批判的。

吉登斯正確地主張把社會的客觀事實與有意識的主體的活動相聯(lián)系，但他錯誤地認為歷史唯物主義過于強調(diào)系統(tǒng)本身的需要，忽視主體的意識作用，“馬克思低估了有知識的人類主體”[2]2，這是因為馬克思的實踐“關于反思性的概念太簡單了，必須用雙向解釋才能加以理解”[13]。吉登斯只是把“實踐”概念服從于自己的“結構化理論”建構，過于“強調(diào)了‘有認知能力的行動者’，于是貶低了物質(zhì)生產(chǎn)實踐在人類社會中的重要地位”[7]。吉登斯所主張的“實踐”并不是馬克思的科學實踐觀，二者存在根本性的分野，“吉登斯的‘實踐’指的是在時間和空間中延伸的個人行動，而馬克思的實踐則指人類改造自然和改造自身的活動。”[14]所以，鮑特茂（Bottomore）指出，“這等于對馬克思主義理論根本概念的拒絕?！盵15]歷史唯物主義認為，實踐主體是有目的有意識地從事認識和實踐活動的人，客體是主體活動所指向并發(fā)生對象性關系的客觀存在，實踐中的主客體關系是一種指向與被指向、作用與被作用的功能耦合關系，歷史的發(fā)展就是實踐主客體之間的對象化進程，是有意識的人的感性活動過程，所以，馬克思、恩格斯在《神圣家族》中明確指出，“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[16]。歷史主體的自由意志與歷史發(fā)展的客觀規(guī)律之間的關系，晚年恩格斯的“社會合力論思想”更是給予充分的說明，單個人的意志是主觀的、隨機的、不確定的，但各種意志相互作用、沖突、矯正所產(chǎn)生的歷史結果，是一種不以人的意志為轉移的客觀性的存在。正是如此，歷史唯物主義正確地解決了吉登斯所力圖解決而并沒有解決的問題，即社會歷史領域中的主觀與客觀、微觀與宏觀的二元對立問題，真正實現(xiàn)了它們的有機統(tǒng)一。