■ 劉淑華

一、問題提出:當(dāng)民俗藝術(shù)遭遇文化產(chǎn)業(yè)

作為人類精神實踐中形成的文化成果，民俗藝術(shù)在社會生活中擔(dān)當(dāng)著非常重要的角色。它既能夠豐富人類緊張乏味的日常生活、調(diào)劑人們?nèi)找嫫v的心靈世界，也寄寓著人類對美好生活的愿望。何謂民俗藝術(shù)?民俗藝術(shù)是指民間形成的非實用的、可供人們當(dāng)作文化欣賞的各種技藝。主要包括像說唱一類的口頭文藝、舞蹈、民間音樂和戲劇，以及像繪畫、雕塑和雕刻等多種造型藝術(shù)形式。放眼中國的民俗領(lǐng)域，我們可以找到各式各樣的表現(xiàn)形式。譬如，傳統(tǒng)民俗節(jié)日，人們喜歡張貼門神、年畫、門箋、窗花;喜迎節(jié)慶，人們喜歡選擇跳馬燈、跑驢兒、踩高蹺、蕩湖船、舞龍燈等民俗表演。漢族民間廣為流行的跳灶王、跳財神的街頭舞蹈，少數(shù)民族象征除兇納吉的儺戲、儺舞，諸如此類，不一而足，都是民俗藝術(shù)的表現(xiàn)形成?？梢哉f，民俗藝術(shù)不僅僅是人們在日常生活實踐中的藝術(shù)表達，也是一個民族文化得以區(qū)別他族的標(biāo)志。

民俗藝術(shù)重視傳承，可以說它是在傳播中不斷發(fā)展演進的，并借助傳播影響著人類的生活。當(dāng)然，一切民俗都有傳播的天性，一經(jīng)形成，便有一種難以察覺的力量在人類的生活空間中廣泛地擴散、撒播。有學(xué)者這樣描述民俗傳播的現(xiàn)象:“民俗傳播是人類特有的各種文化要素的傳遞擴散和遷移繼傳現(xiàn)象，是各種文化資源和文化信息在時間和空間中的流變、共享、互動和重組，是人類生存符號化和社會化的過程，是傳播者的編碼和解讀者的解碼互動闡釋的過程，是主體間進行文化交往的創(chuàng)造性的精神活動?！雹佼?dāng)然社會在變化，人類的生活起居也在變化，民俗也會有自己的演進過程。它從來就不是一個被動凝固的實體，而是是一個不斷流動、演變的流動體，始終處于變化和發(fā)展的過程之中。盡管文化與藝術(shù)的變更是一個漫長的過程，但縱觀歷史，我們總能發(fā)現(xiàn)一些新的民俗在我們身邊誕生，同時也有一些傳統(tǒng)民俗逐漸消亡。譬如，刺繡、剪紙、泥塑、烙畫、蠟染、微雕、戲曲、皮影戲等傳統(tǒng)民俗藝術(shù)，在機械化生產(chǎn)語境下，已經(jīng)不適應(yīng)社會的發(fā)展，現(xiàn)代化工藝生產(chǎn)的流程使得各種傳統(tǒng)手工藝品處于十分尷尬的地位。伴隨著現(xiàn)代化進程的推進，傳統(tǒng)的民俗文化藝術(shù)慢慢被擠壓、忽視，甚至漸漸淡出我們的視野。有很多人對傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)的現(xiàn)代傳承抱有悲觀的態(tài)度，認(rèn)為傳統(tǒng)的民俗已經(jīng)不能適應(yīng)現(xiàn)代社會的需求。縱觀中國社會的現(xiàn)代化發(fā)展，此論不無道理，遍布全國的城市化進程，使得人們逐漸告別昔日的農(nóng)耕文化，走進城市空間，日常習(xí)俗、生活節(jié)奏都發(fā)生了根本變化;即使留在鄉(xiāng)村，機械化的推進，新農(nóng)村政策的推廣，也已經(jīng)使傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)留存的空間受到嚴(yán)重擠壓。傳統(tǒng)民俗在現(xiàn)代社會遇到的種種傳承困境，似乎印證著“傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的現(xiàn)代死亡”之悲觀論調(diào)。

當(dāng)然，這并非全部的事實。其實，現(xiàn)代化語境之下，在傳統(tǒng)民俗遍布危機與挑戰(zhàn)的同時，也不時會有新的機遇出現(xiàn)。譬如近幾年興起的文化產(chǎn)業(yè)，便可看作傳統(tǒng)民俗文化復(fù)興的一個引擎。自從2009年國務(wù)院發(fā)布《文化產(chǎn)業(yè)振興規(guī)劃》，中國的文化產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展起來，中國傳統(tǒng)民俗文化也迎來了新的發(fā)展機遇。作為中國文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要組成部分，傳統(tǒng)民俗文化逐漸受到各地政府和文化部門的重視，開始著手對傳統(tǒng)民俗文化資源進行挖掘與開發(fā)。國家經(jīng)濟發(fā)展的戰(zhàn)略安排，引導(dǎo)了中國文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，也使得中國傳統(tǒng)民俗有了現(xiàn)代的傳播方式，由此也煥發(fā)了新的生機活力。當(dāng)然，我們應(yīng)該理性看到傳統(tǒng)民俗在文化產(chǎn)業(yè)時代的傳播境遇，危機中有著機遇，機遇中也潛藏著危機。想要認(rèn)識這種傳統(tǒng)民俗現(xiàn)代傳播中“?！薄皺C”并存，我們需要從民俗文化傳播的傳統(tǒng)模式談起。

二、民俗藝術(shù)與傳統(tǒng)的傳播方式

上已有述，民俗有傳播的天性。作為民俗文化的一種表現(xiàn)形式，民俗藝術(shù)的傳承與發(fā)展都是在傳播過程中進行的。在前現(xiàn)代社會，文化藝術(shù)的傳承往往以口頭語言、日常行為、實物展現(xiàn)的方式一代代地傳承下來，如此這般，便形成了民俗文化藝術(shù)傳承的一般形式。譬如民間手工藝的傳承、民間戲曲的傳播，以及人們宗教舞蹈禮儀的傳播等等。由此可見，民俗藝術(shù)的民間傳播主要有口耳相傳、行為示范和實物傳播三種方式，這三種方式是傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會中民眾之間實現(xiàn)民俗藝術(shù)傳承、傳播的主要方式。

1.口耳相傳

遠(yuǎn)古時期，筆、墨、紙、硯等書寫傳播工具都還沒有發(fā)明，人們要把一些寶貴的生活生存經(jīng)驗世代傳下去，就用的口耳相傳方式。當(dāng)然，最主要原因還在這里，民俗文化藝術(shù)一般屬于下層人民，即使在筆、墨、紙、硯都發(fā)明之后，由于不識字以及筆墨紙硯材料的昂貴，人民還是選擇口耳相傳的形式?？梢哉f，口耳相傳是中國民俗藝術(shù)傳播的重要形式。很多民間傳說、民間故事、民間神話，以及由此興起的說唱藝術(shù)等都是通過口耳相傳形式傳播的。

2.行為示范

民間藝術(shù)傳承，有很多缺少文字記載，是人們通過日積月累的藝術(shù)經(jīng)驗形成。這種類型的民俗藝術(shù)傳承主要靠行為示范。觀察民俗藝術(shù)表演者或示范者演示的行為，其一招一式都會在觀看者心中留下印象，經(jīng)過長期的示范學(xué)習(xí)，便會強化這種行為經(jīng)驗的印象，慢慢體悟其中的技巧、經(jīng)驗。行為示范的傳播方式適于學(xué)習(xí)某一種技能或行為，如說唱、皮影戲、宗教舞蹈等。

3.實物傳播

實物傳播就是用歷史留存的具體的民間藝術(shù)物品來傳播信息。對于很多民間藝術(shù)形式，口耳相傳的傳播方式容易出現(xiàn)錯訛，有時也出現(xiàn)傳承的斷裂。很多有經(jīng)驗的人已經(jīng)很難尋找，我們只有通過對實物進行研究學(xué)習(xí)。如微雕、蠟染、烙畫等民間手工藝絕活，倘若失去明顯的人際傳承，但尚有些許民間手工藝品實物留存。借助留存的實物，我們也能夠細(xì)心研究，將其繼續(xù)傳承發(fā)揚。

在傳統(tǒng)社會里，民間藝術(shù)以口頭傳唱、行為示范、實物傳播的方式不斷傳播和擴散，生生不息。無論是口耳相傳、行為示范還是實物傳播，民俗藝術(shù)的傳播最終是以人為傳播媒介的動態(tài)傳播。盡管民俗藝術(shù)的傳播方式也經(jīng)歷了一個由簡單到復(fù)雜的動態(tài)傳播過程，但隨著現(xiàn)代社會的來臨，歐美藝術(shù)形式的傳進借助現(xiàn)代大眾傳媒方式，以高速普及的方式在民眾生活中推廣開來，民俗藝術(shù)的生存空間受到前所未有的沖擊。而口耳相傳、行為示范、事物傳播的傳統(tǒng)傳播方式也已經(jīng)顯示出不適應(yīng)的狀態(tài)。社會在進步，民俗藝術(shù)的傳播方式也在發(fā)生著一些適應(yīng)性的變化。隨著社會風(fēng)俗的演進發(fā)展，人們的思想觀念也在逐漸變化，一代又一代的青年人的生活已經(jīng)不同于自己的父輩，他們對于早先民俗已經(jīng)沒有了以前的那種認(rèn)同?？棵耖g藝人或民間說唱人口耳傳承的某一民俗傳說、民間表演藝術(shù)，或者在民間流傳的手工藝絕活，倘若失去了對年輕一代人的吸引力，沒有人愿意去學(xué)這種民俗藝術(shù)，也就使得藝術(shù)傳承的脈絡(luò)斷裂，久而久之也就失傳了。

三、民俗傳播與產(chǎn)業(yè)化的推動力

作為中國歷史文化的一部分，民俗文化藝術(shù)長期以來被賦予了意識形態(tài)的色彩。人們對民俗文化藝術(shù)中所內(nèi)蘊的商品屬性以及其產(chǎn)業(yè)開發(fā)的價值并沒有很深的認(rèn)識。由此一來，中國大多的民俗藝術(shù)資源只能被封存于歷史文化遺產(chǎn)的框架之內(nèi)，并不能像其他事物一樣進入產(chǎn)業(yè)化的市場運作視野。而在今天這樣一個各種文化藝術(shù)并立競進的時代，民俗藝術(shù)想要重新煥發(fā)自己的生命力與傳播力，就應(yīng)該充分利用民俗藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的機遇，擁抱現(xiàn)代傳媒技術(shù)和產(chǎn)業(yè)化存在的發(fā)展路徑，才能適應(yīng)社會的發(fā)展。需要說明的是，民俗藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)發(fā)展路徑并非將民俗藝術(shù)簡單地納入經(jīng)濟發(fā)展軌道，它講求的是創(chuàng)意生產(chǎn)，乃是以現(xiàn)代媒介技術(shù)為支撐，能夠運用個體天才的想象力、獨特的創(chuàng)意和先進的設(shè)計手段，使民俗藝術(shù)完成自身“化腐朽為神奇”“從遺忘和遮蔽中走向澄明和在場”的“化蝶”之旅，把抽象的文化直接轉(zhuǎn)化為具有經(jīng)濟價值，能夠產(chǎn)生經(jīng)濟效益的產(chǎn)業(yè)。②

產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展路徑極大地推動了民俗藝術(shù)的現(xiàn)代傳播。因為文化產(chǎn)業(yè)的本質(zhì)要求是以文化特征為內(nèi)涵，走市場化運作的文化創(chuàng)意傳播的發(fā)展模式?，F(xiàn)代傳媒技術(shù)的發(fā)展為文化產(chǎn)業(yè)提供了足夠的傳播動力，能夠大量借助報紙、廣播、電影、電視、網(wǎng)絡(luò)等手段，進行宣傳推廣。民俗藝術(shù)不單單能作為文化產(chǎn)品通過傳媒進行推銷，而且民俗藝術(shù)本身也能制作成傳媒產(chǎn)品，尤其是影像產(chǎn)品。傳統(tǒng)民俗藝術(shù)通過影像的方式進行傳播，激活了我們的視覺，有著難以言說的美麗，使得抽象文化具象化，而且傳統(tǒng)的口耳相傳、行為示范、實物傳播等傳播方式在現(xiàn)代以一種融合更新的傳播方式出現(xiàn)。從口耳相傳到文字印刷傳播，再到影像傳播、網(wǎng)絡(luò)傳播，民俗藝術(shù)想要在現(xiàn)代傳播，就需要利用現(xiàn)代化的手段來自我調(diào)適。正基于這樣的認(rèn)識，有學(xué)者大聲呼吁:“在大眾傳播時代，利用現(xiàn)代傳播手段，更好地保護、傳承、傳播民族民間文化，發(fā)掘利用寶貴的民族文化資源，推進民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，這是中國傳播學(xué)界和民間文化學(xué)界共同面臨的一個具有理論意義和實踐價值的重大課題?！雹?/p>

當(dāng)然，對民俗藝術(shù)而言，產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展路徑與傳播方式同樣面臨著各種各樣的問題。文化搭臺，經(jīng)濟唱戲，這種流行的方式在促進傳統(tǒng)民俗文化發(fā)展的同時，有時也會傷及傳統(tǒng)民俗藝術(shù)。需要注意的是，文化產(chǎn)業(yè)追求的是一種文化創(chuàng)意生產(chǎn)的路徑，其要義在于激活文化遺產(chǎn)，同時盡量在保有人類文化符號的自然、歷史、古建筑和生活方式不被涂抹或破壞的情況下進行。

但理想歸理想，現(xiàn)實并非總是按理想而行。令人神傷的是，聯(lián)合國教科文組織給定“文化產(chǎn)業(yè)”涵義卻是完全按工業(yè)標(biāo)準(zhǔn)而設(shè)定的: “文化產(chǎn)業(yè)就是按照工業(yè)標(biāo)準(zhǔn)，生產(chǎn)、再生產(chǎn)、儲存以及分配文化產(chǎn)品和服務(wù)的一系列活動?！雹芫瓦@個定義本身來說，確實能夠闡釋現(xiàn)實實踐中文化產(chǎn)業(yè)的價值取向，但是這種側(cè)重工業(yè)標(biāo)準(zhǔn)的文化發(fā)展，與文化自身發(fā)展的規(guī)則，并非相容。文化產(chǎn)業(yè)需要靠文化為支撐，而且想要將文化產(chǎn)業(yè)作為一個長久的產(chǎn)業(yè)發(fā)展下去，需要尊重文化發(fā)展的規(guī)律，不能將文化削足適履放進工業(yè)發(fā)展標(biāo)準(zhǔn)，更不能為了暫時的利益飲鴆止渴。

注釋:

① 仲富蘭:《民俗傳播學(xué)》，上海文化出版社2007年版，第21頁。

② 劉士林:《文化產(chǎn)業(yè)語境下的民俗文化創(chuàng)新》，《民族藝術(shù)》，2011年第2期。

③ 林安芹:《大眾傳媒時代的民間傳播——以大型舞蹈〈云南印象〉為例》，《民族藝術(shù)》，2005年第1期。

④ 歐陽友權(quán)主編:《文化產(chǎn)業(yè)通論》，湖南人民出版社2006年版，第3頁。