王 健
(西安交通大學(xué) 人文與社會科學(xué)學(xué)院,陜西 西安 710049)
當(dāng)今,全球化已經(jīng)成為一個與我們的生活息息相關(guān)而不可回避的“歷史”現(xiàn)實。顯然,這里的“歷史”不是過去的歷史,而是正在發(fā)生的歷史,而關(guān)于這個“歷史”的發(fā)生在馬克思那里早已經(jīng)被預(yù)見了,并被稱為“世界歷史”。他說:“資產(chǎn)階級,由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進,由于交通的極其便利,把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。……它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式;它迫使它們在自己那里推行所謂的文明,即變成資產(chǎn)者。一句話,它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界?!痹谶@個“世界歷史”中,“資產(chǎn)階級,由于開拓了世界市場,是一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了?!镔|(zhì)的生產(chǎn)也是如此,精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能,于是有許多民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)”[1]。于是,世界諸部分、諸樣態(tài)之間的聯(lián)系日益密切化,作為一個“整體”的“世界歷史”已經(jīng)開始到來,而共產(chǎn)主義作為“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”將會通過這個過程而實現(xiàn)其信念。
恰如海德格爾所說,我們每個人作為“此在”,正是以“在——世界——中”存在作為自身最本己性的生存樣態(tài),因而每個人與他人相遇都是不可避免的,而其弟子阿倫特則進一步指出這個世界“并不等同于地球或自然。它更多地與人造物品以及人類雙手的創(chuàng)造相連,與共同生活在這個世界中的人類的事務(wù)相連……這個世界就像一件中間物品一樣,在把人類聯(lián)系起來的同時,又將其分隔開來”。這就是說作為事物的世界處于在這個世界上生活的人們之間,即這個世界對于人們來說具有第三人稱所屬的性質(zhì)——人們共同擁有它。正如阿倫特所概括的,“就對我們所有人都一樣而言,就不同于我們在其中擁有的個人空間而言,‘公共’一詞表明了世界本身”[2],又如哈貝馬斯所說的,“‘公眾’是在‘世界’當(dāng)中構(gòu)成的;借助于‘世界’,公共性被標志為一個領(lǐng)域”[3]。于是,世界即公共的世界。由此,“在——世界——中”存在亦即“在——公共——中”存在,或者說公共性的存在成為每個人本己性的生存樣態(tài)。
全球化已經(jīng)“使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界”[1],每一個人都不可避免地卷入到全球化的浪潮之中,此時,世界性的諸多問題的影響,以及所需要的責(zé)任也如影隨形而來到每一個人的生活之中。而世界即是作為公共的世界,于是,“世界的”即“個人的”,而又不僅僅是“個人的”,而更成為“公共的”;“個人的”在其更大的可能性上也會成為“世界的”或者即“公共的”。在此意義上,世界性問題作為公共性問題呈現(xiàn)在每一個人的面前。諸如全球經(jīng)濟一體化、政治多極化、軍事沖突持續(xù)不斷、文化霸權(quán)主義及生態(tài)惡化、毒品走私、跨國犯罪、恐怖主義等等,都是當(dāng)今全人類所面臨的共同災(zāi)難和風(fēng)險,任何一個單獨的個人或民族,乃至國家脫離共同的努力都難以解決這些問題,這種情勢表明,在世界范圍內(nèi),人與人之間一種生死與共的生存狀態(tài)已經(jīng)生成。在全球化的今天,正是這種世界性問題的公共性意蘊日益彰顯著一種趨向相應(yīng)層面上的公共性理論、設(shè)計甚或價值觀念的形成和運作的呼喚。
1.公共性概念的界定
在現(xiàn)代西方思想家對于公共性概念的探討中,哈貝馬斯、阿倫特、羅爾斯的觀點比較突出。理解哈貝馬斯的公共性概念,首先要聯(lián)系“公共領(lǐng)域”,他指出“公共性本身表現(xiàn)為一個獨立的領(lǐng)域,即公共領(lǐng)域,它和私人領(lǐng)域是相對的”。而對于公共領(lǐng)域,哈貝馬斯認為“公共領(lǐng)域是介于國家與社會之間進行調(diào)節(jié)的一個領(lǐng)域,在這個領(lǐng)域中,作為公共意見的載體的公眾形成了,就這樣一種公共領(lǐng)域而言,它涉及公共性的原則——這種公共性一度是在與君主的秘密政治的斗爭中獲得的,自那以后,這種公共性使得公眾能對國家活動實施民主控制”[4]。漢娜·阿倫特在對古希臘人的公共生活和私人生活作出考察后,對公共性概念作了較為深刻而又全面的闡釋。她認為公共性具有幾層既相互關(guān)聯(lián)又相對不同的具體含義。首先是與私人性相對的一種公開性,其次公共性指的就是世界本身,并且強調(diào)一種共同性、多元同一性的意義。阿倫特關(guān)于公共性的最有名的比喻是說桌子形成了一個公共空間使得圍坐的人相互關(guān)聯(lián)又相互隔離,這種互相參照的關(guān)系就是一種公共性。羅爾斯對于公共性的觀點體現(xiàn)在他的“重疊共識”的概念中,是在公共理性的層面上用來分析多元性事實統(tǒng)一基礎(chǔ)。在羅爾斯看來,“公共性”應(yīng)該成為體現(xiàn)公平正義的一個觀念,它包括三個層次的內(nèi)容:一是社會公民了解并認可共同的正義原則的調(diào)節(jié);二是人們接受共同的關(guān)于正義的普遍信念;三是關(guān)于正義的原則和信念體現(xiàn)在公共文化、制度和歷史之中。
值得指出的是,在馬克思的文本中,雖然沒有明確的對公共性概念進行界定,但是其文本中隱含著大量的公共性思想。概括說來,馬克思對于公共性的理解可以認為是包括個人性、現(xiàn)代性、共同性等理念及其相互之間內(nèi)在關(guān)系的質(zhì)量統(tǒng)一型的概念。一些學(xué)者對于馬克思公共性思想的研究基本上正是圍繞著理性、價值和制度等三個層面進行闡釋的。
現(xiàn)在國內(nèi)學(xué)者關(guān)于公共性概念的研究也比較繁多,比如郭湛、王維國、袁玉立、袁祖社、曹鵬飛、賈英健等的觀點就比較突出。綜合考慮以上的觀點,可以將公共性的概念界定如下:公共性指的是在任何的多元化空間中,其任何個體在共同存在、相互共處中接受并遵循共同的規(guī)則體系,形成并追求共同的價值訴求的過程、精神與范式。
2.公共性概念的分析
全球化作為當(dāng)今時代的首要主題,它將公共性的意義在世界性的層面上,以一種問題的形式凸顯出來(這也正是論題的出場路徑),但是公共性作為一個具有普遍抽象性的概念不僅僅體現(xiàn)在單一的層面或形式上,或者如阿倫特所說的,公共性一定是個復(fù)數(shù)概念。
首先,比之以往,當(dāng)代人的公共生活極其豐富、復(fù)雜,具有多層面性,就此作為人們共在于世之表征的公共性也既應(yīng)該被理解為整個世界的普遍本質(zhì)而面對諸多的世界性問題,又可以包含其他的不同層面,諸如個體之間的公共性層面;個體與社會之間的公共性層面;人類、社會與自然之間的公共性層面等等。而這諸多層面的公共性則具有不同的規(guī)定性內(nèi)容,它們之間往往并不能簡單地通約和相互還原,這幾個層面的統(tǒng)一將是一個歷史的過程。
其次,從公共性的概念界定來看,公共性包含關(guān)系、規(guī)則和價值三個層面的規(guī)定,并在過程、精神與范式三個層面上表現(xiàn)出來。從公共性的關(guān)系層面來說,特定時空內(nèi)多元個體的共存是必然的,同樣相互之間的交流、沖突等也是不可避免的,因而承認“他者”的存在與價值,尊重異己的存在與發(fā)展正是關(guān)系層面公共性的體現(xiàn);從公共性的規(guī)則層面來說,它倡導(dǎo)多元個體以寬容的態(tài)度對待彼此,達到相互“認同”,在自由而平等的交往中尋求交匯點,形成公共輿論和價值的平等交流,促進共同進步;從公共性的價值層面來說,多元個體間并不是封閉的、不可交流的和相互借鑒的,諸多個體間具有公度性,對于它們的價值評判具有相通的原則,同時多元個體的發(fā)展進步總是會指向相同的價值目標。
過程層面的表現(xiàn)方式指的是公共性在特定多元化空間中所展現(xiàn)出來的具體的、特殊的過程性內(nèi)容;精神層面的表現(xiàn)方式指的是公共性得以展現(xiàn)的過程中所體現(xiàn)的精神性內(nèi)容;范式層面的表現(xiàn)方式則是指公共性過程、公共性精神在思想中、理論中,尤其在思維方式中的知識性框架和模式。
最后,公共性既是一個具有普遍性質(zhì)的抽象化概念,又有具體化的內(nèi)容,因此可以劃歸為不同的公共領(lǐng)域。在人類的政治交往空間中,無論在國內(nèi)或是國際領(lǐng)域,都具有其公共性內(nèi)容。就國內(nèi)政治公共性而言,它體現(xiàn)在民主、權(quán)力、治理等事務(wù)上;就國際政治公共性而言,它又體現(xiàn)在和平、外交、人權(quán)等事務(wù)上。相應(yīng)的公共性又存在于經(jīng)濟、文化、生態(tài)等幾個公共領(lǐng)域中,并且各自具有相異的具體內(nèi)容?!耙欢ǖ奈幕?當(dāng)做觀念形態(tài)的文化)是一定社會的政治和經(jīng)濟的反應(yīng),又給予偉大影響和作用于一定的政治和經(jīng)濟;而經(jīng)濟是基礎(chǔ),政治則是經(jīng)濟的集中的表現(xiàn)?!盵5]因此,我們認為在馬克思主義的理論視野下,文化空間的公共性,或稱之文化公共性,在其作為觀念形態(tài)的意義上,相對于政治公共性、經(jīng)濟公共性等具有重要的影響和作用。
1.中國文化歷史下的公共性
哈貝馬斯也曾指出,“公共的”一詞的多種意思之一就是“官方的”[3]。但是“‘公共’一詞在使用過程中出現(xiàn)了許多不同的意思”,“18世紀,德語中的名詞‘?ffentlichkeit’是從較早的形容詞‘?ffentlich’演變而來的,意思和法語中的‘publicite’及英語中的‘publicity’大體相當(dāng)”[6]。這幾個詞都有“多數(shù)人知道”“開放的”意思,從人能力的角度上來說,其中包含著強烈的理性交流因素。而在中國思想史上,作為一個政治概念,“公”最原始的含義就是朝廷、政府,而“共,同也”[7],“公共”一詞最先出現(xiàn)在《史記》中,既有共有之意,亦有君主與臣民各安其分地遵守、奉行法律之意。由此觀之,中西方傳統(tǒng)關(guān)于“公共”的理解大致相同,但在側(cè)重點上確有差異,即前者頗具“政府治理”之意,而后者則多了些“理性交流”的意味。
在中國文化中,其實不乏詮釋公共性的內(nèi)容,而且其中也不乏現(xiàn)代公共性觀念的痕跡,諸如“普遍、全體”“無私、公心”“共同、共有”等意蘊皆已出現(xiàn)。但是思想往往與現(xiàn)實頗有差距,中國社會“公私不分”卻也已是定見。
究其實質(zhì),中國文化中的公共性觀念受到封建社會結(jié)構(gòu)的限制,因而其功用往往囿于家族或某個社群的倫理規(guī)范內(nèi)。費孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》中提出了“差序格局”的思想,概括了傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)和人際關(guān)系的特點。在差序格局中,社會關(guān)系是私人聯(lián)系的外推,因此傳統(tǒng)社會中的倫理觀念也往往在私人聯(lián)系的意義上發(fā)揮作用。在這個意義上,中國傳統(tǒng)社會即是一個“私”本位的社會,即“一個人為了自己可以犧牲家,為了家可以犧牲黨,為了黨可以犧牲國,為了國可以犧牲天下。當(dāng)他犧牲國家為他小團體謀利益、爭取權(quán)利時,他也是為公,為了小團體的公”[8]。由此,在中國傳統(tǒng)社會的公共性現(xiàn)實顯然與現(xiàn)代意義上的公共性觀念相互抵牾,而后者難以在傳統(tǒng)社會中產(chǎn)生,以致梁啟超在20世紀初就感嘆“公共心之缺乏”是中國國民性的大缺點之一[9]。
從道理上講,包含政治、經(jīng)濟、文化等方面的社會發(fā)展是其各要素整體結(jié)構(gòu)優(yōu)化的結(jié)果,而公共性作為人的本己性存在方式,則是貫穿社會各要素的重要鏈條之一。按照馬克思主義的觀點,文化公共性,尤其是觀念形式上的文化公共性極大地反映、影響和作用于社會整體公共性。換句話說,文化公共性是否與社會公共性相適應(yīng)則成為考察社會進步與否的一個指標。反觀鴉片戰(zhàn)爭以來,英國的堅船利炮打開了中國緊閉著的古老而沉重的大門,中國人民恍然夢醒;歐、美、日等列強相繼實現(xiàn)所謂的現(xiàn)代化的時候,中國卻已經(jīng)成為了落后國家。由此看來,中國文化傳統(tǒng)中公共性觀念與公共性現(xiàn)實的分殊難以不是這歷史驚變的原因之一。
2.近代中國文化公共性思想的發(fā)展
鴉片戰(zhàn)爭失敗后,一部分先進的中國人很快便意識到中國在器物層面上的落后,于是“師夷長技以制夷”“制器為先”和“中學(xué)為體、西學(xué)為用”的洋務(wù)運動蓬勃興起。但是中日甲午海戰(zhàn)又把國人的夢打得粉碎,以沉重的代價讓國人清醒的意識到如果沒有政治、文化的進步,中國就難以強大。之后,“百日維新”“辛亥革命”和“新文化運動”紛至沓來,近代革命的進程從政治逐步地深入到文化層面。一時間,中西文化、傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化激烈碰撞。許多學(xué)者將這段歷史稱為近代中國的“思想啟蒙”“文化現(xiàn)代化”的開端,尤其是五四時期則被認為是其中的高潮,而歷史以事實告訴我們,高潮還沒有到來。
五四時期,諸多思想家對中國文化的出路進行了激烈地爭論,有的主張全盤西化,有的主張復(fù)興儒學(xué),而歷史則選擇了曲折的第三條道路,即馬克思主義中國化。從陳獨秀、李大釗等早期馬克思主義者“以俄為師”廣泛傳播馬克思主義,到后來毛澤東、周恩來等人將馬克思主義與中國實際相結(jié)合,才帶領(lǐng)中國走出了“亡國滅種”的危險,也才使中國文化進入了一片新天地。
以文化公共性的視角考察這一艱難的歷史進程,我們可以看出中國文化傳統(tǒng)中的公共性觀念已經(jīng)難以適應(yīng)近代中國的社會發(fā)展,以致從實際上產(chǎn)生了歷史進步的阻礙力,而僅靠復(fù)興儒學(xué)并沒有改變傳統(tǒng)中國的文化共性觀念與社會公共性現(xiàn)實在外力入侵時所造成的錯位,因而其努力難以成功。相應(yīng)的全盤西化的文化選擇也忽視了傳統(tǒng)中國社會公共性現(xiàn)實的進步程度,因而也步入歧途。近代列強侵蝕下的中國社會“私”本位的倫理結(jié)構(gòu)在某種程度上也受到?jīng)_擊,尤其是它已明顯難以適應(yīng)世界歷史發(fā)展的進程。與此同時,中國已經(jīng)出現(xiàn)資本主義的生產(chǎn)方式,并由此形成一些地域性及低程度的資本主義社會結(jié)構(gòu)形式,當(dāng)時的社會公共性現(xiàn)實正處于新舊結(jié)構(gòu)的非正常轉(zhuǎn)型期?!斑€有和這個變化同時存在而阻礙這個變化的另一個方面,這就是帝國主義勾結(jié)中國封建勢力壓迫中國資本主義的發(fā)展。”[5]于是,如何在中國公共性現(xiàn)實之上選擇或者建構(gòu)相適合的文化公共性觀念成為了唯一正確的選擇,這個選擇在歷史上的體現(xiàn)就是馬克思主義中國化。
什么是馬克思主義中國化?毛澤東于1938年10月在《中國共產(chǎn)黨在民族戰(zhàn)爭中的地位》一文中指出:“離開中國的特點來讀馬克思主義,已是抽象的空洞的馬克思主義。因此,使馬克思主義在中國的具體化,使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國特性,即是說,按照中國的特點去應(yīng)用它?!盵5]馬克思主義思想中含有相當(dāng)豐富的公共性觀念,而只有在其中國化之后,它才成為挽救中國的現(xiàn)實力量。而正是毛澤東等人開創(chuàng)的馬克思主義中國化才真正地推進了中國文化公共性的發(fā)展,并最終為當(dāng)代的建設(shè)奠定了深厚的根基。因此,馬克思主義中國化的文化思想及其公共性成為文化發(fā)展研究的一個重要論題,乃至整個近現(xiàn)代文化哲學(xué)及其歷史研究的一個不可或缺的內(nèi)容,也為我們深入研究全球化時代下的中國文化公共性發(fā)展開創(chuàng)了一條光明大道。
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