葉芳芳 朱遠(yuǎn)來

目前，中國在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加強(qiáng)單個(gè)項(xiàng)目保護(hù)的同時(shí)，還積極推進(jìn)國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)工作，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容豐富、較為集中的區(qū)域?qū)嵤┱w性保護(hù)。自2007年文化部啟動(dòng)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)以來，目前已相繼設(shè)立了閩南、徽州、熱貢等12個(gè)國家級文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，一些省區(qū)也開展了省級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的探索工作。建設(shè)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從單個(gè)的項(xiàng)目保護(hù)提升到與其依存的生態(tài)環(huán)境進(jìn)行整體性保護(hù)，是遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和發(fā)展規(guī)律的保護(hù)方式。然而現(xiàn)階段我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)實(shí)踐面臨著諸多困境，我們有必要對整體性保護(hù)進(jìn)行理論上的探討和對整體性保護(hù)實(shí)踐進(jìn)行分析，以期做出理性的選擇。

一、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)的理論分析

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獨(dú)特性表現(xiàn)在:一是空間特性，即生存環(huán)境的封閉性和固定性;二是時(shí)間特性，即文化承繼的孤立性和內(nèi)部性。前者形成了少數(shù)民族文化形成的獨(dú)特性，后者則保證了少數(shù)民族文化演進(jìn)的純粹性。保持少數(shù)民族文化原生環(huán)境的封閉性和固定性以及文化傳承的孤立性和內(nèi)部性，才能完整地保護(hù)并維持其獨(dú)特性和純粹性。因此，保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最好的方式就是整體性保護(hù)，即對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目及其依存的整體環(huán)境均予以保護(hù)，尤其強(qiáng)調(diào)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所賴以存續(xù)的包括社會(huì)環(huán)境和自然環(huán)境在內(nèi)的生態(tài)文化的保護(hù)。

理論上，整體性保護(hù)是目前少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式中最具有生命力的一種保護(hù)方式。因?yàn)槿魏我豁?xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是生活在某一特定環(huán)境中的某一特定族群經(jīng)過漫長的歷史實(shí)踐創(chuàng)造出來的，該特定的生存環(huán)境 (包括自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形成、發(fā)展的土壤，是它賴以生存的基礎(chǔ)和依托。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其生成環(huán)境是一個(gè)完整的有機(jī)生態(tài)系統(tǒng)，它的生命力，只有在這個(gè)生態(tài)環(huán)境中才能夠維持;它的價(jià)值和功能，也只有依托于其產(chǎn)生的生態(tài)環(huán)境才能得以體現(xiàn)和發(fā)揮。實(shí)際上，非物質(zhì)文化在今天之所以成為“遺產(chǎn)”，也正是由于“全球化和現(xiàn)代化進(jìn)程的快速發(fā)展使傳統(tǒng)生活方式 (農(nóng)耕、游牧、狩獵等)迅速向現(xiàn)代工業(yè)生活方式變遷，非物質(zhì)文化依存的生態(tài)環(huán)境和社會(huì)存在基礎(chǔ)因此受到嚴(yán)重破壞”所導(dǎo)致的。所以，要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就必須保護(hù)、保留其產(chǎn)生的原生環(huán)境。任何將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其原生環(huán)境相剝離的做法，都是一種脫離現(xiàn)實(shí)生活基礎(chǔ)與真實(shí)語境的現(xiàn)代幻象，是一種沒有持久生命力的保護(hù)方式。［1］

整體性保護(hù)理論，投射到現(xiàn)實(shí)的保護(hù)實(shí)踐中，就是在少數(shù)民族的原住地建立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，即建立一個(gè)與其他族群分離間隔的生活區(qū)域。對那些人口數(shù)量較少且文化積淀不深的族群來說，與主流社會(huì)之間的任何來往和交流，都有可能導(dǎo)致其民族文化特征的破壞或消亡。近兩個(gè)世紀(jì)以來，世界上很多特殊的文化體系都正在消失或已經(jīng)消失，如美國印第安文化、新西蘭毛利文化、中國鄂倫春狩獵文化等，只有那些生活在極其特別、又較為封閉的地理環(huán)境中的族群尚較好地保存著其民族的文化特征，如世界屋脊上的族群、撒哈拉沙漠中的游牧民族、北極地區(qū)的愛斯基摩人以及亞馬遜流域的部族。因此，為了保護(hù)一些人口較少的族群的文化特征，有時(shí)需要適當(dāng)?shù)夭扇∧撤N分隔管理模式，使其與居于主流地位的強(qiáng)勢文化相間隔。事實(shí)上，在前工業(yè)化社會(huì)時(shí)期，歐洲殖民帝國的統(tǒng)治大多時(shí)候都是間接統(tǒng)治，這為不同的族群保留自己的民族和文化特征提供了制度上和地理上的空間。此外，那時(shí)候人類社會(huì)中的多數(shù)人口彼此生活在一個(gè)與外界相對隔離，經(jīng)濟(jì)上基本自給自足的狀態(tài)中。然而，也正是這種統(tǒng)治方式和人們相對分隔的生活狀態(tài)保證了各族群文化的獨(dú)特性和演進(jìn)的純粹性。可見，適當(dāng)?shù)姆蛛x間隔有時(shí)恰恰是保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種有效方式。

二、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)的現(xiàn)實(shí)困境

近年來，超越非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目本身的整體性保護(hù)理念得到了廣泛認(rèn)同，并在我國一些地區(qū)，尤其是少數(shù)民族地區(qū)付諸實(shí)踐，然而效果卻并不盡如人意。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化還是在不可避免地衰落，生態(tài)博物館或文化生態(tài)村的建設(shè)多以失敗而告終。亞洲第一座生態(tài)博物館——貴州梭嘎生態(tài)博物館就是一個(gè)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)失敗的最好例證:梭嘎受到現(xiàn)代文明的沖擊，越來越多的年輕人走出山寨謀生，古老的農(nóng)耕方式逐漸被拋棄，獨(dú)特的文化傳統(tǒng)走向衰落。時(shí)至今日，貴州梭嘎生態(tài)博物館已無疾而終，成為一個(gè)形式上的生態(tài)博物館。［2］如前所述，對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行整體性保護(hù)在理論上是可行的，且是最有生命力的一種保護(hù)方式，為什么在實(shí)踐中卻沒有成功?整體性保護(hù)的具體實(shí)現(xiàn)方式一般是在少數(shù)民族原居住地建立“活”的生態(tài)博物館或文化生態(tài)村，在盡量維持傳統(tǒng)自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境不變的情況下，通過當(dāng)?shù)鼐用窭^續(xù)傳統(tǒng)生活的方式保護(hù)與傳承其傳統(tǒng)文化。然而，在全球現(xiàn)代化進(jìn)程加速的背景下，目前我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)實(shí)踐遇到了難以克服的問題，幾乎陷入困境。

(一)困境之一:少數(shù)民族現(xiàn)代化訴求強(qiáng)烈

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)與少數(shù)民族向往現(xiàn)代化生活之間存在一定程度的沖突，這是當(dāng)前我國對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行整體性保護(hù)面臨的一個(gè)重要現(xiàn)實(shí)困境。實(shí)踐中存在這樣一個(gè)不爭的事實(shí):越是經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的地區(qū)，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化消失的速度越快，因?yàn)榻邮墁F(xiàn)代文明的人們由于過上了更舒適的生活而不再愿意傳承原來的思想、文化、風(fēng)俗，這使他們的民族文化在快速地流失;越是貧困落后的地區(qū)，民族傳統(tǒng)文化反而保留得較好，因?yàn)闆]有接受現(xiàn)代文明的人們延續(xù)著他們原始的文化傳統(tǒng)及思維方式，保存了較完整的本民族傳統(tǒng)文化。故此，我們要保護(hù)少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化形態(tài)，要對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行活態(tài)、原真性保護(hù)，就需要當(dāng)?shù)鼐用癖３制鋫鹘y(tǒng)生活方式，維持其貧窮落后的生活狀態(tài)?？墒窃谌蚧褪袌鼋?jīng)濟(jì)的影響下，當(dāng)?shù)鼐用衿鋵?shí)也早已不是想象中的理想狀態(tài)——愿意堅(jiān)守傳統(tǒng)、甘受清貧，而已變成接受了各種物質(zhì)欲望的群體，他們中大部分人非常向往現(xiàn)代化的生活方式，極度渴望發(fā)展經(jīng)濟(jì)，脫貧致富，趕上先進(jìn)。

在這種情形下，若無視少數(shù)民族追求現(xiàn)代化生活的意愿，建立少數(shù)民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，對其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行強(qiáng)制性整體保護(hù)，則是對少數(shù)民族群體及其成員家長式的保護(hù)或者說是一種歧視，有侵犯少數(shù)民族對自身享有的發(fā)展權(quán)、決定權(quán)之虞，一定程度上壓抑和遏止了少數(shù)民族群體的現(xiàn)代化生活訴求，這不符合少數(shù)民族群體的根本利益，也有悖于社會(huì)發(fā)展規(guī)律。從權(quán)利保護(hù)的角度看，任何族群都平等地享有對自身的發(fā)展權(quán)和決定權(quán)，他們有決定自己生活方式的權(quán)利，即他們有選擇現(xiàn)代化生活方式的權(quán)利，也有繼續(xù)保留傳統(tǒng)的權(quán)利。無論何時(shí)，以保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為借口，人為地阻礙少數(shù)民族的發(fā)展進(jìn)程都是不應(yīng)該的。挪威奧斯陸大學(xué)的周勇教授指出，“當(dāng)一個(gè)少數(shù)人群體或其成員主觀上沒有族群認(rèn)同的意識和維護(hù)其族群特性的意愿時(shí)，從法律上保護(hù)這種差異性本身就不具有合理性意義?！保?］15著名民俗學(xué)專家劉魁立先生也說了，“當(dāng)人類追求文化多樣性發(fā)展、要求保護(hù)多樣性文化的時(shí)候，生活在特定文化中的群體和個(gè)人，同樣應(yīng)該有對多樣性生存方式的選擇自由，不應(yīng)該也不可能要求他們?yōu)榱私o世界保存一種特定的文化，而讓他們牢固地圈守在原有的文化空間之內(nèi)，拋棄對另一種生存方式的追求，使他們成為世界文化多樣性追求的犧牲品。這對文化傳承者來說，顯然是不公平的。”［4］

對于少數(shù)民族的發(fā)展權(quán)和決定權(quán)，很多國際公約、國內(nèi)法律規(guī)范也都作了明確的規(guī)定。如1992年的聯(lián)合國《在民族或族裔、宗教和語言上屬于少數(shù)群體的人的權(quán)利宣言》中指出:少數(shù)人對自身發(fā)展的決定權(quán)、發(fā)展權(quán)?！秶H文化合作原則宣言》強(qiáng)調(diào):“每一種文化都具有尊嚴(yán)和價(jià)值，必須予以尊重和保存，每一個(gè)民族都有發(fā)展其文化的權(quán)利，所有文化都是屬于全體人類的共同遺產(chǎn)的一部分?！毙轮袊闪⒁詠?，我國頒布過的四部憲法①指1954年《憲法》，1975年《憲法》，1978年《憲法》，1982年《憲法》。，除了1975年《憲法》之外，均規(guī)定了中國各民族“都有保持或者改革自己的風(fēng)俗習(xí)慣的自由”這一基本原則。

(二)困境之二:少數(shù)民族群體尚未形成“文化自覺”

“文化自覺”是費(fèi)孝通先生于1997年提出來的，指生活在一定文化歷史圈子的人對本民族文化有正確的自我認(rèn)識，并對本族文化的發(fā)展歷程和未來有充分的認(rèn)識。他主張每個(gè)民族都應(yīng)在認(rèn)識自己的文化、理解多種文化的基礎(chǔ)上，取長補(bǔ)短、各抒所長，最終達(dá)到“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的“文化自覺”境界。［5］176－196

“文化自覺”是保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要前提條件之一。因?yàn)?，少?shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的主體只能是該少數(shù)民族的廣大群眾，而少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承要走上良性發(fā)展的道路，一個(gè)重要前提就是該少數(shù)民族群眾必須對本民族文化有認(rèn)同感，并在認(rèn)同感的基礎(chǔ)上形成民族文化自信和自豪感，只有認(rèn)識到本民族的文化絲毫不遜色于其他民族的文化，才會(huì)自覺地保護(hù)與傳承本民族文化，也只有在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主體形成高度文化自覺時(shí)，他們才能自覺、自愿地參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中來。如此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承才能有穩(wěn)固、可靠、堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，也才能真正取得實(shí)效。如果對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取的僅僅是政府主導(dǎo)、行政命令式的強(qiáng)制性保護(hù)措施，而非出于某一民族或某一社區(qū)成員的自覺自愿，那么這種一廂情愿的保護(hù)，效果絕不會(huì)很理想。這是因?yàn)?，依靠外界的幫助和引?dǎo)的保護(hù)，是一種沒有內(nèi)在原動(dòng)力的保護(hù)，而沒有內(nèi)在主導(dǎo)力量的保護(hù)最終只會(huì)成為無源之水、無本之木。對于那些純粹出于追求商業(yè)利潤的功利目的而對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行的所謂開發(fā)性保護(hù)來說，其已脫離了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生長的原生土壤，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史意蘊(yùn)和文化內(nèi)涵被濃厚的商業(yè)氣息遮蔽，已變成空洞的商業(yè)文化符號。這種一味迎合現(xiàn)代市場消費(fèi)需求的所謂商業(yè)性開發(fā)“保護(hù)”，實(shí)際上是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歪曲和破壞。

目前，我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中，存在著“上熱下冷”的現(xiàn)象，即政府部門和相關(guān)學(xué)界相當(dāng)重視保護(hù)少數(shù)民族文化，但生活在這種文化環(huán)境下的當(dāng)事者卻感覺無關(guān)緊要。可以說，我國大多數(shù)少數(shù)民族群眾的“文化自覺”意識尚未覺醒，巴卡基諾族文化生態(tài)村就是這方面的一個(gè)典型例證。巴卡基諾族文化生態(tài)村是云南民族文化生態(tài)村建設(shè)的試點(diǎn)項(xiàng)目之一，該生態(tài)村建設(shè)的頭三年，運(yùn)行情況良好，成果也較為顯著，這里建立了我國第一個(gè)少數(shù)民族鄉(xiāng)村博物館——巴卡基諾族博物館，影響較大。但是由于沒有經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動(dòng)，村民們的熱情很快消退。當(dāng)項(xiàng)目組撤離之后，各種文化活動(dòng)陷于停滯，甚至出現(xiàn)了參觀者無人接待的現(xiàn)象。巴卡基諾族文化生態(tài)村建設(shè)失敗的一個(gè)重要原因就是村民對本民族文化沒有正確的認(rèn)識，對自己的文化欠缺自信，更沒有自豪感，一句話，他們尚沒有形成保護(hù)本民族文化的“文化自覺”意識。誠如云南民族文化生態(tài)村建設(shè)項(xiàng)目總負(fù)責(zé)人尹紹亭教授所見:“50年來，基諾族等人口較少民族被看作是‘原始落后’的族群，長期遭受主流社會(huì)自覺和不自覺的輕視，在這樣的意識形態(tài)和民族文化觀的浸染之下，他們逐漸喪失了自尊和自信。”［6］這種背景下，巴卡小寨的人們怎么可能熱愛本族的文化呢，又如何形成文化自覺。事實(shí)上，在巴卡小寨只有很少的一部分老人憂心基諾族傳統(tǒng)文化的消失，而中年人和青年人對本族文化有迥然不同的態(tài)度和想法。

在西方，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)肇始于20世紀(jì)70年代，正是歐洲由工業(yè)文明向后工業(yè)文明轉(zhuǎn)換的時(shí)代——彼時(shí)歐洲物質(zhì)經(jīng)濟(jì)已高度發(fā)達(dá)，但生態(tài)環(huán)境日益惡化，能源匱乏。面臨人類生存困境，西方社會(huì)開始反思，產(chǎn)生了對工業(yè)化之前文化和自然生態(tài)進(jìn)行保護(hù)的思想，這是一種自覺的文化行為。而我國目前正處于現(xiàn)代化進(jìn)程中，總體經(jīng)濟(jì)尚未達(dá)到一定富裕程度，少數(shù)民族更是處于一種相對貧困的狀態(tài)，根據(jù)《國家八七扶貧攻堅(jiān)計(jì)劃》，我國有592個(gè)國家級貧困縣，其中少數(shù)民族貧困縣有257個(gè)，占總數(shù)的44%，少數(shù)民族貧困人口在全部貧困人口中所占的比例超過40%。長期處于社會(huì)非主流邊緣位置的少數(shù)民族，其在經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、政治、文化等各方面皆處于劣勢，多數(shù)處于社會(huì)低下階層，因此令少數(shù)民族對自己的文化產(chǎn)生厭惡，認(rèn)同主流文化對自身的歧視，認(rèn)為自己的文化落后、卑微，結(jié)果形成對本民族文化的排斥，并刻意的、迅速的向主流文化靠攏。這種現(xiàn)象是一種典型的“污名認(rèn)同”，污名認(rèn)同是指一個(gè)社群或族群對外界對自己的負(fù)面評價(jià)的認(rèn)同，進(jìn)而竭力排斥自己的母文化，并向主流文化迅速靠攏。污名認(rèn)同往往會(huì)帶來嚴(yán)重的文化危機(jī)，弱勢族群在放棄自己的母文化向主流文化靠攏時(shí)，由于該弱勢族群對主流文化的認(rèn)知多局限于其表象(如語言、衣著、行為)，因此在模仿主流文化時(shí)只能模仿得到表面，而難以學(xué)會(huì)主流文化中更深層的道德價(jià)值、思想哲學(xué)、文學(xué)藝術(shù)，但同時(shí)又丟失了本身的文化優(yōu)秀面，結(jié)果使該弱勢族群文化割裂、道德價(jià)值淪喪、精神空虛。在這種情況下，他們難以對本民族文化建立正確認(rèn)識和產(chǎn)生自信與熱愛，遑論文化自覺的形成。一言以蔽之，我國少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展程度尚未達(dá)到使他們中的大部分人能夠形成文化自覺的程度。

故此，現(xiàn)階段對少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行整體性保護(hù)，尚無可能是少數(shù)民族自發(fā)的內(nèi)在要求和主動(dòng)的、自覺的行為。當(dāng)一個(gè)民族沒有或者缺乏“文化自覺”的時(shí)候，任何來自外部力量的“幫助”，都不可能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“永葆青春”，前述巴卡基諾族文化生態(tài)村就是典型的實(shí)例。我們不得不得出這樣一個(gè)結(jié)論:當(dāng)一個(gè)族群沒有意識到本民族文化消失的嚴(yán)重性時(shí)，一切來自外部力量的幫助都是徒勞的，因?yàn)樗麄儫o法代替該族群的“文化自覺”。

(三)困境之三:主流文化沖擊下的邊緣文化生存困難

由政治、經(jīng)濟(jì)上居于統(tǒng)治地位的社會(huì)階層所代表的，在某一時(shí)代、某一社會(huì)中居于支配地位，起著主導(dǎo)作用的文化謂之主流文化。邊緣文化則是指在強(qiáng)勢的主流文化面前相對處于弱勢地位的文化形態(tài)?；诂F(xiàn)實(shí)性的考量，主流文化不一定就是優(yōu)秀或者先進(jìn)的文化，邊緣文化不一定就是低劣或者落后的文化。但主流文化代表階層在政治、經(jīng)濟(jì)上的強(qiáng)勢使主流文化也處于強(qiáng)勢地位，它的存在和發(fā)展極大地影響著其它文化的存在和發(fā)展，尤其是對那些相對弱勢、邊緣的文化的存在和發(fā)展的影響較大。少數(shù)民族因?yàn)槠湓谡魏徒?jīng)濟(jì)上處于弱勢地位，相應(yīng)地其文化一般被認(rèn)為是邊緣、弱勢文化。今日之世界，全球一體化潮流勢不可擋，科學(xué)技術(shù)突飛猛進(jìn)，文化傳播手段多元且日趨先進(jìn)，各種文化的碰撞也越來越激烈，所有的文化都面臨著機(jī)遇和挑戰(zhàn)，但主流文化同非主流文化碰撞，其結(jié)果是可想而知的。

眾所周知，活態(tài)流變性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)特征之一，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)會(huì)隨著周圍環(huán)境和人的變化而發(fā)生著絕對的改變。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護(hù)也不應(yīng)是僵化的保護(hù)，而應(yīng)該是在開放和發(fā)展中給予其動(dòng)態(tài)保護(hù)。正如學(xué)者所言:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)既不是將其封閉起來，或者凝固地、靜止地加以保護(hù)，也不是讓其承載者生活在與世隔絕、與時(shí)隔離的環(huán)境里，而是順應(yīng)時(shí)代或生活，向時(shí)代或生活開放，進(jìn)行開放性的保護(hù)，以保持和延續(xù)其生命活力，維持其正常發(fā)展，這樣才符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)按自身邏輯演變的文化自在性?！保?］可見，少數(shù)民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的理念不是讓其永久地加以保存，也不是讓其所保護(hù)的少數(shù)民族文化與其他主流文化隔離開來，永遠(yuǎn)不發(fā)生變化，而是讓其自然地變遷，讓其在變化中仍然保持自身內(nèi)在的生命力，但是這種變化，一定不是外界強(qiáng)加的，而是自然、自主、和平發(fā)展的。故此，少數(shù)民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)應(yīng)是向外界開放的，要允許保護(hù)區(qū)內(nèi)外居民的自然雙向流動(dòng)。如此將面臨這樣一個(gè)問題:生活在民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的少數(shù)民族群眾，尤其是年輕人這個(gè)群體，出于現(xiàn)實(shí)生活的需要 (比如外出上學(xué)、外出打工、工作)或者城市生活對他們的吸引，可能會(huì)經(jīng)常性地離開保護(hù)區(qū)和返回保護(hù)區(qū)，人員的流動(dòng)勢必會(huì)給保護(hù)區(qū)帶來或多或少的外來文化因素，這在無形中就會(huì)影響長期生活在保護(hù)區(qū)環(huán)境中的居民。隨著越來越多的年輕人的外出上學(xué)、打工和返鄉(xiāng)，這種不間斷的人員流動(dòng)影響效果將越來越明顯，勢必會(huì)對文化生態(tài)保護(hù)區(qū)人們的思維方式、價(jià)值體系、生活狀態(tài)造成較大的沖擊。如此，整體性保護(hù)的效果將大打折扣。

或有人樂觀認(rèn)為:總有人不喜歡現(xiàn)代化生活而愿意過傳統(tǒng)生活，但現(xiàn)實(shí)情況卻不容許我們?nèi)绱藰酚^。在我國，越來越多的少數(shù)民族年輕人不斷地融入城市，不斷地被主流文化同化，他們的原生態(tài)文化已經(jīng)不斷地湮滅在多變和趨時(shí)尚的現(xiàn)代化潮流中，他們語言的生存空間也在主流文化的重重壓力下不斷縮減。由于不斷地涌向城市謀生已經(jīng)成為少數(shù)民族年輕人的一種趨勢，現(xiàn)在年輕人幾乎已完全地被主流化了，少數(shù)民族文化實(shí)際上已經(jīng)不斷地“博物館”化和旅游市場化，其與生動(dòng)鮮活的生活實(shí)際之間生死相依的關(guān)系被斬?cái)啵呀?jīng)蛻變成為一種“死”文化。

三、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理性選擇

整體性保護(hù)理念強(qiáng)調(diào)的是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其產(chǎn)生的生態(tài)環(huán)境的系統(tǒng)保護(hù)，這必然涉及人類的自然觀、生態(tài)觀、社會(huì)觀、價(jià)值觀、生存觀等諸多方面的問題，這些問題多屬于意識層面上的問題，深?yuàn)W復(fù)雜，難以解決。但是這些問題如果得不到解決，整體性保護(hù)的效果就無從談起。對于少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)而言，整體性保護(hù)面臨著同樣的問題。雖然整體論是人類學(xué)基本的方法論和認(rèn)識論，但事實(shí)上，整體性保護(hù)理念與目前的現(xiàn)實(shí)矛盾重重，人類學(xué)家自身也已意識到:“整體論是一個(gè)十分重要并且必要，但卻不可能完全實(shí)現(xiàn)的美好理念?！保?］29因此，我們對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)，就需要在整體性保護(hù)方式之外尋求其他的路徑。

(一)適當(dāng)引入父愛主義

雖然不考慮少數(shù)民族自身的意愿，不論其是否愿意保留自身的傳統(tǒng)文化，而僅由政府確認(rèn)是否基于少數(shù)民族的利益從而做出是否給予強(qiáng)制性保護(hù)的決定，這是專制的家長式 (或者叫父愛主義)做法，但是對于關(guān)涉他人、社會(huì)利益的自我選擇，父愛主義是可以介入規(guī)制的。從保護(hù)文化多樣性和維護(hù)可持續(xù)發(fā)展的角度而言，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)顯然是一個(gè)涉及重大社會(huì)利益的問題，因此，父愛主義的介入是有正當(dāng)性的。此外，少數(shù)民族由于其在現(xiàn)代性上的落后、經(jīng)濟(jì)地位上的弱勢，導(dǎo)致其對本民族的傳統(tǒng)文化價(jià)值認(rèn)同相對較弱，甚至還可能出現(xiàn)前述“污名認(rèn)同”現(xiàn)象。所以，讓他們對其本民族文化進(jìn)行正確評估和主動(dòng)傳承是十分困難的，在這種情形下，外部力量的引導(dǎo)和幫助是不應(yīng)當(dāng)缺位的，甚至可以說是必須的。因此，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)這個(gè)問題上完全基于少數(shù)民族的自愿，把父愛主義徹底拋在一邊并不是一個(gè)理性的選擇，我們可以保留最低限度的父愛主義，即可以由政府主導(dǎo)建立少數(shù)民族文化生態(tài)區(qū)，但有一點(diǎn)必須特別強(qiáng)調(diào):建立這種分離間隔的區(qū)域應(yīng)當(dāng)基于少數(shù)民族的自愿，是否居住在生態(tài)區(qū)也要基于少數(shù)民族的自愿。

(二)轉(zhuǎn)變少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)思路

就少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)思路來說，我們需要更加開闊的視野，即我們可能需要從人類的精神需求層面去保護(hù)和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，即少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以作為現(xiàn)代人類多元精神生活需求中的一種個(gè)性化選擇長期存在下去，因?yàn)檫吘壩幕畛蹙桶l(fā)源于人類最自然、最質(zhì)樸的精神需求，它曾是人類精神生活中的主體狀態(tài)，現(xiàn)在將其作為精神生活形態(tài)的個(gè)性化選擇是再自然不過的事了。迄今為止，人類的文明史似乎總伴隨著這樣的悖論:在技術(shù)的每一進(jìn)步，社會(huì)分工、活動(dòng)范圍的每一次擴(kuò)大后，人的滿足感或幸福感理應(yīng)隨之不斷增長時(shí)，人們卻常常發(fā)現(xiàn)自己與自然、與他人、與天真、完整的生活越來越疏遠(yuǎn)、隔膜乃至敵對。［8］少數(shù)民族傳統(tǒng)文化相對于強(qiáng)勢主流文化，是處于弱勢的、邊緣的一種文化形態(tài)，但是弱勢或邊緣并不代表它沒有前景，實(shí)際上，邊緣的往往才更具有個(gè)性。少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化所體現(xiàn)出的自在人性、自然情懷和精神情趣，至今仍具有超越單純生存需要的人文價(jià)值，它能給現(xiàn)代人的生活提供某種參照和選擇的可能，還能為破解人類生存困境、為人類面臨生存危機(jī)時(shí)提供另外選擇的可能性，而且是另外的更為有益的可能性。我們保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是為了物質(zhì)生活的需要，也是為了精神世界的安寧和幸福，即使人們實(shí)現(xiàn)藝術(shù)化的生存，如海德格爾所言的“更加詩意地棲居”。

(三)保護(hù)還須借助于外力

現(xiàn)階段，我們?nèi)匀环浅Ｓ斜匾柚饬肀Ｗo(hù)少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。雖然理論上少數(shù)民族主動(dòng)、自覺、自愿地傳承本民族文化是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最好方式，但是現(xiàn)階段大多數(shù)少數(shù)民族群眾還在為衣食住行等生活條件的改善而奮斗。顯然，他們尚未意識到自己的傳統(tǒng)文化在全球化的大背景下正在逐漸地被主流文化同化，甚至消亡的嚴(yán)重性，因此他們也沒有對本民族文化的“自覺”保護(hù)意識。事實(shí)上，他們無暇也無力顧及這個(gè)問題，他們現(xiàn)在更多的是追求物質(zhì)利益的最大化，過上現(xiàn)代化的便利生活。若要等到他們對自己的文化形成文化自覺再進(jìn)行自然傳承，恐怕活態(tài)的非物質(zhì)文化早已經(jīng)消失殆盡。所以，現(xiàn)階段不能完全靠非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主體的自然傳承，我們需要由國家主導(dǎo)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)，如立法上保護(hù)、政策上扶持和資金上資助，特別是立法保護(hù)，因?yàn)橹挥型ㄟ^立法才能保證對瀕危的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)時(shí)投入有強(qiáng)制性，保障有長效性、機(jī)制有統(tǒng)一性。我國著名的生態(tài)人類學(xué)教授尹紹亭對這個(gè)問題也持同樣看法:“然而就中國目前的現(xiàn)實(shí)情況來看，由于承受著貧困等帶來的種種壓力，即使是文化的創(chuàng)造者和擁有者，也缺乏文化保護(hù)的必要的自覺和熱情，這并非是個(gè)別的現(xiàn)象。所以，文化的保護(hù)，要靠文化擁有者的自覺、熱情和行動(dòng)，但是還不夠，還需要專家學(xué)者的參與，更需要政府的支持和投入?！保?］

(四)個(gè)別單項(xiàng)分類保護(hù)仍需保留

就少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的具體保護(hù)方法來說，在現(xiàn)階段整體性保護(hù)取得實(shí)效的條件不具備的情況下，我們?nèi)耘f不得不采取一種解構(gòu)的方法對待少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，仍要把單個(gè)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目從完整的、龐大的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系中剝離出來，根據(jù)其特點(diǎn)進(jìn)行分類，進(jìn)而采用相應(yīng)的方法進(jìn)行保護(hù)。也就是說，個(gè)別單項(xiàng)分類保護(hù)依然是現(xiàn)階段的一個(gè)現(xiàn)實(shí)選擇。

四、結(jié) 語

現(xiàn)階段，在我國整體性保護(hù)尚不具有獲得實(shí)效的條件，但不等于永遠(yuǎn)不具備，如果僅從現(xiàn)階段整體性保護(hù)實(shí)踐的現(xiàn)實(shí)狀況來評判這種保護(hù)方式的成功與失敗，可能為時(shí)過早。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展到一定的程度，物質(zhì)達(dá)到一定富足的某一天，人們最終會(huì)認(rèn)識到傳統(tǒng)文化的重要性，進(jìn)而形成高度的文化自覺，并在傳統(tǒng)與現(xiàn)代中找到平衡點(diǎn)。

［1］平鋒.生態(tài)博物館的文化遺產(chǎn)保護(hù)理念與基本原則——以貴州梭嘎生態(tài)博物館為例［J］.黑龍江民族叢刊，2009(3).

［2］肖靜芳.生態(tài)博物館:從梭嘎開始的中國式實(shí)踐［N］.中國民族報(bào)，2012－05－18.

［3］周勇.少數(shù)人權(quán)利的法理——民族、宗教和語言上的少數(shù)人群體及其成員權(quán)利的國際司法保護(hù)［M］.北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2002.

［4］劉魁立.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)的整體性原則［J］.廣西師范學(xué)院學(xué)報(bào):哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2004(4).

［5］費(fèi)孝通.論人類學(xué)與文化自覺［M］.北京:華夏出版社，2004.

［6］尹紹亭.誰是文化傳承的主導(dǎo)——從兩個(gè)試點(diǎn)村的成敗看村民文化自覺的重要性［N］.中國民族報(bào)，2009－04－17.

［7］莊孔韶.人類學(xué)概論［M］.北京:中國人民大學(xué)出版社，2006.

［8］林慶，李旭.城市化進(jìn)程與中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的生存前景［J］.云南民族大學(xué)學(xué)報(bào):哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2009(4).

［9］尹紹亭.全球化現(xiàn)代化背景下的民族文化保護(hù)探析——以民族文化生態(tài)村建設(shè)為例［J］.原生態(tài)民族文化學(xué)刊，2009(1).