王涵
神話是一種古老的、原始的口頭語言藝術(shù),它飽含豐富綺麗的幻想,是原始先民們用自己的原始思維對自然界的一種不自覺的藝術(shù)加工。一個(gè)民族的原始宗教與信仰,兩者相互統(tǒng)一,密不可分。在儀式神話學(xué)派的影響下,一些學(xué)者認(rèn)為早期宗教與神話是緊密結(jié)合在一起的,有著共同的心理文化因素,之后,隨著時(shí)間流逝,神話與宗教逐漸分離。而神話和宗教在流傳中的相互雜糅現(xiàn)象則被視為自然規(guī)律。
道教是中國土生土長的宗教,距今已有1800多年歷史。道教的形成與發(fā)展與我國南方少數(shù)民族的原始宗教關(guān)系甚密,二者相互影響,互相滲透。道教在傳入瑤族社會后,經(jīng)過漫長的發(fā)展,對瑤族社會文化、宗教信仰都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。在廣西、云南等瑤族聚集區(qū),古老的神話仍在流傳,只是大多已經(jīng)被道教信仰所滲透,甚至有些神話早已失去了原有的寓意而完全道教化。
在我國浩如煙海的文獻(xiàn)寶庫中,盤古開天辟地的創(chuàng)世神話也占有重要地位。早在三國時(shí)期,徐整在《三五歷紀(jì)》中便有記載:“天地混沌如雞子,盤古生其中。萬八千歲,天地開辟,陽清為天,陰濁為地,盤古在其中,一日九變……后乃有三皇。”除此之外,盤古事跡又見徐整《五運(yùn)歷年紀(jì)》“元?dú)饷渗?,萌素茲始,遂分天地,肇立乾坤,啟陰感陽……首生盤古,垂死化生……”盤古的神話故事在包括瑤族在內(nèi)的中國南方各民族中流傳甚廣。在瑤族的神話中,以盤古神話在道教的沖擊下發(fā)生的變異最為典型。盤古神話的道教化主要表現(xiàn)為在其發(fā)展和流變中被納入道教神譜。
在瑤族民間,一則民眾口頭流傳的盤古神話故事梗概是,開天辟地以前只有空氣,沒有人,后來天上的云凝聚成人,此人踩過須彌山,抬著一棵草,便有孕,生下盤古,盤古造了天、地、人民。這與《五運(yùn)歷年紀(jì)》中“分布元?dú)?,乃孕中和是為人也”的情?jié)非常相似。不僅如此,與道教“一氣化三清”的哲學(xué)理念也有諸多聯(lián)系。在道教中,元始天尊居三清之首,地位最高,但關(guān)于他的身世來歷卻眾說紛紜。有書中稱其為盤古的化身,如《歷代神仙通鑒》中說:“元者,本也。始者,初也,先王之氣也。此氣化為開辟世界之人,即為盤古;化生為主持世界之祖,即為元始?!边@樣,盤古也被納入到了道教的神譜中,道教中有不少的神都是這樣由某種觀念和與之相關(guān)的神話原型附會融合而成。
洪水神話是創(chuàng)世神話的重要組成部分,大多數(shù)洪水神話由“洪水為災(zāi)”和“兄妹結(jié)婚再殖人類”兩大母題組成,廣泛存在于我國大多數(shù)民族中。據(jù)統(tǒng)計(jì),在我國的56個(gè)民族中,有42個(gè)民族流傳著不同類型的洪水神話。在我國南方的壯、瑤、景頗、苗、哈尼族等和部分彝族的洪水神話中,都出現(xiàn)了兄妹成婚再造人的母題故事。隨著社會的發(fā)展,各民族的洪水再生神話也產(chǎn)生了不同程度的變異。對這些異文進(jìn)行細(xì)致的分析,探究其成因,有益于把握一個(gè)民族的信仰軌跡。
廣西瑤族流傳的《伏羲兄妹神話》的情節(jié)大致是:伏羲女媧兄妹倆自幼喪母,跟著父親張?zhí)鞄熒睿麄兛糠N莊稼為生,生活很貧困。一日,玉皇大帝派雷王巡視民間,誰知雷王竟向人間灑下傾盆大雨,張?zhí)鞄煴粷渤闪寺錅u,于是便跟雷王起了爭執(zhí),雷王逃回了天上。張?zhí)鞄熈舷肜淄踹€會回來,于是便在家門口挖了一個(gè)大坑,又蓋上了芭蕉葉。雷王不甘心,果然又偷偷從天上殺到了張?zhí)鞄熂?,卻正中圈套,跌落到了陷阱里,于是張?zhí)鞄煴銓⑵渥チ似饋?,關(guān)到了谷倉里。雷王趁張?zhí)鞄煵辉诩視r(shí),騙伏羲女媧將他放了出來,隨后,他也給了兄妹倆一顆牙叫他們?nèi)シN。雷王重回天庭,降下七日大雨于人間,洪水滔天,人類都被淹死了,只剩了兄妹倆靠那顆牙種出來的葫蘆躲過了一劫。玉皇得知此事,立刻退了洪水,與盤古一同巡查,知道了兄妹二人的事,便讓二人成婚,兩人不肯。兄妹倆在路上遇到了竹子,竹子叫兩人結(jié)婚,兩人不肯,遂將竹子劈成兩段,竹子又合二為一,只是多了疤。兩人又各抬了一方石磨上山,從山頂滾下,竟重合到了一起。兩人又各燒一炷香,煙霧相互纏繞成為一縷。于是,兩人成婚,卻生下一顆大肉球。他們向盤古哭訴,盤古拿刀將肉球切碎,讓二人撒出去。哥哥灑得多又遠(yuǎn),于是這些肉塊便成了漢人,妹妹力氣小,撒了一把在附近山上,于是變成了瑤人和其他民族。
在這則瑤族神話中,伏羲兄妹的父親居然是道教中的張?zhí)鞄?,掌握天地間最大權(quán)利的神靈是玉皇大帝和盤古,整個(gè)世界都在道教神仙的掌控之中,這明顯是受到其影響的變異故事。兄妹倆再造人類,也是在玉皇、盤古王的指導(dǎo)下才得以完成的。從這則故事中我們可以看出道教對瑤族民眾的信仰觀念產(chǎn)生了深刻的變革,曾經(jīng)信奉的原始天神形象都已經(jīng)被道教體系內(nèi)的神靈所取代。
道教之所以在南方這樣的興盛,與其最初在廣西、云南境內(nèi)的五斗米道活動(dòng)密切相關(guān)。東漢末年,張陵在四川創(chuàng)立五斗米道,所設(shè)教區(qū)覆蓋云南西北部及川西等地,其中覆蓋了一部分瑤族民眾聚集區(qū)。五斗米道創(chuàng)立不久便遭到了中原王朝的挾制而被迫南遷?!度龂尽ず颓鳌份d曹操征服了漢中張魯?shù)奈宥访椎勒?quán)后“竟徙民棄漢中”,五斗米道的南遷使得南中地區(qū)的道教活動(dòng)一時(shí)興盛起來,而這些地方正是瑤族民眾生活密集之地,道教的傳道活動(dòng)勢必使道教的信仰在瑤族民眾中產(chǎn)生影響。
葛洪在晚年撰寫的《枕中書》中,第一次把盤古提升到道教至尊神靈元始天王的地位。廣東因盛產(chǎn)金、銀、丹砂、硫黃、云母等丹藥,在葛洪之后,不斷有人來此修煉傳道。由于有了這樣的背景,盤古神話借助道教這個(gè)載體廣為傳播是順理成章的事情。
道教能在我國南方少數(shù)民族聚集地傳播開來與其自身傳道宗旨不無關(guān)系。道教能夠平等對待各少數(shù)民族?!短闲`北斗本命延生真經(jīng)》說:“或生在中華,或生夷狄之中,或生蠻戎之內(nèi)”的眾生,都應(yīng)該平等相待,使他們都能夠“心修正道,漸人仙宗”。
首先,道教的產(chǎn)生及其信仰本身與包括瑤族在內(nèi)的許多南方少數(shù)民族的原始宗教有著密切的聯(lián)系。道教的多神崇拜,正建立在民間由“萬物有靈”的原始觀念演繹而出的原始多神崇拜的基礎(chǔ)上的。也正因?yàn)槿绱?,道教信仰往往同許多少數(shù)民族現(xiàn)存的民間信仰一拍即合。在師公唱誦的一部神書《歌書》中,列舉了瑤民信奉的200多位神圣,其中就有道教神譜中的“三清”、“四值功曹”、“太上老君”等。
其次,道教的符箓與法式同民眾的功利性心理相契合。流傳于民間的道教傳承著許多神秘的方術(shù),如煉丹、養(yǎng)生、符箓、齋蘸等,它們是道教的實(shí)踐活動(dòng)。修仙學(xué)道,須借實(shí)踐各種方術(shù)來實(shí)現(xiàn)。而民間信仰具有一定的功利性,民眾渴望趨吉避兇并希望能看到效果,常常在向巫師尋求幫助,使用一定手段來進(jìn)行驅(qū)邪、祛病等活動(dòng)。道教的這一特點(diǎn)與原始宗教中的巫術(shù)非常相似,因而民眾也比較能接受道教的理念。相互融合的儀式,一方面使得神話日漸道教化,較其原始形態(tài)差距日漸增大有的甚至面目全非;另一方面,對于接受了神話的人們來說,在祭祀、神像中也能清楚地認(rèn)識到神話的內(nèi)容,使得神話以新的形式得以承襲和發(fā)展。
創(chuàng)世神話是原始人類對自然和社會的認(rèn)識,他們通過創(chuàng)世神話來解釋萬物,傳播歷史,頌揚(yáng)先祖。同樣,瑤族創(chuàng)世神話是上古瑤民智慧的結(jié)晶,是祖先在創(chuàng)造物質(zhì)文明和精神文明的過程中,遺留給后人寶貴的思想財(cái)富。一個(gè)民族的創(chuàng)世神話探究對于把握民族信仰心理有著重要的指示性作用。道教化的創(chuàng)世神話和儀式相互融合,總會給人們以堅(jiān)強(qiáng)的力量和信心,使他們確信他們正沿著祖先所開創(chuàng)的道路前進(jìn)著。
在瑤族地區(qū)的青年“度戒”儀式中,師公代表玉皇大帝發(fā)給受戒青年一個(gè)玉皇印,就成了玉皇大帝的人,死后可以升天,認(rèn)為這是最大的榮譽(yù)。并認(rèn)為這才有資格去學(xué)法,充當(dāng)師公,去救其他受苦受難的人。這本是青年男子的一種成丁儀式,道教傳入后也被道教化,道教仙家色彩濃重,成為別具一格的民俗。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)無疑與歷史上道教的傳播密不可分。
通過對瑤族道教化的創(chuàng)世神話深入細(xì)致的分析,我們對瑤族民眾的信仰有了深層次的理解,不僅僅是歷史的成因,還有深刻的現(xiàn)實(shí)條件的塑造。每個(gè)民族的文化背景不同,所經(jīng)歷的道路也往往是獨(dú)立的。把握這種獨(dú)特性,才有可能把握民族自身需要所產(chǎn)生的精神產(chǎn)品及物質(zhì)載體,對于我們了解一個(gè)民族的歷史文化、生活習(xí)慣均有一定的啟示意義。
[1]谷德明.中國少數(shù)民族神話選[M].蘭州:西北民族學(xué)院研究所,1983.
[2]袁珂.中國古代神話[M].北京:中華書局,1960.
[3]陳建憲.神祗與英雄[M].北京:三聯(lián)書店,1994.