龔光明 陳玲玲
(阜陽(yáng)師范學(xué)院社會(huì)發(fā)展學(xué)院,安徽阜陽(yáng) 236037)
皖北指今安徽亳州、宿州、阜陽(yáng)、淮北、蚌埠、淮南等六市及沿淮的壽縣和鳳陽(yáng),是中國(guó)古代蝗災(zāi)高發(fā)區(qū)黃淮海平原的一部分,蝗災(zāi)爆發(fā)頻率較高。與蝗災(zāi)相關(guān)的劉猛將軍廟在皖北建廟時(shí)間相對(duì)集中,分布廣泛、均勻,幾乎遍及各地。
傳統(tǒng)應(yīng)對(duì)蝗蟲的目的是為了驅(qū)蝗保稼。祭祀劉猛將軍,在于祈盼專事驅(qū)蝗的劉猛將軍以神力消弭蝗災(zāi)。在技術(shù)水平有限、人力難以捕殺遍野蝗蟲的情況下,求助于神靈成為世人尋求心理安慰的常用方法。
關(guān)于劉猛將軍,一說(shuō)為宋末劉锜。據(jù)道光《阜陽(yáng)縣志》載,時(shí)知府樊士鑒《分祀八蠟劉猛將軍碑記》一文轉(zhuǎn)《怡庵雜錄》載,宋理宗景定四年(1263)三月八日敕曰:“邇年以來(lái),飛蝗食禾,……賴爾神力掃蕩無(wú)余。上感其恩,下懷其惠。爾故提舉江州太平興國(guó)官淮南江東浙西制置使劉锜?!保?]325-326光緒《亳州志·壇廟》亦載此事?!读仓葜尽穭t更為詳細(xì):“宋提舉江州太平興國(guó)官淮南江東浙西制置使,贈(zèng)開府儀同三司,劉武穆公,諱锜,字信叔,于理宗朝以驅(qū)蝗有功,勅封揚(yáng)威侯天曹猛將之神,廟祀蓋五百余年矣?!保?]劉猛將軍為前淮南江東浙西制置使劉锜,因驅(qū)蝗有功被敕封為猛將軍。這與《宋史·劉锜傳》所載內(nèi)容基本一致:高宗初年劉锜為隴右都護(hù),屢敗西夏。紹興十年(1140)大敗金兵于今阜陽(yáng),長(zhǎng)期抗金于濠、廬等地。紹興三十一年(1161)六月于揚(yáng)州抗金,受封為江淮江東浙西制置使。因此,劉锜是長(zhǎng)期在江淮間抗金的民族英雄。
此外,《續(xù)修舒城縣志》云:“宋江淮制置使劉锜,因驅(qū)蝗,理宗時(shí)封揚(yáng)威侯天曹猛將之神?!保?]478認(rèn)為劉猛將軍是“劉锜”,然皖北方志缺少這一記載。詳考《宋史》,發(fā)現(xiàn)劉锜似未做過(guò)江淮制置使,這與猛將軍抗金驅(qū)蝗事跡差異較大。理宗敕封劉锜天曹猛將軍別有目的。景定四年宋元交戰(zhàn)正酣,急需一位民族英雄以鼓舞軍民抗元,劉锜便是最佳人選。據(jù)《元史·五行志》記載,中統(tǒng)三年(1262)五月、四年六月,順天、燕京、真定、河間、邢州、益都、東平等地泛蝗;至元二年(1265)北京、西京、順德、益都、徐、邳、宿等處蝗蟲遍野。此時(shí),元軍控制著順天、真定等地,宿、徐等處則為兩軍對(duì)峙之地?;然寂c外侮并至,威脅宋廷的統(tǒng)治。由此可見,此時(shí)封敕劉猛將軍具有驅(qū)蟲、驅(qū)元的雙重目的,且后者更為重要。表面為驅(qū)蝗,實(shí)是借驅(qū)蝗以表達(dá)抗元的決心,祈求劉猛將軍顯靈,驅(qū)逐入侵者。
另一說(shuō)為元末的劉承忠。據(jù)民國(guó)《太和縣志》載,神名劉承忠,雍正二年(1724)直隸總督李維鈞請(qǐng)以禮部則例奉祀劉猛將軍,說(shuō)劉猛將軍為元時(shí)指揮使,能驅(qū)蝗,元亡后自沉于河,世人稱其劉猛將軍[4]148。光緒《亳州志·壇廟》引《降神錄》亦云:神名承忠,元末指揮,適逢江淮飛蝗蔽天,遂揮劍逐蝗,片刻蝗飛境外。后因鼎革自沉河中。后有司奏請(qǐng),“授劉猛將軍之號(hào)”[5]101。兩條所述劉猛將軍的生平一致,只是前者祀典時(shí)間明確,后者則僅言及封敕。光緒《續(xù)修舒城縣志》所載內(nèi)容大體相同,然神名稍異,或?yàn)橐蝗恕?/p>
但道光《觀城縣志》認(rèn)為,“宋勅有年月可據(jù)”,故元代諸說(shuō)“恐皆非”,推論應(yīng)為劉锜[6]220-224。顯然,較之宋說(shuō),元說(shuō)不明之處較多。
劉猛將軍廟,即各地為了便于祭祀劉猛將軍而興建的廟宇,廟中供奉劉猛將軍神像或牌位。但據(jù)皖北各地方志,最早建立劉猛將軍廟的時(shí)間是在明嘉靖年間,也就是說(shuō),盡管敕封劉猛將軍的時(shí)間為宋末①,但彼時(shí)并未建造廟宇,這也從側(cè)面反映了宋末敕封劉猛將軍的目的。無(wú)論是官府還是民間,關(guān)注或宣揚(yáng)的是劉锜抗擊外侮的英雄事跡,以鼓舞民眾抗擊外族的士氣,而劉猛將軍的驅(qū)蝗“功能”反而被淡化。因此,在漢族統(tǒng)治者和民眾看來(lái),有無(wú)祭祀劉猛將軍的專祠并不重要。劉猛將軍廟各地建廟時(shí)間基本一致,基本起于明代嘉靖時(shí)期,廣泛建造則是在清代雍正、乾隆兩朝。
陳正祥教授據(jù)方志所載八蠟廟和劉猛將軍廟,繪制了中國(guó)古代蟲神廟分布圖,把兩者等同作為考究蝗災(zāi)分布的線索②。但由于兩種廟宇所代表的神靈的功用、興起及建廟時(shí)間等的明顯差異,不加區(qū)別地平等看待,難以客觀、真實(shí)地反映歷史上蝗災(zāi)的分布及演變。
道光年間,時(shí)任知府樊士鑒見八蠟神牌與劉猛將軍牌像同龕,“心竊異之”。他據(jù)《郊特牲》認(rèn)為,蠟祭始自伊耆氏,包括開百谷之原、為百谷之利、去百谷之害三類八種神靈。諸神各有其職,別有職專,因此設(shè)有專祠以便祀典。劉猛將軍卻僅為一神,專驅(qū)蝗一職,并祀與八蠟顯然于理不通[1]325-326。先秦已始祀八蠟,其“開百谷之原”、“為百谷之利”、“去百谷之害”的職能,是專事驅(qū)蝗的劉猛將軍所無(wú)法比擬的。再則,八蠟神祭奉、建廟時(shí)間久遠(yuǎn),而劉猛將軍僅興自宋末,建廟時(shí)間則更短。
基于八蠟神原初三種職能,種植百谷的地區(qū)可能都有此廟,亦即早期的八蠟廟是八種神靈共祭,其目的也有三,并非只為禳蝗這一種目的。因此,明清方志中的八蠟廟不排除很多是歷代修葺先秦以來(lái)八蠟廟的遺存。也就是說(shuō),這些八蠟廟并不代表驅(qū)蝗這一種職能。陳正祥也說(shuō):“八蠟廟原為祭祀農(nóng)作物害蟲的綜合神廟,后來(lái)演變?yōu)閷iT祭祀蝗蟲的廟。”[7]50
可見,劉猛將軍與八蠟神的職能、兩種廟宇的建廟時(shí)間均有較大不同,很難把二者等同,更不能據(jù)此考查各地蝗災(zāi)的歷史。此外,因劉猛將軍廟建廟原因的復(fù)雜性,也難以據(jù)其有無(wú)判斷歷史上的蝗災(zāi)。
據(jù)皖北諸方志中劉猛將軍廟的史料及今天皖北的行政區(qū)劃,筆者通過(guò)圖表的形式以便更直觀地反映皖北劉猛將軍廟的空間與時(shí)間分布。
據(jù)皖北諸方志記載,今天皖北六市所轄縣市區(qū)及沿淮的鳳陽(yáng)和壽縣共34個(gè)縣級(jí)行政單位,有16個(gè)劉猛將軍廟記載,明、清、民國(guó)方志中確切記載劉猛將軍廟的有12個(gè),即:亳州,在南門外三里(所指為老城,以下相同);碭山縣,在城隍廟內(nèi);蕭縣,在縣南門外;靈璧,在東大街;泗縣,在東門外;阜陽(yáng),在北門外;太和,在太平門內(nèi);潁上,在城隍廟西;懷遠(yuǎn),在城隍廟內(nèi);五河,在縣治北;壽縣,在州署內(nèi);鳳陽(yáng)府,在府城西門外,還附祀劉猛將軍于縣西南城隍廟。
盡管相關(guān)方志記載蒙城沒有劉猛將軍廟,但民國(guó)《重修蒙城縣志書》“壇廟”條下記載,劉猛將軍神像供奉于西門外八蠟廟內(nèi)[8]135;鳳臺(tái)縣也無(wú)劉猛將軍廟,但光緒《鳳陽(yáng)府志·壇廟》記載,該縣元女廟內(nèi)設(shè)有劉猛將軍神像[9]413。
據(jù)光緒《宿州志·藝文志》載:時(shí)中丞陶澍記述了劉猛將軍顯靈驅(qū)蝗的事跡,地方感其驅(qū)蝗恩德而“重新專祠”[10]564-565。既然是在蝗災(zāi)爆發(fā)時(shí)祭祀劉猛將軍,當(dāng)有祭祀的地點(diǎn),因此或可能早已建有劉廟,只因多年未修而廢棄或荒于祭奉;或可能于其他廟內(nèi)附設(shè)有劉猛將軍牌位。從“重新專祠”看,以上兩種推測(cè)與客觀情形較為相符。憑此條可以確定,最遲宿州于此時(shí)建造了劉猛將軍廟。
濉溪縣人民為紀(jì)念劉猛將軍驅(qū)蝗,于民國(guó)二十五年(1936)集資建廟,名曰“八蠟”,俗稱為“螞蚱廟”。雖然建的是八蠟廟,但祀奉的是劉猛將軍。由此推斷,當(dāng)?shù)赜行欧顒⒚蛯④姷牧?xí)俗,可能曾建有猛將廟,抑或像鳳臺(tái)一樣,于其他祠廟祀典劉猛將軍。
綜上,除史料所載皖北地區(qū)12處劉猛將軍廟外,上述4處也可能建有此廟或供奉了劉猛將軍神像或牌位,實(shí)際存在祀奉劉猛將軍的場(chǎng)所。基于本文論述目的在于通過(guò)剖析皖北劉猛將軍廟的時(shí)空分布,突出人們祭祀劉猛將軍的驅(qū)蝗保稼的目的,挖掘反映皖北人民信奉劉猛將軍的史料才是重點(diǎn),以上所述16條與劉猛將軍相關(guān)的內(nèi)容都足以成為這一目的的佐證材料。故筆者把另外四處沒有劉猛將軍廟但有劉猛將軍神像或祭祀活動(dòng)場(chǎng)所的地方都等同看待,認(rèn)為皖北共有16處猛將廟。
根據(jù)現(xiàn)有皖北史料,其他縣市均沒有劉猛將軍相關(guān)記載。但綜合分析記載12個(gè)劉猛將軍廟的史料可以發(fā)現(xiàn),這些縣市多在明清、最遲于民國(guó)時(shí)已建制為縣級(jí)或以上行政單位,而固鎮(zhèn)、濉溪、臨泉、界首、利辛、阜南,包括淮北、淮南、蚌埠等地則建制于民國(guó)以后,故沒有相應(yīng)方志。
再者,上文12處劉猛將軍廟多限于縣城(或府城、州城),廣大農(nóng)村則未有涉及,因此無(wú)法證明農(nóng)村有無(wú)劉猛將軍廟。此外,方志多為官方編修,上文12處劉猛將軍廟基本都記載為官方修建,由此說(shuō)明方志所載劉猛將軍廟僅代表官方行為。但作為蝗災(zāi)的直接受害者——廣大農(nóng)民更痛恨蝗蟲,因而更期望隨時(shí)祭祀劉猛將軍,以達(dá)驅(qū)蝗保稼的目的。因此,難以否認(rèn)農(nóng)村也建有眾多劉猛將軍廟,但因經(jīng)濟(jì)等條件限制,其規(guī)模和設(shè)施可能難與官府相比,故皖北地區(qū)劉猛將軍廟的實(shí)際數(shù)量當(dāng)超出16處。具體分布詳見圖1。
圖1 皖北地區(qū)劉猛將軍廟分布圖
據(jù)此可見,明清至民國(guó),皖北有行政建制的地區(qū)幾乎都有劉猛將軍廟,由此說(shuō)明其在皖北分布的均勻、廣泛。
安徽最早于明代嘉靖時(shí)期建造了劉猛將軍廟,但不在皖北地區(qū)內(nèi),皖北相關(guān)方志也均未有這么早建廟時(shí)間的記載。嘉慶《合肥縣志》載:“明嘉靖時(shí)知府龍誥建,今潛山廟內(nèi)有神位?!保?1]121但這個(gè)“潛山”是否為今潛山縣,不好確定。因嘉慶時(shí)潛山已設(shè)縣,隸屬于安慶府。關(guān)于皖北劉猛將軍廟的位置及建廟時(shí)間,詳見表1。
表1 皖北劉猛將軍廟位置及建廟時(shí)間統(tǒng)計(jì)表
據(jù)表1可見,明確記載劉猛將軍廟建廟時(shí)間的共7處,都在雍正、乾隆時(shí)期,其中雍正朝5處,乾隆朝2處。最早在雍正三年(1725),最晚在乾隆三十二年(1767),相距42年。另有壽縣的劉猛將軍廟于乾隆三十六年毀于火,其建廟時(shí)間當(dāng)早于此。
可見,清初尤其雍正、乾隆朝,劉猛將軍廟廣泛興建。這一現(xiàn)象與清初統(tǒng)治者對(duì)劉猛將軍態(tài)度的變化有關(guān)。清初順治、康熙時(shí)期之所以缺少劉猛將軍廟記載,可能與劉猛將軍祭祀興起的初始目的有關(guān)。元統(tǒng)治者不能容忍劉猛將軍這位抗擊外族的英雄存在,清作為當(dāng)時(shí)漢族仁人志士致力“排滿”的對(duì)象當(dāng)然也不例外。清廷認(rèn)可劉猛將軍并敕令廣泛建廟是在雍正二年。據(jù)民國(guó)《太和縣志》載,當(dāng)年直隸總督李維鈞奏請(qǐng)按禮部則例祀典劉猛將軍,并編造了劉猛將軍降靈的故事:康熙五十九年(1720),劉猛將軍降靈說(shuō)其為元吳川人,父是元順帝朝鎮(zhèn)江西名將,其本人被授指揮,曾于江淮剿除群盜。乘舟凱旋,適遇蝗患為害,目睹禾苗憔悴、民不聊生慘狀,因無(wú)力拯救,自愧沉于河。朝廷聞其事,授猛將軍號(hào),列入神位享祀[12]516。劉猛將軍因蝗而死,神位亦與蝗災(zāi)有關(guān)。但此時(shí)劉猛將軍的職能已發(fā)生根本變化,已絲毫沒有民族英雄的成分,僅被作為驅(qū)蝗神祭奉。且此時(shí)清朝統(tǒng)治地位已經(jīng)穩(wěn)固,已無(wú)需懼怕民間借此宣傳反清思想。
雍正、乾隆都曾多次敕令各地建造劉猛將軍廟,很多即是奉令而建。因此,劉廟的廣泛興建與官府大力推行密切相關(guān)。雍正二年,認(rèn)為只要蝗災(zāi)時(shí)虔禱于劉猛將軍廟,蝗即不為災(zāi),遂“飭各直省建劉猛將軍廟”[13]10973。民國(guó)《太和縣志·壇廟》中也有李維鈞請(qǐng)按禮部則例祀典的內(nèi)容[4]148。兩條所述當(dāng)為一事。雍正隨后詔令興建劉猛將軍廟,興起全國(guó)建造的熱潮。時(shí)邑令王啟聰?shù)摹爸匦迍⒚蛯④姀R記”記述,雍正年間河?xùn)|制軍田文鏡以祝將軍驅(qū)蝗靈驗(yàn),世宗聞后便詔令全國(guó)郡縣立廟祀[14]985-987。此事是否也發(fā)生在雍正二年不得而知,但雍正相信劉猛將軍靈驗(yàn),因此敕令“天下郡縣皆立廟祀”則為事實(shí)。
此后各地官府積極奉敕興建劉猛將軍廟,地方官員及士紳也踴躍捐資建廟。乾隆十七年,潁上縣令許晉建劉猛將軍廟瓦屋三間[15]144。據(jù)《潁州府志·碑記》,潁州劉猛將軍廟和八蠟廟都建于雍正五年。嘉慶三年(1798)十二月,知府樊士鑒因深感神之陰芷,“遂捐廉俸”,阜陽(yáng)、霍邱、蒙城、太和、潁上等縣令及其他官員積極響應(yīng),捐資695多貫,九年三月始建二廟,八月竣工[1]325-326。亳州劉猛將軍廟,則在雍正三年由武舉修靖等捐費(fèi)而建[5]101。
封建皇帝的建廟敕令在推動(dòng)劉猛將軍廟興建過(guò)程中的作用極大。不僅常發(fā)生蝗災(zāi)之地會(huì)積極響應(yīng),那些少有或沒有蝗災(zāi)的區(qū)域也不敢懈怠,否則萬(wàn)一出現(xiàn)蝗災(zāi)則會(huì)獲罪。而若依令建廟,不論有無(wú)蝗災(zāi),都有益無(wú)弊。從中可以窺見清雍正以后皖北及皖省其他區(qū)域乃至全國(guó)劉廟廣建的原因。
如上文所述,劉猛將軍廟祭祀興起的初始目的主要在于“劉锜”民族英雄這一身份。因此,自宋末興起后,隨著元代的建立,借助劉锜民族英雄的形象鼓舞士氣的目的消解了,劉猛將軍廟的相關(guān)記載也隨之消失。直至元末,隨著元廷的沒落和各方起兵倒元,劉猛將軍再次被宣傳,其目的與之前相同。從劉猛將軍廟興起的兩種觀點(diǎn)來(lái)看,無(wú)論宋末還是元末,劉猛將軍廟都只是民間的一種語(yǔ)言形式的傳播,并沒有建立廟宇的記載。其目的顯然是通過(guò)劉猛將軍抗御外侮的事跡宣傳,實(shí)現(xiàn)鼓舞軍民起而抗元的作用。但到明代,漢族地主建立了政權(quán),就不需要這樣一個(gè)人物。至明末嘉靖時(shí),出現(xiàn)最早的劉猛將軍廟記載,才把人物宣傳和具體的祭祀地點(diǎn)關(guān)聯(lián)在一起。也許真正從此時(shí)開始,才正式出現(xiàn)劉猛將軍廟祭祀的另一目的,即人們希望通過(guò)祭祀,祈求劉猛將軍顯靈驅(qū)蝗保稼,從而實(shí)現(xiàn)了由借助劉猛將軍抗擊外族的事跡以鼓舞士氣走向發(fā)揮其揮劍驅(qū)蝗功能的轉(zhuǎn)換。
皖北方志所載劉猛將軍廟的祭祀時(shí)間,大多在每年正月十三日及冬至后第三個(gè)戊日。光緒《鳳陽(yáng)府志·壇廟》:“正月十三日、冬至后第三戊日皖北道祭?!保?]407這是當(dāng)時(shí)皖北道轄區(qū)普遍采用的祭祀時(shí)間。光緒《亳州志》、嘉慶《懷遠(yuǎn)縣志》、民國(guó)《太和縣志》等都依此說(shuō)。但也有例外,如光緒《鳳臺(tái)縣志·壇廟》為每年正月十三日、十二月?lián)袢铡爸录馈保?6]86;乾隆《靈璧縣志略》則僅在“冬至后三戊日?qǐng)?bào)祭”。
但遭遇蝗災(zāi)時(shí)則不受此限,可隨時(shí)致祭。光緒《宿州志·藝文志》中陶澍《劉猛將軍顯應(yīng)記》云:“因其先前禱于猛將神”,隨出現(xiàn)“七月十三日”青蛙吞蝗及懷遠(yuǎn)西界鳥類啄蝗盡的現(xiàn)象[10]564-565。光緒《亳州志·壇廟》亦云:先有巡撫禱于劉猛將軍廟,后有青蛙食蝗及知縣黃光裕雇鴨四千滅蝗的“異事”[5]101。
大多皖北方志沒有記載劉猛將軍廟祭祀禮儀,但嘉慶《懷遠(yuǎn)縣志·劉猛將軍廟》等對(duì)此記載的較為詳細(xì),知縣以羊、豕各一,行二跪六叩禮主祭[17]70。光緒《亳州志·壇廟》記載,以羊、豕、帛、尊各一,爵三,行二跪六叩禮致祭[5]101。祭品或祭器比前者多了帛、尊、爵等三類。光緒《鳳臺(tái)縣志·壇廟》則祭祀劉猛將軍以“牲少牢”[15]86。上述三部方志明確介紹了祭祀劉猛將軍的祭品、祭器、禮儀、級(jí)別等內(nèi)容。
皖北劉猛將軍廟分布廣泛,是古代皖北人民希圖借助神力禳弭蝗災(zāi)的一種嘗試,是無(wú)力捕殺肆虐蝗災(zāi)的無(wú)奈之舉。方志表明,皖北劉猛將軍廟多建于清雍正、乾隆時(shí)期,祭祀時(shí)間統(tǒng)一。但基于劉猛將軍和八蠟神的功效及歷史的差異,不能把二者等同作為考查各地蝗災(zāi)發(fā)生情況的依據(jù)。
注 釋:
①根據(jù)前文所述,筆者贊同劉猛將軍是宋末劉锜及宋理宗景定四年敕封劉猛將軍的說(shuō)法。
②參見陳正祥著《中國(guó)文化地理》,北京:三聯(lián)書店,1983年版。
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