全紅霞

（海南大學 法學院，海南 ?？?570228）

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中，實際上存在著兩種主體：一種是傳承主體，一種是保護主體。傳承主體以傳承人為主。而保護主體，主要指處于外圍狀態(tài)的那些社會群體，如各級政府、學術(shù)界、新聞媒體、社會團體以及商界人士。[1]后者對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，起著重要的推動和促進作用。但是真正能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化生存下去的“保護”還要多依靠民間社會的自發(fā)力量。唯有民間社會才是民間文化的生存之地，沒有健全的民間社會，只能保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。發(fā)揮民間百姓的主體性作用，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的良好民間基礎，才能真正使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護形成良性的循環(huán)。[2]文化保護是在流動中進行的，要保護文化就要保護理解并深入感知其自然生態(tài)環(huán)境和人文生態(tài)環(huán)境。[3]實現(xiàn)流動的傳承，要注重培養(yǎng)既能完整掌握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目或技能又積極開展傳承活動的傳承人員，還不能忽視傳統(tǒng)生活及社會習俗的普通繼承者——整個社區(qū)的全體民眾，他們才能集體地擔當起“繼承人”的角色。[4]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展傳承有寬厚的基石，民族文化之火才能生生不息。

政府是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護最基本的主體，但并非要參與到直接保護的技術(shù)性實施當中，而主要通過提供科學合理的保護政策、健全的保護組織機構(gòu)、相對完善的法律法規(guī)體系、充足的資金保障與健全的基金運作制度等來實現(xiàn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。[5]近年來在一些地方政府片面注重經(jīng)濟效益，與企業(yè)聯(lián)合開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來了嚴重的負面效果。以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為主要“開發(fā)”對象的民族文化的資本化運作結(jié)果，由于主要操持者多非文化主體，往往使得一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸淪為資本與權(quán)力盤剝的對象，讓它們與文化主體的現(xiàn)實生活相脫節(jié)，原生性因素逐漸減少，淪為對強勢文化的簡單模仿。[6]地方政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中恰當?shù)慕巧牵鹤鹬孛耖g文化傳承主體的主導地位，為文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新發(fā)展營造寬松環(huán)境，從對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護活動的“主導”逐步向“引導”過渡。[7]一方面地方政府應當積極貫徹國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法規(guī)與政策，全方位扶持民族民間文化發(fā)展；同時還應因勢利導，激發(fā)群眾的民族文化熱情，鞏固加強民族文化的自生機制，使民族藝術(shù)由內(nèi)向外持久地煥發(fā)生命活力。貴州省黔東南苗族侗族自治州（以下簡稱黔東南州）擁有異常豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，通過地方政府扶持引導與民間發(fā)展傳承并舉的措施，使得當?shù)氐拿耖g藝術(shù)煥發(fā)出前所未有的光彩。黔東南州政府所做的工作包括以下幾個方面：

一、加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人管理

1.完善傳承人選拔機制

為搶救、保護和傳承原生態(tài)民族民間文化，黔東南州政府不斷完善傳承人選拔機制，壯大了民族民間文化傳承人隊伍。2006年州政府積極推行民間藝人職稱評定試點工作，當年有495名民間藝人獲得職稱評定，其中高級60人，中級245人，初級190人。試點成功后，近年來又有6人獲得中級職稱，15人獲得初級職稱。目前全州已有國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人21人，省級項目代表性傳承人42人，州級項目代表性傳承人94人；具有初級以上職稱的民間藝人516人。[8]這批優(yōu)秀人才為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承和開發(fā)利用作出了積極的奉獻。

2.建立項目傳承人檔案

黔東南州及下屬縣（市）相關部門組織工作人員深入傳承人所在地，采取文字、圖片、錄音、錄像等多種方式，全面記錄項目傳承人掌握的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式、技巧和知識等，有計劃地征集并保管代表性傳承人的代表性作品，建立相關檔案。

二、全方位資助非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展

（一）給傳承人發(fā)放政府津貼

州政府作出決定，每年給予不同層級民族民間文化傳承人不同級別的補貼。2008年12月出臺《黔東南州民族民間文化優(yōu)秀傳承人選拔管理辦法》，規(guī)范民族民間文化優(yōu)秀傳承人選拔工作：每三年評選一次，每次評選不超出100名，每年給予每人一次性補助3000元。2009年6月根據(jù)該辦法完成了州級民族民間文化優(yōu)秀傳承人的評選工作，評選出了94名民族民間文化優(yōu)秀傳承人，[9]按上述標準給他們發(fā)放了政府津貼。

（二）資助民族民間文化傳承活動

地方政府不斷加大投入，為民族民間文化傳承提供有力的支持。村寨建設改造蘆笙場、踩歌堂等民族民間文化活動場所的，政府安排資金進行適當補貼。對民間自辦的當?shù)赜幸?guī)模、有影響、獨具特色的民族民間傳統(tǒng)節(jié)日，由縣（市）人民政府給予2000元以上補貼。黔東南州民族民間文化有著深厚的群眾基礎，擁有大量異彩紛呈的民族節(jié)日。在此基礎上，政府積極引導扶持，采用多種方式開展民族節(jié)日活動，充分展示和傳承當?shù)氐拿褡逦幕?。如：政府組織，民間承辦；政府扶持，群眾自辦；政府引導，企業(yè)承辦。自2007年以來州政府每年都舉辦原生態(tài)民族文化藝術(shù)節(jié)，展示多種多樣的民族民間文化。當?shù)赜楷F(xiàn)出了一批具有品牌效應的民族節(jié)慶日，如“谷隴蘆笙節(jié)”、“苗族姊妹節(jié)”、“凱里國際蘆笙節(jié)”、“施秉漂流節(jié)”、“黎平鼓樓文化節(jié)”等民族節(jié)慶日。[10]這些節(jié)慶活動加強了當?shù)厝罕姷拿褡遄院栏校布ぐl(fā)了優(yōu)秀人才傳承與弘揚民族文化的熱情。

黔東南州黎平縣是寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)侗族大歌分布的中心區(qū)域，政府努力筑造侗族大歌的群眾基礎，依靠民間活力發(fā)揮地區(qū)文化優(yōu)勢。黎平縣政府每年出資10萬元，作為扶持巖洞鎮(zhèn)農(nóng)民侗族大歌隊的發(fā)展資金。在黎平縣巖洞鎮(zhèn)黨委政府的扶持下，48位村民組成的“黔·蟬之歌”農(nóng)民侗族大歌隊，大膽走出寨門“闖”市場，先后在中國社會科學院、中央民族大學、中國音樂學院、北京麻雀瓦舍及日本東京等地舉辦多場“侗族大歌演唱會”。巖洞鎮(zhèn)銅關村又成立了第二支經(jīng)縣文化部門批準的原生態(tài)侗族大歌隊——銅關500人原生態(tài)侗族大歌隊。[11]政府帶頭投入激勵民族文化發(fā)展，調(diào)動了社會各方力量參與挖掘整理民族民間文化，很多民營企業(yè)家加入到民族文化建設中來。

（三）加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目建設

地方政府還借助現(xiàn)代企業(yè)建設非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，促進旅游文化產(chǎn)業(yè)跨越式發(fā)展。如黎平縣政府與北京申電瑞達公司簽訂協(xié)議引進6.5億元，于2008年成立現(xiàn)代文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)公司貴州侗族大歌文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展有限公司，傾力打造“侗族大歌實景展演”項目。該項目建成后，將成為集觀光、體驗、尋訪、研究、休閑、度假、娛樂為一體的“國際性侗族風情旅游城”。此外，黎平縣還集中力量打造肇興侗寨等三大旅游核心景區(qū)，推進地捫、黃崗、四寨等民族旅游村寨建設。[12]這些項目將喚醒當?shù)孛癖姷奈幕杂X，使他們的生產(chǎn)生活與民族文化建設密切相連。

三、通過正規(guī)教育傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

黔東南州以凱里學院為培訓基地，每年招收100名民族民間文化藝術(shù)人才學習5年，畢業(yè)后成為具有大專學歷的民間文化藝術(shù)人才。從2003年起，將民族文化教育納入大、中、小學素質(zhì)教育內(nèi)容，讓民族服飾、民族歌舞、民族音樂、民族刺繡等民族文化走進課堂。2006年州民委對全州開展民族民間文化進校園工作作了規(guī)劃，16個縣（市）也結(jié)合實際，制定出了各自的《民族文化進校園規(guī)劃方案》或《工作意見》，全州各級學校有65%共2339所開展民族民間文化教育活動。臺江、榕江、黎平、從江、丹寨等縣已編制鄉(xiāng)土教材，積極推進民族文化進課堂。如：臺江縣將反排木鼓舞普及到全縣各級各類學校，并對反排木鼓舞的舞蹈動作進一步提煉、編配鼓點音樂，發(fā)展成全縣中小學廣播體操；錦屏縣創(chuàng)辦侗族文化藝校，開設民居、服飾、歌舞等課程，利用良好的傳習平臺，有效地對現(xiàn)有的代表性傳承人進行培訓，使他們自覺承擔起傳承民族民間優(yōu)秀文化的重擔。

[1]苑利. 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人保護之憂[J]. 探索與爭鳴，2007，（7）.

[2]孫曉霞. 民間社會與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護[J]. 民族藝術(shù)，2007，（1）.

[3]劉慧群. 民族非物質(zhì)文化的大學傳承與發(fā)展——以侗族大歌為例[J]. 社會科學家，2010，（2）.

[4]尹凌，余風. 從傳承人到繼承人：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的創(chuàng)新思維[J]. 江西社會科學，2008，（12）.

[5]劉坤. 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的政府角色研究——基于憲政理論的視角[J]. 青海民族研究，2009，（3）.

[6][7]呂俊彪. 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的去主體化傾向及原因探析[J].民族藝術(shù)，2009，（2）.

[8][9][10]http://www.gzzzb.gov.cn/news/20100915/2010091517124 429 33_0.html

[11][12]姚吉宏，周志光. 民族文化激活發(fā)展一盤棋[EB/OL].http://gzrb.gog.com.cn/system/2011/12/11/011280033.shtml。