□呂秀蘭 王書君
實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興,是中華民族近代以來最偉大的夢想。今天,中華民族正處在偉大復(fù)興進程之中。怎樣才能實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢?文化對民族的發(fā)展至關(guān)重要。民族復(fù)興需要文化的支撐。加強文化建設(shè),促進文化繁榮,是民族復(fù)興的必然選擇。
文化是經(jīng)濟社會發(fā)展的推動力。縱觀歷史,一個民族的復(fù)興首先表現(xiàn)在文化的復(fù)興,一個民族的衰落也是從文化的萎靡開始。文化對民族的發(fā)展至關(guān)重要。
文化是人類歷史發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。廣義的文化,是人類所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和,或者說是與自然相對應(yīng)的人的所有創(chuàng)造物。狹義的文化,就是人在精神領(lǐng)域的創(chuàng)造物,即精神文化。它包括教育、科學(xué)、哲學(xué)、宗教、文學(xué)藝術(shù)、道德倫理、價值觀念等。本文所說的文化,只是指精神文化。文化有兩大體系構(gòu)成:第一,價值體系:它是一個整體系統(tǒng),包含著豐富的內(nèi)容和諸多要素,如理想、信仰、價值取向、倫理道德等;第二,知識體系:人類在認(rèn)識自然、認(rèn)識社會、認(rèn)識自身的探索中所發(fā)現(xiàn)的規(guī)律或真理,即人類所創(chuàng)造的所有的自然科學(xué)和社會科學(xué)的知識。價值體系是文化的核心與靈魂,主導(dǎo)著人們的思想與行為,也主導(dǎo)著知識體系的創(chuàng)造與應(yīng)用。文化對民族的發(fā)展至關(guān)重要。文化在不斷的創(chuàng)造、傳承和累積中形成了一個獨立的體系,凝聚了一個地區(qū)、民族的價值觀念、思想方式、生活樣式、信仰習(xí)俗等。文化會反過來影響國家、民族、地區(qū)的發(fā)展。文化是經(jīng)濟社會發(fā)展的推動力?;仡櫴澜缡?,古希臘古羅馬的文明雖已隨風(fēng)流逝,但它們充滿思辨的哲學(xué)、嚴(yán)謹(jǐn)清晰的法制,仍是現(xiàn)代西方文明的根基。正是14 世紀(jì)至16 世紀(jì)的文藝復(fù)興運動和18 世紀(jì)的啟蒙運動,才使得歐洲人告別愚昧和專制,獲得前所未有的思想大解放和科學(xué)技術(shù)的巨大進步,也才有今天西方國家的發(fā)達(dá)。
我國是一個有著5000 多年歷史的文明古國。在漫長的歷史中,中華民族用勤勞和智慧創(chuàng)造了博大精深的中華文化。中國曾經(jīng)是世界上最強大的國家,很少受到異域強勢文化的挑戰(zhàn)。在18 世紀(jì)工業(yè)革命之前,有一千多年的時間,中國文化的成就處于世界的頂峰。近代中國落伍了。從鴉片戰(zhàn)爭失敗到新中國成立,中國多次遭受西方列強的侵略和掠奪,逐漸淪為半殖民地半封建社會,中華民族和中華文化面臨空前的危機。中華兒女經(jīng)過近百年的求索,終于意識到國家和民族貧弱的原因在于民族文化發(fā)展的滯后。當(dāng)近代西方民族在科學(xué)技術(shù)、人生理念、思維方法等各個方面都取得了長足的進步之后,我們的民族文化仍然滯留于中世紀(jì)的文化形態(tài)。文化的落伍和思想觀念的落后,導(dǎo)致了被動和挨打的局面。
1.文化發(fā)展與民族復(fù)興
中國變?yōu)榘胫趁竦匕敕饨ㄉ鐣倪^程,也是中國人民探索中華民族復(fù)興之路的過程。探索復(fù)興之路的過程,也是文化選擇的過程。面對與堅船利炮相伴而來的西方文化,關(guān)于中國文化前途的思考和討論一直是思想界的重要話題。首先,地主階級改革派提出了“中體西用”的文化主張,企圖在維護封建制度的基礎(chǔ)上,學(xué)習(xí)西方的科學(xué)技術(shù),以期達(dá)到富國強兵的目的。其次,新生的資產(chǎn)階級提出了走西方資本主義道路的文化主張,試圖通過變革封建專制制度和建立資本主義政治制度實現(xiàn)救亡圖存、振興中華的目的。資產(chǎn)階級維新派以日為師,試圖在中國實行君主立憲制度。以孫中山為代表的革命派主張以歐美為師,實行議會民主制度。辛亥革命失敗后,新文化運動豎起了科學(xué)和民主的大旗,通過吸收西方先進的精神文化以改造舊中國的國民性,全面用西方文化改造中國文化。五四運動后,無產(chǎn)階級登上政治舞臺,提出了走社會主義道路的文化主張?!?917年的俄國革命喚醒了中國人,中國人學(xué)得了一樣新的東西,這就是馬克思列寧主義。”[1]中國共產(chǎn)黨把馬克思主義的基本原理同中國革命的具體實踐相結(jié)合,最終找到了中國自己的革命道路,完成了民族獨立和人民解放的歷史任務(wù)。中華民族偉大復(fù)興開啟了新征程。
新中國的成立為中華文化的復(fù)興奠定了基礎(chǔ)。然而,文化建設(shè)道路同社會主義建設(shè)道路一樣充滿艱辛。1956年,社會主義制度基本確立,也基本實現(xiàn)了新民主主義文化向社會主義文化的轉(zhuǎn)變。三年恢復(fù)國民經(jīng)濟后至五十年代末期中蘇關(guān)系破裂前,在文化發(fā)展和道路的選擇上基本上是仿蘇,較少有中國的獨創(chuàng)性。蘇共二十大后,毛澤東指出,我們要進行馬克思主義與中國實際的第二次結(jié)合,“以蘇為鑒”,探索自己的道路,提出“為人民服務(wù)”、“為社會主義服務(wù)”的方向和“百花齊放,百家爭鳴”、“古為今用,洋為中用”、推陳出新的方針,為社會主義文化發(fā)展指明方向,文化建設(shè)領(lǐng)域取得很多有益成果。但是,受“左”的指導(dǎo)思想的影響,“文化大革命”時期,文化建設(shè)陷入低谷,經(jīng)濟也到了崩潰的邊緣。
十一屆三中全會后,以鄧小平為代表的中國共產(chǎn)黨人,深刻總結(jié)我國社會主義建設(shè)的經(jīng)驗和教訓(xùn),實現(xiàn)了馬克思主義基本原理和中國具體實際相結(jié)合的第二次歷史性飛躍,逐漸找到了一條正確的社會主義建設(shè)的道路——中國特色社會主義道路。同時,也成功探索出一條文化發(fā)展道路。中國特色社會主義文化初步形成。中國特色社會主義文化是一種現(xiàn)代社會的文化形態(tài)。它產(chǎn)生形成于改革開放和社會主義市場經(jīng)濟的歷史性實踐,同社會主義經(jīng)濟制度、政治制度結(jié)合在一起,是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的文化模式。
2.民族復(fù)興的提出及其內(nèi)涵
近代以來,中華民族面臨著兩大歷史任務(wù):一個是求得民族獨立和人民解放;一個是實現(xiàn)國家繁榮富強和人民共同富裕。只有完成這兩大歷史任務(wù),才能實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興。孫中山為代表的資產(chǎn)階級革命派,首先喊出“振興中華”的口號?!爸腥A民族復(fù)興”這個概念大約流行于20 世紀(jì)30、40年代。十五大以后,江澤民在哈佛大學(xué)的演講中說:“中國人民所以要進行百年不掘不撓的斗爭,所以要實行一次又一次的偉大變革……歸根到底就是為了一個目標(biāo):實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興,爭取對人類做出新的更大的貢獻(xiàn)?!保?]“中華民族偉大復(fù)興”作為一個嶄新概念首次被提出。江澤民指出:“從十九世紀(jì)中葉到二十世紀(jì)中葉的一百年間,中國人民的一切奮斗,都是為了實現(xiàn)祖國的獨立和民族的解放,徹底結(jié)束民族屈辱的歷史。這個歷史偉業(yè),我們已經(jīng)完成了。從二十世紀(jì)中葉到二十一世紀(jì)中葉的一百年間,中國人民的一切奮斗,都是為了實現(xiàn)祖國的富強、人民的富裕和民族的偉大復(fù)興。這個歷史偉業(yè),我們黨領(lǐng)導(dǎo)全國人民已經(jīng)奮斗了五十年,取得了巨大進展,再經(jīng)過五十年的奮斗,也必將勝利完成?!保?]江澤民在多次講話或報告中,把二十一世紀(jì)中葉,即建國一百周年時,基本實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化,達(dá)到中等發(fā)達(dá)國家水平,作為中華民族偉大復(fù)興實現(xiàn)的標(biāo)志。黨的十八大進一步提出:建設(shè)中國特色社會主義,總?cè)蝿?wù)是實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化和中華民族偉大復(fù)興。[4]在中國共產(chǎn)黨成立一百年時全面建成小康社會。在新中國成立一百年時建成富強民主文明和諧的社會主義現(xiàn)代化國家。[5]
民族復(fù)興需要文化的支撐。以70年代末改革開放的啟動為界標(biāo),以思想領(lǐng)域的真理標(biāo)準(zhǔn)問題大討論為先導(dǎo),原先僵化、單一的文化格局逐漸被打破,文化領(lǐng)域呈現(xiàn)出初步繁榮發(fā)展的局面。但是,隨著改革開放的不斷深入,文化發(fā)展的狀況越來越不能適應(yīng)經(jīng)濟社會發(fā)展的要求。
一是文化發(fā)展滯后。改革開放以來,我國在經(jīng)濟上創(chuàng)造了令世界矚目的“中國奇跡”。但是,相對于經(jīng)濟發(fā)展的速度和規(guī)模,我國的文化繁榮程度不夠,整體文化實力與經(jīng)濟實力及國際影響力不相適應(yīng)。二是傳統(tǒng)文化受到漠視。不少人特別是年輕人對于傳統(tǒng)文化缺乏足夠的了解和信服,對于“天下興亡、匹夫有責(zé)”的愛國情操,對“修身,齊家,治國,平天下”的人生理想等缺少由衷的敬意和身體力行的實踐,社會道德水準(zhǔn)大面積滑坡;對于以琴棋書畫為代表的文化瑰寶,以清明、端午、七夕等節(jié)慶為代表的民情風(fēng)俗不甚了然,而對美國大片、流行樂、圣誕節(jié)、情人節(jié)等為代表的西方時尚文化和習(xí)俗盲目追捧。利潤成了評價文化的價值尺度。文化對于社會成員的人格塑造,文化的長遠(yuǎn)社會效益遭到了漠視。三是思想文化多元化。經(jīng)濟全球化和世界文化多元化的發(fā)展趨勢對中國文化的發(fā)展產(chǎn)生重大影響。國內(nèi)經(jīng)濟社會的深刻變革帶來思維方式、生活方式等日益多樣化。“多元”已成為當(dāng)下中國文化的顯著特征。主要由四部分構(gòu)成:一是傳統(tǒng)文化;二是中國特色社會主義文化;三是外來文化尤其是西方文化;四是大眾文化。主流文化有逐漸被淡化的趨勢。四是文化安全受到威脅。當(dāng)今世界仍是西方文化處于主流地位。在這種大環(huán)境下,強勢文化對弱勢文化構(gòu)成了嚴(yán)重威脅和挑戰(zhàn),文化的多樣性遭到破壞,世界上普遍出現(xiàn)了認(rèn)同危機。西方敵對勢力對我國“西化”“分化”的圖謀始終沒有停止,甚至有日趨激烈之勢。國內(nèi)社會主義意識形態(tài)出現(xiàn)弱化的趨勢。
第一,文化為民族復(fù)興凝聚力量。文化是民族的血脈,是人民的精神家園。中華民族是由56個民族組成的,在長期的歷史發(fā)展過程中形成的一個穩(wěn)固的共同體。能夠把這些各具特點的56個民族凝聚為和睦的中華民族大家庭,一個重要的力量是中華文化。共同的價值觀念、共同的語言文字、共同的典章制度等,是中華民族共同的血脈。先秦諸子、漢唐氣象、宋明風(fēng)韻等,成為中華民族共同的精神家園。文化是每一民主國家的重要資源。文化的發(fā)展,從根本上促進著全民族素質(zhì)的提高和人才的培育,促進著民族創(chuàng)造力的提升,促進著民族意識和民族精神的發(fā)展。中華文化不僅是聯(lián)結(jié)各族人民的紐帶,維系著民族的團結(jié)和國家的統(tǒng)一,并以其特有的感召力、凝聚力,為民族復(fù)興匯聚各方力量。
第二,文化創(chuàng)造新的經(jīng)濟增長點。馬克思主義認(rèn)為,任何一個社會都是由政治、經(jīng)濟、文化形成的系統(tǒng)。一定的文化是一定的經(jīng)濟和政治的反映,并對經(jīng)濟、政治的發(fā)展產(chǎn)生反作用。中國特色社會主義事業(yè)的總體布局是:經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)、生態(tài)文明建設(shè)五位一體總體布局。[6]文化為經(jīng)濟社會發(fā)展提供思想保證和價值支撐,也為經(jīng)濟社會發(fā)展提供精神動力和智力支持。只有經(jīng)濟、政治、文化、社會和生態(tài)建設(shè)都搞好,中國特色社會主義事業(yè)才能順利推進。文化不僅是經(jīng)濟的重要組成部分,是推動經(jīng)濟發(fā)展的重要杠桿,同時也代表著一個國家和民族的文明程度、發(fā)展水平。經(jīng)濟的文化化,強調(diào)現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展中文化的作用貫穿于生產(chǎn)、流通、分配、消費整個過程的始終。文化經(jīng)濟化,文化能直接創(chuàng)造經(jīng)濟效益,文化就是經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)。現(xiàn)代世界發(fā)展表明,發(fā)達(dá)程度越高,文化的支撐作用越明顯。美國文化產(chǎn)業(yè)占整個GDP 的25%。美國的電影業(yè)、英國和意大利的創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)、日本的動漫業(yè)、韓國的游戲業(yè),其產(chǎn)值都超過了各自國家鋼鐵業(yè)的產(chǎn)值。文化創(chuàng)造新的經(jīng)濟增長點,引導(dǎo)經(jīng)濟發(fā)展方向和增強經(jīng)濟競爭力。由于文化產(chǎn)業(yè)是綠色產(chǎn)業(yè)、環(huán)保產(chǎn)業(yè),文化產(chǎn)業(yè)在GDP 中所占的比重提高對經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的調(diào)整、資源節(jié)約、節(jié)能環(huán)保都具有積極意義。
第三,文化是綜合國力競爭中的重要因素。綜合國力是一國可以用于生存、發(fā)展和施加國際影響的各種力量的合力。其中文化的地位在迅速上升。美國哈佛大學(xué)教授約瑟夫·奈指出,一個國家的綜合國力既包括由經(jīng)濟、科技、軍事實力等表現(xiàn)出來的“硬實力”,也包括以文化和意識形態(tài)吸引力體現(xiàn)出來的“軟實力”?!啊矊嵙蛙泴嵙σ廊恢匾?,但是在信息時代,軟實力正變得比以往更為突出?!蔽幕泴嵙κ侵敢粋€國家或地區(qū)文化的影響力、凝聚力和感召力。在冷戰(zhàn)時期,軍事實力、經(jīng)濟實力、科技實力在國際競爭中起著決定性的作用。冷戰(zhàn)結(jié)束以后,和平與發(fā)展成為當(dāng)今世界的兩大主題,綜合國力競爭日趨激烈,以思想文化為核心的國家“軟實力”在國際競爭中的地位和作用越來越突出。世界大國都把增強文化軟實力作為重要的發(fā)展戰(zhàn)略。胡錦濤指出“當(dāng)今時代,文化在綜合國力競爭中的地位日益重要。誰占據(jù)了文化發(fā)展的制高點,誰就能夠更好地在激烈的國際競爭中掌握主動權(quán)。”[7]中國作為發(fā)展中的經(jīng)濟大國,要成為經(jīng)濟強國,必須把提高文化軟實力作為重要發(fā)展戰(zhàn)略。
實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興還有很長的路要走。如何繼續(xù)推動中華民族偉大復(fù)興?“中華民族偉大復(fù)興必然伴隨著中華文化繁榮興盛?!保?]加強文化建設(shè),促進文化繁榮,應(yīng)著力解決好以下問題:
1.弘揚和培育民族精神
民族精神是一個民族在長期共同社會實踐中形成的民族意識、民族心理、民族品格、民族氣質(zhì)的總和。在五千多年的發(fā)展中,中華民族形成了以愛國主義為核心的團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。[9]中國共產(chǎn)黨人繼承和弘揚中華民族精神,并在長期的革命和建設(shè)實踐中形成了以為人民服務(wù)為宗旨,以集體主義為原則,以無私奉獻(xiàn)、勇于犧牲、艱苦創(chuàng)業(yè)、勤儉節(jié)約等為主要精神的中國革命優(yōu)良傳統(tǒng)。改革開放以來,競爭、開放、效率、創(chuàng)新、敬業(yè)等觀念,豐富了民族精神,為民族精神注入了新的內(nèi)容。
以愛國主義為核心的民族精神是中國人奮發(fā)向上、百折不撓的精神支柱。千百年來,這種民族精神既塑造著整個中華民族的精神品格和道德風(fēng)貌,也深深地印刻在中國人民的民族意識中,成為一種基本的道德規(guī)范和道德精神,為維護祖國統(tǒng)一和增進民族團結(jié)發(fā)揮著巨大的作用。在當(dāng)代中國,愛國主義與社會主義本質(zhì)上是一致的,建設(shè)中國特色社會主義是新時期愛國主義的主題。鄧小平指出:中國人民有自己的民族自尊心和自豪感,以熱愛祖國、貢獻(xiàn)全部力量建設(shè)社會主義祖國為最大光榮,以損害社會主義祖國利益、尊嚴(yán)和榮譽為最大恥辱。[10]通過弘揚和培養(yǎng)民族精神,把人民群眾的愛國熱情引導(dǎo)和凝聚到建設(shè)中國特色社會主義的偉大事業(yè)上來,引導(dǎo)和凝聚到為祖國的統(tǒng)一、繁榮和富強作貢獻(xiàn)上來?!拔覀円欢ㄒ?jīng)常教育我們的人民,尤其是我們的青年,要有理想”。[11]有遠(yuǎn)大的理想,才能永遠(yuǎn)保持前進的勇氣和方向。
2.構(gòu)筑主流文化
主流文化是一個社會、一個時代受到倡導(dǎo)的、起著主要影響的文化。它是國家精神、意識形態(tài)的承載者。當(dāng)代中國的主流文化就是中國特色社會主義文化。建設(shè)有中國特色的社會主義的文化,就是以馬克思主義為指導(dǎo),以培育有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律的公民為目標(biāo),發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的、民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化。[12]中國特色社會主義文化形成的歷史不長,還需要不斷發(fā)展和完善。
首先,要正確對待傳統(tǒng)文化。一百多年來,我們在對待傳統(tǒng)文化方面有過失誤。五四新文化運動后,一部分知識分子錯誤地判定中國五千年傳統(tǒng)文化是導(dǎo)致落后挨打的罪魁禍?zhǔn)?。徹底地否定傳統(tǒng)文化,提出走“全盤西化”的發(fā)展道路。全盤否定或全盤肯定傳統(tǒng)文化的態(tài)度都是不科學(xué)的態(tài)度,不符合唯物主義的歷史觀。中華文化博大精深,是我國文化軟實力的首要資源和重要基礎(chǔ)。清理和繼承這一份豐厚的文化遺產(chǎn),對于增強我們的民族凝聚力和民族自信心,對于增強我們文化的吸引力和感召力,具有重要意義。要用辯證的態(tài)度對待傳統(tǒng)文化,取其精華,去其糟粕。拋除傳統(tǒng)文化中有悖于現(xiàn)代理念的因素,保留和繼承與現(xiàn)代市場經(jīng)濟與民主法治相適應(yīng)的文化因子,自覺實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。
其次,要正確對待外來文化。全球化促進了不同文化間的相互了解、交流和對話,為中國主流文化建設(shè)打開了新的文化視野。要科學(xué)借鑒和吸收其他國家和民族的優(yōu)秀文化。同時,任何一種文化體系都具有強烈的民族個性,都是特定民族生活方式、交往實踐的產(chǎn)物,因此,對待外來文化不應(yīng)簡單照搬,要根據(jù)本國的實際和需要,對其進行本土化改造。今天,面對西方文化的強勢入侵,我們要采取正確的態(tài)度:一方面不能盲目排外。要大膽學(xué)習(xí)運用一切最新文化理念和科技成就,不斷增強中華文化的民族性、包容性、時代性。另一方面也不能妄自菲薄。不能迎合西方某些偏見而糟踐自己的民族傳統(tǒng)。只有民族的,才是世界的。要堅定維護自己的文化尊嚴(yán),強調(diào)文化特性,不斷形成富有民族特色的文化優(yōu)勢。
再次,加強社會主義核心價值體系建設(shè)。社會主義核心價值體系建設(shè)是中國特色社會主義文化建設(shè)的首要任務(wù)。也是提高國家文化軟實力的重要舉措。社會主義核心價值體系的基本內(nèi)容包括馬克思主義的指導(dǎo)思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神、社會主義榮辱觀。[13]核心價值體系建設(shè)有利于價值的回歸和重振。我國已進入改革開放的攻堅階段,利益格局深度調(diào)整,價值取向復(fù)雜多變,多種文化相互交織,這既為社會發(fā)展注入了活力,也帶來了各種價值觀念的相互碰撞,一些人思想困惑、信仰淡漠,一些領(lǐng)域誠信缺失、道德失范。加強社會主義核心價值體系建設(shè),在全社會形成統(tǒng)一的指導(dǎo)思想、共同的理想信念、強大的精神支柱和基本的道德規(guī)范,為中國特色社會主義的發(fā)展和完善構(gòu)筑思想根基。當(dāng)今世界,各國的文化呈現(xiàn)出交流與交鋒、合作與較量的新格局,文化領(lǐng)域已經(jīng)成為政治斗爭和意識形態(tài)較量的重要領(lǐng)域。加強社會主義核心價值體系建設(shè),為有效應(yīng)對激烈的國際文化競爭,抵御西方意識形態(tài)的滲透,維護國家文化安全提供有力保證。
3.加快文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展
文化產(chǎn)業(yè)是中國特色社會主義文化建設(shè)的重要內(nèi)容。我國文化產(chǎn)業(yè)是伴隨著文化體制改革而逐漸興起的新興產(chǎn)業(yè)。對國民經(jīng)濟的貢獻(xiàn)和影響遠(yuǎn)低于發(fā)達(dá)國家。十八大報告指出,要讓“文化產(chǎn)品更加豐富,公共文化服務(wù)體系基本建成,文化產(chǎn)業(yè)成為國民經(jīng)濟支柱性產(chǎn)業(yè),……?!保?4]為此,首先要創(chuàng)作生產(chǎn)更多的優(yōu)秀文化作品。大量優(yōu)秀文化作品的涌現(xiàn)是文化繁榮發(fā)展的重要標(biāo)志。要努力提高文化生產(chǎn)的原創(chuàng)性。其次,深化文化體制改革,構(gòu)建現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)體系,形成公有制為主體、多種所有制共同發(fā)展的文化產(chǎn)業(yè)格局。原國有文化事業(yè)單位轉(zhuǎn)企改制后,成為國有或國有控股企業(yè)集團。這些企業(yè)是中國文化產(chǎn)業(yè)的生力軍和主力軍,肩負(fù)著繁榮國內(nèi)文化市場,促進文化產(chǎn)品走出國門的重任,是推動文化產(chǎn)業(yè)成為支柱性產(chǎn)業(yè)的核心力量。再次,加快發(fā)展對外文化貿(mào)易。努力扭轉(zhuǎn)文化產(chǎn)品進出口逆差,促進文化產(chǎn)品和服務(wù)更多更快的“走出去”。最后,加強國際傳播能力建設(shè),提高國際話語權(quán)和輿論影響力。有效利用國際國內(nèi)各種層次的報紙、雜志、廣播、電視等大眾傳播媒介,充分挖掘互聯(lián)網(wǎng)在現(xiàn)代文化生產(chǎn)和信息傳播方面的巨大潛能,努力構(gòu)建傳輸快捷、覆蓋廣泛的現(xiàn)代傳播體系,增強在國際文化市場上的核心競爭力,建構(gòu)基于中國價值觀的話語權(quán)。
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山東農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)2013年3期