黃彩文 子志月

(云南民族大學，云南 昆明 650031;云南大學，云南 昆明 650091)

布朗族是云南省的特有民族、跨境民族和人口較少民族之一，自稱“阿佤”或“阿娃”，歷史上有“蒲滿”、 “烏”、 “翁拱”、“蒲人”、“樸子蠻”等諸多他稱。中華人民共和國成立后，根據(jù)本民族意愿統(tǒng)稱為布朗族。史學界一般認為布朗族源自古老的濮曼族群，與佤族和德昂族有著族屬淵源關系，語言上屬南亞語系孟高棉語族佤德昂語支?，F(xiàn)有人口約10萬人，主要分布在云南省西雙版納州的勐海、勐臘、景洪，臨滄市的雙江、永德、鎮(zhèn)康、云縣、耿馬，保山市的施甸、昌寧及普洱市的瀾滄、墨江，紅河州的金平縣等地的山區(qū)和半山區(qū)，少數(shù)散居或雜居在壩區(qū)。在長期的歷史發(fā)展進程和生產(chǎn)生活實踐中，布朗族創(chuàng)造并承續(xù)了大量內容豐富的民族傳統(tǒng)文化，為我國乃至世界文化多樣性做出了不可替代的貢獻。近年來，面對全球化和現(xiàn)代化的沖擊以及經(jīng)濟社會的快速發(fā)展，布朗族的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了巨大的變遷，這一方面帶來了布朗族群眾價值觀念的深刻變化，另一方面也給布朗族非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承帶來了嚴峻的挑戰(zhàn)。為此，本文通過對西雙版納州勐?？h國家級非物質文化遺產(chǎn)“布朗族彈唱”保護情況的考察，探討布朗族非物質文化遺產(chǎn)的保護傳承問題。

一、非物質文化遺產(chǎn)的概念與特征

文化是一個國家的重要標志，是一個民族的血脈，是民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉。非物質文化遺產(chǎn)是文化的重要組成部分，是人類文明的結晶和人類社會得以延續(xù)的文化命脈。但是，今天已經(jīng)廣為人知的“非物質文化遺產(chǎn)”概念，在用詞或術語上曾經(jīng)出現(xiàn)過幾次明顯的變化，其中既有民俗 (folklore)、非物質遺產(chǎn) (non－physical heritage)、民間創(chuàng)作 (cultural tradition and folklore)、口頭遺產(chǎn) (oral heritage)、口頭和非物質遺產(chǎn) (oral and intangible heritage)以及非物質文化遺產(chǎn) (intangible cultural heritage)這一類總稱性術語，也有后來在“代表作”申報條例和申報書編寫指南中解釋為“非物質文化遺產(chǎn)”兩種基本類型的“文化表達形式” (cultural expressive forms)和“文化空間” (cultural space)。［1］由此可見， “非物質文化遺產(chǎn)概念”的提出，經(jīng)歷了長達數(shù)十年的曲折過程。

2003年10月，聯(lián)合國教科文組織在《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》中正式將“非物質文化遺產(chǎn)”定義為“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。”之后，國務院辦公廳于2005年在《關于加強我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作的意見》以及《國家級非物質文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》中進一步將“非物質文化遺產(chǎn)”定義為“各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式 (如民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間?！蓖瑫r，將“非物質文化遺產(chǎn)”分為兩類:一類是傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式，如民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識和技能等;另一類是文化空間，即定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性和時間性。根據(jù)這個定義，“非物質文化遺產(chǎn)”的范圍包括:(一)口頭傳統(tǒng)，包括作為文化載體的語言;(二)傳統(tǒng)表演藝術;(三)民俗活動、禮儀、節(jié)慶;(四)有關自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐;(五)傳統(tǒng)手工藝技能; (六)與上述表現(xiàn)形式相關的文化空間。

從國內外的相關定義和表述不難看出，非物質文化遺產(chǎn)是人類口傳心授、口耳相傳、世代傳承的文化遺產(chǎn)，它鮮活地扎根于民族民間社會中，主要表現(xiàn)為人民群眾的生活方式和生產(chǎn)方式，是一個民族的生命記憶和活態(tài)文化基因，是人類創(chuàng)造力、想像力、智慧和勞動的結晶，是文化多樣性的生動展示。因此，我們認為，非物質文化遺產(chǎn)具有民間性、民族性、活態(tài)性、無形性、多元性、傳承性以及不可再生性等特征。正確認識非物質文化遺產(chǎn)的這些特征，是科學開展非物質文化遺產(chǎn)保護的重要前提。

二、布朗族非物質文化遺產(chǎn)保護的實踐

勐?？h地處云南省西南部，隸屬西雙版納州，東接景洪市，東北鄰普洱市思茅區(qū)，西北靠瀾滄縣，西部和南部與緬甸接壤，國境線長146.556公里，是面向東南亞的重要門戶之一。截止2008年底，勐海縣共有布朗族34506人，主要分布在布朗山、巴達、西定、勐滿、勐崗、打洛等鄉(xiāng)鎮(zhèn)。［2］“布朗族彈唱”是勐海縣布朗族群眾喜聞樂見的一種民族文化的表現(xiàn)形式，每逢重大節(jié)慶或婚姻喜慶等場合進行演唱，有獨唱、對唱、合唱等方式，主要以本民族的特色彈撥樂器四弦琴加以伴奏?！安祭首鍙棾背粓A潤委婉，音調韻律獨特優(yōu)美，演唱內容十分廣泛，既包括布朗族的遷徙歷史、傳說故事、生產(chǎn)知識、人生禮儀、祭祀古歌等，也有不少山歌、情歌和兒歌，由于沒有本民族的文字，“布朗族彈唱”一直成為布朗族群眾傳承民族文化的重要方式。為了搶救、保護和弘揚民族民間優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，西雙版納州和勐海縣自1997年以來，大力加強非物質文化遺產(chǎn)的保護工作，取得了顯著的成績。

(一)普查摸底，申報建立了非物質文化遺產(chǎn)保護名錄

從1997年起，在云南省文化廳的部署下，西雙版納州委、州政府相繼在州、市(縣)組織開展了民間美術藝人的調查和命名工作，接著又進行了美術、歌、舞、樂藝人的調查和命名。2003年，根據(jù)云南省文化廳《關于組織力量對全省民族民間傳統(tǒng)文化進行普查的通知》，西雙版納州下發(fā)了《西雙版納州民族民間傳統(tǒng)文化普查實施方案》，要求各市 (縣)全面開展“民族民間傳統(tǒng)文化保護區(qū)、民族民間傳統(tǒng)文化藝術之鄉(xiāng)、民族民間傳統(tǒng)文化傳承人、民族民間傳統(tǒng)文化瀕危保護項目”的普查工作。［3］同時，為貫徹落實《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》，2005年5月至9月，西雙版納州文化館組織市 (縣)文化館工作人員深入農(nóng)村，開展民族民間傳統(tǒng)文化普查，首次在全州范圍內大規(guī)模地開展了對傣族、布朗族、基諾族、哈尼族等民族民間傳統(tǒng)文化的普查工作，以文字材料、音像、照片等，全面介紹各個名錄的歷史沿革、價值、傳承保護和瀕危狀況。共調查傣族、布朗族、基諾族、哈尼族等村寨106個，走訪民間藝人195人，形成調查名錄143個。在各市 (縣)普查申報的基礎上，2005年10月至2010年4月，西雙版納州組織專家按照相關政策和程序，確定了一批州級民族民間傳統(tǒng)文化保護名錄和州級傳承人名錄。這些名錄涉及民族民間音樂、民族民間舞蹈、民族民間美術、民族民間傳統(tǒng)工藝、民族民間曲藝、民族民間傳統(tǒng)習俗、民族民間傳統(tǒng)文化保護區(qū)、民族民間藝術之鄉(xiāng)等類別。［4］2006年2月，西雙版納州文體局制訂了《西雙版納傣族自治州國家級首批非物質文化遺產(chǎn)保護辦法》，在州文化館專門建立了非物質文化遺產(chǎn)檔案室，分別對州、省和國家級保護項目、藝人建立了檔案，做到了藝人檔案有文字、圖片、音樂和相關資料。［4］

勐海縣也積極開展民族傳統(tǒng)文化的普查和非物質文化遺產(chǎn)的申報工作。為摸清民族民間傳統(tǒng)文化家底，掌握第一手資料，勐?？h在2005年開展的全國民族民間傳統(tǒng)文化普查工作中，組織專人對境內布朗族等民族民間傳統(tǒng)文化進行了大規(guī)模普查，調查走訪500多人次，拍攝資料圖片3000多張，拍攝錄像資料700多分鐘，錄制原始聲音150分鐘，征集實物13件，完成了152項調查。截止2010年底，共有縣級保護名錄152項，州級保護名錄38，省級保護名錄2項。“布朗族彈唱”2006年5月被列為云南省第一批非物質文化遺產(chǎn)保護名錄;“章朗布朗族傳統(tǒng)文化保護區(qū)”2009年8月被列為云南省第二批非物質文化遺產(chǎn)保護名錄?，F(xiàn)有國家級保護名錄1項，即2008年6月被列為第二批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄的“布朗族彈唱”。

(二)注重申報，命名認定了一批布朗族文化傳承人

勐海縣十分重視對布朗族非物質文化遺產(chǎn)傳承人的調查、申報、認定和保護工作。截止2009年10月，勐海縣共有15名布朗族被命名為州級非物質文化遺產(chǎn)傳承人，其中巖瓦洛、玉喃坎、巖帕新、巖三公、玉尖叫、玉蘇坎、玉香坎、巖三扁、巖掃永、巖寶 (已故)等10人被命名為“民族民間音樂傳承人”，康朗垅、康朗溫緬等2人被命名為“民族民間傳統(tǒng)禮儀傳承人”，巖喔香、巖列比等2人被命名為“民族民間傳統(tǒng)音樂傳承人”，巖坎應被命名為“民族民間舞蹈傳承人”;勐?？h打洛鎮(zhèn)曼山村委會曼芽村布朗族巖瓦洛、玉喃坎分別于2007年6月和于2009年8月被命名為省級非物質文化遺產(chǎn)傳承人;之后，巖瓦洛又于2009年6月被命名為國家級非物質文化遺產(chǎn)項目布朗族民歌 (布朗族彈唱)代表性傳承人，從而成為勐?？h第一位也是至今唯一被命名為國家級非物質文化遺產(chǎn)項目傳承人的布朗族。

(三)搭建平臺，長期開展布朗族文化傳承活動

為長期開展“布朗族彈唱”及民族文化的傳承活動，勐?？h于2010年5月在打洛鎮(zhèn)曼山村委會曼芽村掛牌成立了第一個“布朗族民歌 (布朗族彈唱)傳習所”，由國家級非物質文化遺產(chǎn)傳承人巖瓦洛負責開展“布朗族彈唱”傳習活動，并招收徒弟傳承布朗族文化。傳習所的建立，為保護和傳承布朗族的非物質文化遺產(chǎn)提供了重要的場所和平臺。巖瓦洛介紹說: “自2007年被命名為省級傳承人以來，我已經(jīng)在寨子里招收了46名徒弟，其中男20人，女26人。此外，還在曼山村招收了10人(男8人，女2人)，在曼永村招收了5人(男2人，女3人)。‘傳習所’的牌子雖然掛起來了，但那里現(xiàn)在還不能進行傳習活動，所以我就在家里帶著他們學習。傳習活動每個星期舉行一次，因為白天大家要干農(nóng)活，傳習活動都是在晚上九點半以后才能開始?！碑斦劦健安祭首鍙棾眰鞒兄杏龅降淖畲罄щy時，巖瓦洛認為主要是傳承對象均為農(nóng)民，他們大部分時間都要從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，有時不能保證正常的學習。此外，由于村民的文化水平普遍較低，文化基礎差，他們經(jīng)常記不住唱詞和曲譜。

同時，為了培養(yǎng)年輕一代的布朗族音樂藝人，勐?？h文體局于2010年12月上旬在打洛鎮(zhèn)曼夕村委會舉辦了國家級非物質文化遺產(chǎn)布朗族民歌“布朗族彈唱”培訓班，來自打洛鎮(zhèn)、布朗山鄉(xiāng)、西定鄉(xiāng)等地的70名布朗族男女青年參加了學習培訓。西雙版納州民宗局、州文化館以及勐海縣文化館的有關領導為學員作了關于布朗族歷史文化以及布朗族音樂的專題講座。國家級傳承人巖瓦洛、省級傳承人玉喃坎和州級傳承人巖三公、玉帕甩為學員講授了布朗族民歌演唱和民歌表演的技巧與方法。

(四)因地制宜，積極探索民族文化保護與傳承的新模式

鑒于西雙版納州民族成分眾多、民族文化多樣性突出，而且與老撾、緬甸接壤，與泰國毗鄰，境內有多個口岸通道，可通過水路、陸路、空路直達東南亞、南亞各國的實際，西雙版納州委、州政府逐步探索出了通過在民族節(jié)日期間舉行民族歌舞文藝展演的方式來保護各民族非物質文化遺產(chǎn)的成功模式。對此，西雙版納州文體局文藝科干部周建武介紹說:“我們州少數(shù)民族多，民族節(jié)日多，州委、州政府就在民族節(jié)日期間舉辦各種歌舞匯演，這些大型的文藝活動主要由州文體局來組織，各(市)縣編排節(jié)目參演。此外，州里每年還會舉辦或參加由中、老、緬、泰、柬、越六國輪流主辦的藝術節(jié)，因此州里有時候要帶著各個民族的優(yōu)秀節(jié)目和人員到國外去參加比賽。這樣，州里每年至少要舉辦七八場大型的民族歌舞演出。這種形式不僅使各民族的傳統(tǒng)文化在文藝匯演中得到了有效的保護和傳承，而且增強了少數(shù)民族群眾對本民族文化的保護意識?！?/p>

與此同時，勐海縣也在不斷探索民族文化保護與傳承的新途徑。早在2006年4月和2007年4月，勐?？h文體局就在打洛鎮(zhèn)先后舉辦了首屆和第二屆“布朗族彈唱邀請賽”。2008年4月，又在布朗山鄉(xiāng)班章村舉辦了第三屆布朗族彈唱邀請賽。2010年4月，第四屆布朗族彈唱邀請賽在西定鄉(xiāng)西定村委會舉行。如今，勐?？h政府每年4月都要定期在布朗族聚居的各鄉(xiāng)鎮(zhèn)舉辦“布朗族彈唱邀請賽”。實踐證明，通過定期舉辦“布朗族彈唱邀請賽”，不僅豐富了布朗族群眾的文化生活，培養(yǎng)和挖掘了一大批“布朗族彈唱”的民間藝人，提高了布朗族群眾的民族自豪感和文化自覺意識，而且為布朗族傳統(tǒng)文化的保護與傳承探索了新的有效途徑。

(五)完善機制，大力推進“布朗族彈唱”的保護與傳承工作

“布朗族彈唱”被列為國家級非物質文化遺產(chǎn)保護名錄后，勐海縣政府高度重視，進一步完善了機制，于2009年制訂了《國家級非物質文化遺產(chǎn)保護名錄“布朗族彈唱”保護方案》，成立了由一名副縣長任組長，縣文體局局長和一名副局長任副組長，打洛鎮(zhèn)、布朗山鄉(xiāng)、西定鄉(xiāng)一名副鎮(zhèn) (鄉(xiāng))長以及縣文體局辦公室主任、文化館館長、副館長為成員的“布朗族彈唱”保護項目領導小組，明確勐海縣文體局為項目實施主管單位，縣文化館為責任單位?！斗桨浮访鞔_提出了“布朗族彈唱”保護的五大總體目標，即一是要開展保護性調查工作。通過調查，基本摸清和掌握勐海境內“布朗族彈唱”藝人的分布情況、傳承情況，并建立“布朗族彈唱”藝人的個人詳細資料檔案;基本摸清和掌握“布朗族彈唱”的表演技藝、傳承特點，利用現(xiàn)代化手段對“布朗族彈唱”的資料進行有效的收集和保存，建立完整的資料檔案。二是要通過成立傳習所、演唱隊，舉辦培訓班、演唱會等活動營造非物質文化遺產(chǎn)保護的良好氛圍，培養(yǎng)更多的年輕藝人。三是要建立健全文化館對“布朗族彈唱”的管理和保護機制，做到有檔案、有專人的管理和有活動、有計劃、有措施的保護制度。四是要開展理論研究工作，為編撰鄉(xiāng)土教材做好準備。五是要建立西定鄉(xiāng)章朗村“布朗族彈唱”展示中心，著力打造最具規(guī)模的“布朗族彈唱”及其傳統(tǒng)文化傳習基地。［5］隨著工作的推進，“布朗族彈唱”得到了有效的保護與傳承。

經(jīng)過多年的努力，勐?？h布朗族的非物質文化遺產(chǎn)保護工作取得了十分顯著的成績，諸如“布朗族彈唱”等許多瀕臨消失的傳統(tǒng)文化得到了有效的保護與傳承。但是，面對全球化和現(xiàn)代化的沖擊，布朗族非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承也面臨著不少問題和考驗，主要表現(xiàn)在:一是邊疆民族地區(qū)的文化生態(tài)發(fā)生了劇烈變化。當前，全球化和現(xiàn)代化一方面促進了邊疆少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟社會的快速發(fā)展，另一方面也導致了人口較少民族價值觀念的多元化及其傳統(tǒng)文化的巨大變遷，使得少數(shù)民族傳統(tǒng)文化賴以生存和發(fā)展的環(huán)境正逐漸惡化，全面掌握“布朗族彈唱”演唱技藝的民間藝人越來越少，一些依靠口授和行為傳承的文化遺產(chǎn)面臨不斷消失或處于瀕危境地的嚴峻挑戰(zhàn)。二是布朗族非物質文化遺產(chǎn)保護傳承人的生存現(xiàn)狀令人堪憂。僅以被稱為“布朗族歌舞之鄉(xiāng)”的打洛鎮(zhèn)曼芽村為例，該村的10多名非物質文化遺產(chǎn)保護傳承人每年要花大量的時間進行“布朗族彈唱”的傳習和上級部門安排的外出演出，從而會影響到他們的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，但除了國家級傳承人巖瓦洛、省級傳承人玉喃坎每年分別享受到8000元和300元的生活補助外，其他州級和縣級傳承人則沒有任何補助，這不僅影響到他們的生活，也在一定程度上影響到傳承人的工作積極性。三是人才隊伍建設亟待加強。由于體制等多種原因，導致從事非物質文化遺產(chǎn)保護工作的人員素質參差不齊，“專業(yè)的人進不來，進來的人不專業(yè)”以及缺乏懂少數(shù)民族語言的專業(yè)人才和穩(wěn)定的專兼職隊伍等現(xiàn)象，在一定程度上制約了勐?？h非物質文化遺產(chǎn)的保護工作。此外，地方政府投入的專項保護經(jīng)費和技術裝備不足等問題，在一定程度上也使民族文化保護工作面臨諸多困難。

三、布朗族非物質文化遺產(chǎn)保護的思考

“布朗族彈唱”是廣大布朗族人民群眾長期生產(chǎn)、生活實踐的結晶，是中華文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是不可再生的文化資源，是“維系地方社會歷史記憶、文化認同的重要標志?！保?］在全球化和現(xiàn)代化進程中，如何保護和搶救布朗族優(yōu)秀的非物質文化遺產(chǎn)，成為當前我們面臨的一項重要任務。筆者認為，做好布朗族非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承工作，需要注意以下幾個方面的問題。

第一，要充分發(fā)揮政府在非物質文化遺產(chǎn)保護中的主導作用。國務院辦公廳下發(fā)的《國務院辦公廳關于非物質文化遺產(chǎn)保護工作的意見》明確提出了堅持“政府主導、社會參與、明確職責，形成合力，長遠規(guī)劃，分步實施，點面結合，講求實施”的工作方針，這就要求在非物質文化遺產(chǎn)保護中既要充分發(fā)揮政府的主導作用，又要動員社會各界力量廣泛參與。多年來，西雙版納州及勐?？h委、政府相關部門為非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承開展了卓有成效的工作，取得了十分顯著的成績。從社會參與的角度來看，當?shù)厝罕姾蛡鞒腥藢Α安祭首鍙棾北Ｗo與傳承的積極性很高，對本民族傳統(tǒng)文化保護的自覺意識不斷增強。不過，由于“布朗族彈唱”主要靠民間藝人以口傳心授的方式傳承，其傳承性相對脆弱，且目前的保護與傳承多以村民自娛自樂為主，還處于一個相對較低的層次。因此，進一步加強政府對“布朗族彈唱”等非物質文化遺產(chǎn)保護的主導作用，顯得尤為關鍵。另一方面，勐?？h的保護名錄雖然不少，但在建立普查資料檔案特別是數(shù)字化管理方面仍有許多工作要做，特別是在利用現(xiàn)代化手段對非物質文化遺產(chǎn)進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄，建立數(shù)據(jù)庫等方面有待加強。

第二，要構建非物質文化遺產(chǎn)保護的多種教育形式。一般而言，家庭、學校和社會共同承擔著教育的責任，家庭教育、學校教育和社會教育常常成為個體獲取知識的最主要的三種渠道。在勐海縣布朗族村寨中，村民從小就受到家庭和社區(qū)環(huán)境的熏陶，無論是長輩講述的社區(qū)歷史和民間傳說，還是村寨中頻繁操演的祭祀儀式以及流傳在社區(qū)中的風俗習慣，都使得少數(shù)民族在口傳心授和耳染目睹中逐漸掌握了本民族的文化知識與技能，許多民俗事項也在潛移默化的家庭教育和社區(qū)教育中得到傳承與保護。正如美國著名人類學家本尼迪克特所言:“個體生活的歷史中，首要的就是對他所屬的那個社群傳統(tǒng)上手把手傳下來的那些模式和準則的適應。落地伊始，社群的習俗便開始塑造他的經(jīng)驗和行為。”［7］(P4)因此，家庭和社區(qū)無疑成為布朗族群眾接受非物質文化遺產(chǎn)教育傳承的重要場所。

此外，勐?？h還努力嘗試將非物質文化遺產(chǎn)保護傳承與學校教育結合起來。在勐?？h制訂的《國家級非物質文化遺產(chǎn)保護名錄“布朗族彈唱”保護方案》中，明確提出了2010年內要“在打洛、布朗山、西定成立布朗族民歌 (布朗族彈唱)傳習所”，同時要“積極推進布朗族彈唱進校園、進課堂、進教材，編寫布朗族彈唱的鄉(xiāng)土教材，在打洛鎮(zhèn)九年制義務學校進行布朗族彈唱教學試點，聘請布朗族彈唱傳承人在中小學的音樂課堂進行普及和傳承”等項目保護措施，形成活態(tài)傳承“布朗族彈唱”的良好氛圍。［5］不過，從實施的情況來看，有的工作進展緩慢，需進一步加強監(jiān)督和落實。

第三，要關注非物質文化遺產(chǎn)傳承人的生活狀況。非物質文化遺產(chǎn)是一種活態(tài)文化，它的傳承是以人為載體的，“傳承人是非物質文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者，既是非物質文化遺產(chǎn)活的寶庫，又是非物質文化遺產(chǎn)代代相傳的代表性人物?！保?］非物質文化遺產(chǎn)要永續(xù)傳承下去，就必須關注傳承人的生活狀況。勐?？h布朗族非物質文化遺產(chǎn)傳承人大多生活在偏遠山區(qū)，他們平時從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，帶徒傳藝要花費時間，要付出大量的精力，沒有一定的生活補助顯然不利于調動傳承人的積極性。對此，身為布朗族的西雙版納州民族宗教事務局巖勐副局長指出:“當前布朗族非物質文化遺產(chǎn)保護中的一個突出問題是，州、縣兩級傳承人沒有生活補助，這在一定程度上會影響到他們傳承民族文化的積極性。很多傳承人生活在山區(qū)，生活困難，希望政府部門要給予關注?！蔽麟p版納州文化館的段其儒館長也認為:“現(xiàn)代化對布朗族傳統(tǒng)文化的沖擊太大，特別是‘布朗族彈唱’，主要是靠村寨里的老人和藝人以口傳心授的方式在傳承，如果不加大保護和傳承力度，等這些人離世后，布朗族文化也就面臨消失的危險。因此，地方政府要關心傳承人的生活狀況，要參照國家和省的標準適當給予州、縣兩級傳承人一定的生活補助，提高他們的積極性，使他們能安心從事民族傳統(tǒng)文化的傳承工作?！?/p>

第四，要加大對非物質文化遺產(chǎn)保護工作的宣傳力度。勐海縣的“布朗族彈唱”所蘊含的布朗族特有的精神價值、思維方式和文化意識，寄托著布朗族群眾樸素的民族情感，是維護布朗族民族文化身份的重要標志，保護和傳承好布朗族非物質文化遺產(chǎn)，就是保護布朗族群眾的精神家園和民族文化的多樣性。當然，“非物質文化遺產(chǎn)保護，首先應該是全民的一種文化的自覺，應該是全社會的一種行為?！保?］因此，非物質文化遺產(chǎn)的保護工作只有引起全社會的關注，只有提高本民族群眾的“文化自覺”，才能取得成效，而其中的一個關鍵就是要采取多種措施加強宣傳。在調查中筆者發(fā)現(xiàn)，很多布朗族群眾對本民族有哪些保護項目不大清楚，對政府組織開展的非物質文化遺產(chǎn)保護活動也了解不多，這種現(xiàn)狀是亟待改變的?？上驳氖牵麟p版納州和勐?？h政府曾利用“文化遺產(chǎn)日”召開了非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承研討會，并在景洪市舉行了州級以上文化遺產(chǎn)保護項目成果展，為營造全社會關心并參與保護非物質文化遺產(chǎn)起到了較好的宣傳效果。［10］(P666)此外，西雙版納州還利用報紙、電視、網(wǎng)絡等媒體，宣傳報道非物質文化遺產(chǎn)保護工作，營造良好的社會氛圍。

總之，作為非物質文化遺產(chǎn)的“布朗族彈唱”是中華民族文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是聯(lián)結民族情感的紐帶和維系國家統(tǒng)一的基礎。保護和利用好布朗族非物質文化遺產(chǎn)，對促進人口較少民族地區(qū)的民族團結與社會穩(wěn)定、和諧，實現(xiàn)邊疆民族地區(qū)經(jīng)濟社會的可持續(xù)發(fā)展具有重要意義。

［1］巴莫曲布嫫.非物質文化遺產(chǎn):從概念到實踐 ［J］.民族藝術，2008，(1).

［2］勐?？h地方志辦公室編.勐?？h鄉(xiāng)鎮(zhèn)年鑒 (2008)［Z］.2010.

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