李 越

（河北外國語職業(yè)學院 旅游系，河北 秦皇島 066311）

責任編輯 韓璽吾 E－mail：shekeban＠163.com

一、博戲的內(nèi)涵

“博”、“戲”二字組合為一個意義和解釋相對固定的詞語，經(jīng)歷了漫長的歷史演進過程。在此過程中，“博”與“戲”逐漸從古籍逸聞趣事中若隱若現(xiàn)的存在狀態(tài)中掙脫出來，成為民俗文化中的一方顯學。

博戲一詞的前身系博弈，始見于《論語》：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”［1］由此推知，最遲于春秋時期，我國就出現(xiàn)了“博”和“弈”兩種民間活動。許慎《說文解字》云：“博，局戲也，六箸十二棋也。”［2］這里的博僅指六博，乃是一種使用道具的游戲。古代人把這種游戲稱為局戲，意指具有隨機性，憑運氣決勝負的游戲。對于“弈”字，《說文解字》釋曰：“弈，圍棋也?！保?］（P59）隨著時代的發(fā)展和歷史演進，局戲的種類日益繁多豐富，先后出現(xiàn)了諸如六博、樗蒲、雙陸、打馬、骰子、葉子、馬吊、紙牌、麻將等具有代表性的局戲，因此古代人逐漸將各種富有娛樂性和刺激性的局戲統(tǒng)稱為博戲。而古代弈戲則強調(diào)游戲的公平性和智慧性，摒棄了隨機性與運氣成分，并賦予游戲本身以陶冶情操和道德教化的功能。班固《弈旨》云：“博懸于投，不專在行，優(yōu)者不遇，劣者有僥幸?！保?］（P72）“投”即投子。班固在研究弈時，指出博和弈的本質(zhì)區(qū)別在于是否“懸于投”（靠運氣）。古代游戲中“博”和“弈”二字逐漸有了比較明顯的區(qū)隔和排他性含義，雅俗分野。目前學術界普遍認為，博戲是古代博弈娛樂活動中的重要組成部分。在一些學者的研究中，“博戲”與“博弈”兩詞互相指代。有關博戲的本質(zhì)屬性是博還是戲，目前學術界尚存爭論。部分學者認為博戲等同于賭博，具有賭博的本質(zhì)：“中國賭博與博戲的歷史源遠流長……春秋戰(zhàn)國時期，博戲習俗已相當流行，上自諸侯，下及黎庶，均有關于賭博、博戲活動的記載?！保?］“賭博，又稱博弈、博戲，在中國已有很長的歷史?！保?］亦有學者認為，博戲和賭博是有區(qū)別的。劉甫晟、潘華等在研究中引述李金梅和路志峻在《中國古代博戲考》一文中的論述：“博戲自先秦時期就十分盛行，但并非為近代的體育運動，只是游戲而已，但這些游戲當時大多卻流于賭博”，進而得出結(jié)論：“博戲僅是游戲而已，只是經(jīng)過發(fā)展，被人們運用到了賭博的領域?！保?］

學術界對博戲的本質(zhì)屬性難以達成共識，其重要原因在于，有關博戲的古文獻記載對于博戲和賭博活動的區(qū)分和認定模糊，態(tài)度迥異。李悝《法經(jīng)·雜律》云：“博戲罰三寽?！保?］（P169）當時的統(tǒng)治階級即認定博戲活動為賭博。進而至唐，法令已經(jīng)對博戲和賭博做出了明確的界定，賭博罪乃“博戲賭財物”，“即雖賭錢，盡用為飲食者，亦不合罪”［9］（P487，488）。博戲能否被認定為賭博，完全依賴于博戲活動是否以獲取錢財，進而獲得不正當收益為依據(jù)。民間茶余飯間的博戲活動，雖可能以錢物作為籌碼，然而完全自娛自樂的博戲就不被法令認定為賭博。

要認定博戲在本質(zhì)上是否為賭博，必須從現(xiàn)代經(jīng)濟與法理視角來考察賭博的含義。有學者在對賭博的若干問題研究中指出：“所謂賭博，就是以獲取財物為目的，以雙方或多方約定的某種事實或事件的發(fā)生與否或怎樣發(fā)生為條件而論輸贏的違法行為?！庇纱说贸鲑€博具有四個基本特征：財物目的性，條件一致性，事件偶然性和行為違法性。［10］筆者認為，該研究所指出的賭博特性，具有現(xiàn)代意義上體現(xiàn)出的排他性，在法理上可以自洽成立，在實踐中可以準確地將賭博與非賭博活動區(qū)分開。博戲不完全具有財物目的性和行為違法性兩個特征，不滿足賭博活動的條件，因此其本質(zhì)不是賭博。雖然在現(xiàn)階段給出公認的博戲的準確定義仍然是困難的，但是從若干個角度來準確理解博戲，是可以做到的。博戲應該被理解為：其本質(zhì)是一種游戲活動，多人依靠道具來進行游戲，游戲過程可以使用技巧和策略，隨機概率性事件的發(fā)生決定游戲的勝負，參與者游戲的主要目的是娛樂。博戲的本質(zhì)是游戲而不是賭博，由博戲衍生出來的博戲文化其實質(zhì)也不應當被認定為賭博文化。博戲文化是中國傳統(tǒng)民俗文化的重要組成部分，包括各種博戲的歷史和發(fā)展、博戲道具文物的發(fā)掘和歷史價值、道具文化。通過博戲考察中國古代的宮廷游戲、民間娛樂、社會各階層的關系、民風更替、休閑文化，可為科學研究各朝代的政治和經(jīng)濟變遷提供歷史佐證。而賭博文化是我國民間文化的糟粕，對社會沒有正面積極的意義。我國的輿論、社會和法律都明確抵制、取締和禁止賭博文化的傳播和發(fā)展。只有確定了博戲文化不是賭博文化，研究博戲文化才能最大限度地發(fā)揮其正面積極意義；特別的，博戲文化對探究中國當代百姓休閑精神的源流和傳承具有積極意義，并提供了重要參考。

二、古代博戲的發(fā)展和文化變遷

我國目前已知最早流行的，古籍中有明確記載的博戲是六博?！妒酚洝ひ蟊炯o》中有一段對商代帝王活動的記載，用現(xiàn)代漢語轉(zhuǎn)述，即帝武乙昏庸無道，制作了人偶，將之比作天神，與人偶博，命令下人替人偶做博的動作。這里的博即六博。六博的道具包括棋盤、棋子和箸。箸即投子，決定棋子行走的步數(shù)。棋盤僅數(shù)尺，參與者可居家游戲。六博始于何時，已無從考證，從文獻可見，六博早在商代已經(jīng)出現(xiàn)。六博發(fā)展到春秋時期，已經(jīng)相當普及。《戰(zhàn)國策》記載：“臨淄之中七萬戶……甚富為實，其民無不吹竽鼓瑟，擊筑彈琴，斗雞走狗，六博蹴鞠者?！保?1］（P5）在當時臨淄的普通百姓間，六博已經(jīng)流行甚廣。六博在漢代發(fā)展至鼎盛，漢已降至魏晉，隨著樗蒲等博戲的發(fā)展，六博逐漸沒落，而后失傳。

取代六博流行甚廣的博戲是樗蒲，初稱五木（五個木頭做的投子）。魏晉時期樗蒲發(fā)展至鼎盛。戰(zhàn)亂和社會的動蕩，造就了魏晉風度和避世退隱的魏晉士人階層。早期的樗蒲游戲規(guī)則復雜，外行和普通百姓很難玩懂，而風靡于清高飄逸的士大夫階層中，士人競相夸耀和比試技藝?！妒勒f新語·方正篇》記載書法大家王獻之自幼天資聰慧，孩提時就時常觀自家門生玩樗蒲，并從旁評論，以顯示自己樗蒲技藝的高超。由此可見，樗蒲在當時的地位之高。樗蒲因其繁復而成為無施展才華空間的文人士族的精神寄托，其隨意和刺激的特質(zhì)與士人清脫的氣質(zhì)相得益彰，被其視為雅趣。樗蒲的晦澀，阻礙了其廣泛傳播，使其在唐代逐漸被更簡單直白的博戲所取代。

唐代社會最為風行的博戲名雙陸（又名握槊、長行）。經(jīng)唐代發(fā)展至清，雙陸已經(jīng)成為各階層廣泛接受的休閑游戲之一。帝王將相，文人墨客，庶人百姓，不分老幼男女，競相博之。雙陸的起源現(xiàn)已無從考證?！端逄萍言挕酚涊d：唐太宗李世民和降唐名將薛萬徹在一次家宴上下雙陸，太宗故意敗局，將自己的佩刀輸給他，并親自為其佩戴上。唐代的雙陸不僅作為一項游戲存在，而且促進了等級制度森嚴的封建社會各階層的交往，減少了階層隔閡。雙陸在民間普及廣泛，逐漸成為百姓生活的一部分：“酒食罷無為，棋槊以相娛?！保?1］“咸陽客舍一事無，相與博賽為歡娛?！保?2］（P11，5）即 便 至 清 代，保 守 的 社 會 風 氣下，婦女也時常成為雙陸的主角：“李紈的骰子好，擲下去把老太太的棰打下去好幾個?！保?3］（P1092）“棰”即雙陸的棋子。雙陸能夠廣泛流行，原因是其簡單易上手的玩法超越了階層和性別界限，與是否受過教育無關。在壓抑的封建社會，它無疑為各色人等提供了一個釋放壓力的窗口。

同時代伴隨雙陸出現(xiàn)的博戲還有打馬、葉子，宋明時期的馬吊等。這些博戲的出現(xiàn)，逐漸在道具和規(guī)則上進化了博戲的傳統(tǒng)形式，使其由具體的實物道具向具有抽象意義的符號道具過渡，由封閉的游戲規(guī)則向開放性規(guī)則轉(zhuǎn)變，使博戲的娛樂性質(zhì)在一定程度上得以保持并加強。唐宋時期，宮中和民間的婦女是斗葉子和打馬的主要群體，因婦女斗葉打馬間絕少涉賭，自娛自樂，常引起時人的關注，客觀上推動了博戲的健康發(fā)展。李清照曾著有《打馬圖經(jīng)》，探討了打馬的技巧，言辭令人玩味之余兼具哲理：“慧則通，通則無所不達；專則精，精則無所不妙?！保?4］葉子和馬吊是通過符號道具（常繪有人物）進行的博戲，道具材質(zhì)可為木板、竹牌、紙片等。亦有民間玩家認為，葉子即是撲克游戲的前身，而馬吊則逐漸演變?yōu)槁閷ⅰ?/p>

清中期以后，麻將的出現(xiàn)，顛覆了中國的博戲格局。麻將是中國博戲文化的集大成者，在民間被百姓奉為國弈。此種弈的叫法，寄托了百姓期望麻將上升到雅的高度的一種愿望。長期以來，在學者和百姓心目中，麻將的形象和口碑一直欠佳，一度與牌九（解放后已取締）并列為賭博惡習。改革開放后，我國政府結(jié)合百姓娛樂需求的實際，積極引導民間麻將的健康發(fā)展，倡導以自我娛樂為目的的文明麻將和衛(wèi)生麻將，同時深入打擊賭博麻將。經(jīng)過長期努力，麻將已經(jīng)走上了健康良性的發(fā)展軌道。正史中鮮見有關麻將的記載，其起源亦無從考證。清后期至民國，社會各階層癡迷于麻將，人們組織麻將活動，在行牌競博間達到社會交往，了解時事和互通信息的目的。1935年，民國時期的《玲瓏》雜志第7期“婦女生活”專欄刊登了一組展示婦女新生活的照片，其顯著位置是一張身著旗袍的新女性圍坐打麻將的照片。這張照片與女售票員、女服務員的照片并列在一起，可見打麻將儼然已成為彼時新女性時髦而新潮的娛樂活動。［15］在當代百姓生活中，逢年過節(jié)，親朋好友相聚打麻將，已經(jīng)成為非常普遍的節(jié)日休閑活動之一。在我國西南蜀中地區(qū)的茶館茶樓中，百姓依然保留著邊品茗邊打麻將的傳統(tǒng)。

三、中國當代百姓的休閑精神

（一）西方休閑學理論體系的貢獻

休閑學理論體系蔚為壯觀，西方學者為休閑學的發(fā)展做出了卓越貢獻。亞里士多德認為，休閑是一種自發(fā)存在的狀態(tài)，是不同于工作的。［16］（P33）古代奧林匹克運動的興盛，證明了偏重于運動和競技的身體活動是人們熱衷的休閑方式。古羅馬人繼承并發(fā)展了希臘人的理念，休閑的階級性開始展現(xiàn)出來。

1899年凡勃倫《有閑階級論》的誕生，標致著現(xiàn)代休閑學雛形的形成。［17］（P38）它間接承認了休閑階級性的存在。西方休閑學研究者也沿著休閑階級性的思路，來研究勞動—閑暇替代關系中的休閑最大化，并融入了西方的普世價值觀。比爾·奎恩發(fā)展了生產(chǎn)性消費的內(nèi)涵，鼓勵人們?yōu)榱诵蓍e而消費，認為休閑消費可以創(chuàng)造財富，從長期來看，閑暇的性質(zhì)是會變化的。［18］（P2）這在根本上會形成休閑和財富雙集聚的馬太效應，進而平民少產(chǎn)階層的休閑權會隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展而無法實現(xiàn)真正的自由選擇。WLO（世界休閑組織）認為，休閑的本質(zhì)是自由與選擇。［18］（P10）這種自由和選擇是建立在以財富多寡為前提上的自由和選擇，在強調(diào)個體休閑權利的同時，自由與選擇被認為是絕對的。

西方休閑學理論體系是否能很好地解釋中國人休閑精神與西方人的差異，在實踐中尚存疑。休閑理論的發(fā)展會受到民族文化傳統(tǒng)的影響，中國的休閑理論也面臨本土化的問題。［19］

（二）博戲文化背后的當代百姓休閑精神

中國古代博戲的盛行，反映出古人傾向于通過放松大腦來實現(xiàn)內(nèi)心的愉悅。在中國歷史上，活動肢體以搏擊和以對抗性運動來放松身心的休閑方式，僅在局部地區(qū)存在，并不普及。這種休閑傾向性，一直影響到當代百姓。從歷史的角度考量，社會經(jīng)濟發(fā)展水平、場地條件、服飾傳統(tǒng)甚至飲食結(jié)構等因素，都制約了中國古代肢體競技活動的開展。隨著社會的進步和生活條件的改善，當代的體育競技活動并沒有完全取代桌面類休閑活動，這與中國傳統(tǒng)的儒釋道精神有關。儒家文化強調(diào)人要常常內(nèi)省而自我反思，道家主張人內(nèi)心的寧靜和行動上的無為，佛家則倡導人自身和社會的和諧。博戲在儒釋道精神和人們休閑娛樂的需求之間架起了一座橋梁。博戲技巧和智慧的較量顯得溫和而優(yōu)雅，運氣使得勝負無常充滿刺激和娛樂性，競博過程可以品茗，賞樂，飲酒，交談無礙，怡然自得。這種深層次的內(nèi)心體驗和享受，將休閑中靜的優(yōu)美展現(xiàn)無余，亦傳承至今，深受當代人推崇。

當代中國百姓多數(shù)工作或生活在一個更廣的集體中，個人從屬于一個集體的觀念深入人心。中國人個人生活的重心是家庭，對家庭常給予極大的關注和情感物質(zhì)投入。這與西方人喜歡在工作和生活中各自為政，崇尚自由的做法截然不同。因此，中國人休閑決策的出發(fā)點，首先是服從集體和考慮家庭成員，休閑中的自由性也是相對的。中國的企事業(yè)單位組織娛樂活動時，會充分考慮全員的參與性。在家庭中，能兼顧老人和孩童需求的休閑娛樂活動，是家庭的首選。在當代社會，個人如果在休閑活動中我行我素，極少考慮集體需求，往往被認為是清高孤傲的，逐漸會孤立離群，在其他活動中也會被排斥，進而難以融入社會。盡管當代中國百姓的價值觀發(fā)生了很大的變化，但在重大節(jié)假日時，多數(shù)在異地工作的人還是會選擇返鄉(xiāng)與家人團聚，而不是獨自外出旅游。和親朋好友相聚，與眾人樂，依然是當代百姓最習慣的休閑娛樂方式。

中國當代百姓的休閑沒有階級和階層區(qū)隔。當代中國人的休閑精神與古代一脈相承。自古以來，王侯將相和平民百姓的休閑活動只有規(guī)模大小之分，沒有優(yōu)劣貴賤之別。帝王和百姓同樂的文獻記載隨處可見。時至今日，官員、商人、知識分子、工人及農(nóng)民等社會群體完全可以共享娛樂場所，共同參與休閑活動。在尋常的棋牌活動中，上下級與領導被領導的關系淡化，參與者會暫時拋棄社會身份而全身心投入到休閑活動中。不同背景的人一起從事一項娛樂活動，可雅可俗，倘若某人在集體休閑娛樂中，將工作等級和社會地位觀念帶到活動中來，往往會招致旁人的鄙夷而孤立自己。休閑從來就是通屬的，不是某一特定階層的專屬，亦不是一種特權。這體現(xiàn)了當代中國百姓休閑中的平等意識。

古往今來，中國人休閑活動的演進證明，在休閑中能夠和娛樂活動長久并存并緊密聯(lián)系在一起的活動是社交。在當代百姓看來，如果從事某項活動僅僅只是為了玩，做起來容易說起來卻不雅，于是社交就成為人們玩的一個頗為站得住腳的理由和借口。社交的目的是為了獲得信息，廣織人脈，尋覓機會，獲得成功。從這種意義上講，社交具有功利性。人們直白地表達出內(nèi)心的功利性也是唐突和令人尷尬的。中國當代百姓充分發(fā)揮并放大了社交的功能，通過社交，將社會中的經(jīng)濟關系和人際關系編織到更高級更復雜的關系網(wǎng)絡中。社交的工具性，在一定程度上降低和掩蓋了其功利性，但是隨之而來的則是在復雜的社會關系中，制造出了不同程度的人際關系的緊張狀態(tài)，于是，依托一種平臺來緩解人際關系的緊張狀態(tài)，就成了社交的一種內(nèi)在需求，因此，在一種非正式的放松的場合從事社交活動，就顯得必要而自然了。人們在茶肆酒樓咖啡館，棋牌局奕間，或激揚文字，或窺探只言片語，談笑間彼此熟識，獲得信息，建立了友緣，放松了身心。這種社交性的休閑，成為當代人的一件雅事。當代中國人的休閑活動發(fā)生在社交場所，社交活動在休閑場所進行都不是稀奇的事情，也被人們視為理所當然。

綜上所述，中國當代百姓的休閑精神富有草根性，是通俗平易近人的。中國人對休閑的理解與西方人不同。這種休閑精神的源流，來自中國人對傳統(tǒng)的敬畏、珍視、守護和發(fā)展。在對傳統(tǒng)娛樂文化的揚棄過程中，當代中國人實現(xiàn)了休閑精神的塑造和升華。

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