葛承雍
(國家文物局 文物出版社,北京 100009)
近年來,社會各界不斷發(fā)出要將“清明”申請世界非物質文化遺產(chǎn)的呼聲,但往往是將“清明”作為民俗遺產(chǎn)列入,而不是將“清明”作為對人本精神與人文情懷的招魂,也不是呼喚人類的文明回歸,這無疑是令人遺憾的。“清明”作為中華民族文化的一種特殊印記,是一種良知自覺的淳風化俗,更重要的是要通過精神遺存提升世道人心,呼喚人們對人性中善良與美德境界的追求。
學術界也有人倡議將清明節(jié)作為傳統(tǒng)節(jié)日申報文化遺產(chǎn),但是人們在祭奠故人以寄托懷念之情,又享受法定節(jié)日的休閑放松、隨性開心之時,往往將清明節(jié)的“本源”邊緣化了。其間有多少人在清明這個節(jié)日里能想起那個渴望國家清明甚至以生命呼喚“勤政清明”的介子推呢?清明原本的文化內涵是警示官員勤政清明、從善如流,追求人格尊嚴的仁政,而不僅僅是一個掃墓祭奠的節(jié)日。然而,隨著歷史演變和多元文化的交融與發(fā)展,清明被有意無意地淡化成了一種公眾消費的符號,從一個追思先賢、紀念先烈的紀念日,演化成一個家庭、親族的掃墓日;從一個祭祖感恩、自信自尊的莊重“節(jié)日”變成與國民教育素質無關的邊緣化“假日”;從一個知識精英不為當權者所逼迫的陽剛紀念日,變?yōu)橐粋€被綁架、被裹挾的踏春游玩日。
清明文化的精髓究竟是什么?其核心內容和精神價值又是什么?
清明既是季節(jié)轉換的節(jié)氣,又是追思節(jié)日。清明作為中華民族文化彰顯的根基之一,從根本上說就是一個深刻的追思反省式的節(jié)假日,自古以來就有著淳風化俗的功能,清明時對先賢的尊敬就是文明的表現(xiàn)與體現(xiàn)。
人們愛說,失去了節(jié)日的民族就是失去了圖騰的流浪者,清明現(xiàn)在僅僅恢復成一個法定的傳統(tǒng)節(jié)日還不夠,應有更豐富的文化內涵,我們要繼承、保持清明文化中那種人性的善良和惻隱之心,那種溫柔敦厚、從容不迫、彬彬有禮的傳統(tǒng),并將這種中華傳統(tǒng)與現(xiàn)代社會接軌與融合,提升當代公民社會的質量,釋放文明的潛力空間,增添人生勵志的信念。
我們不能繼承了“遺產(chǎn)”卻遺棄了“文化”,不能將清明這樣一個莊重緬懷的節(jié)日,轉換成一個狂歡式好玩放松的假日,清明節(jié)不能被異化成與信仰沒有多少關系的新潮聚會。清明時思念祖先,通過古老的儀式細節(jié)追思先人之德,閉門思過,念舊敘舊,調整、和諧與周圍親人鄰里以及朋友同事的關系,當然我們也不贊成將清明搞成一個借機說教的日子,而是要在沉思、紀念的歷史節(jié)日里總結人生意義。
越是文明的社會,對傳統(tǒng)節(jié)日引導公眾的作用越是重視。要將清明這一民族文化傳統(tǒng)節(jié)日習俗提升為人的全面發(fā)展、人格完善和精神境界的升華之契機,使人們在人生的道路上走出健康的步履。清明就是追求道德的圓滿、追求成人之道的文明、養(yǎng)育人格的教化與完美的文明節(jié)日。
清明的文化內涵是文明的根基、修養(yǎng)的起點,清明就是要用不為功利和物欲誘惑的文化精神,去教育、培育、養(yǎng)育一代代年青人。通過清明節(jié)的活動,要感召人、教育人,使其在社會中學會合理的角色定位,學會正確的立身處世;要在潛移默化中學會和提高人的文明程度,使受教育者得到人格和素質的完善。
清明節(jié)作為傳統(tǒng)文化節(jié)日,有著自己的文化底蘊和人文情懷。清明既是一種歷史傳承,又始終聯(lián)系著當代的境況,而且是我們關注清明節(jié)的源泉與轉化的動力。清明的活動,不但關乎我們民族的復興,還要關乎人類文明的新圖景。
清明是傳統(tǒng)文化中一個揮之不去的沉重感日子,而不是一個宣泄情緒、釋放壓力、張揚個性的節(jié)日,除了追念先輩、團圓親情、友朋團聚外,不反思清明的文化含義,不增添對精神文化的追求,即使申遺,也沒有什么意義。我們期望加強清明的文化內涵,使其既要有充滿生氣的形式,也要有富含活力的內容。
自從清明被確定為中國法定的節(jié)假日后,提升了清明節(jié)旅游和休閑的適應度,但是其真正的“仁義禮智信”、“溫良恭儉讓”被忘卻了,清明的文化精髓被熟視無睹。
近年來,清明節(jié)假日里產(chǎn)生了許多不文明現(xiàn)象:許多游賞的景區(qū)臟亂差、涂鴉刻字、垃圾成堆、隨地便溺,不文明的人不顧廉恥,做出一些缺乏公德心的舉動,甚至渾然不知文明的基本底線。道德滑坡的現(xiàn)象屢屢發(fā)生,公民的素質亟待提高。如日常生活中動輒爭執(zhí)僵持、惡語相向、暴戾之氣充溢;蔑視規(guī)則、素養(yǎng)缺乏、弄虛作假、坑蒙拐騙、浪費腐敗、占便宜陋習流行;尤其是過度商業(yè)化使得佛教圣地也充斥著不文明現(xiàn)象,從包治百病的補品到高價熏香,從喪失了慈善功能的捐款到佛祖愛錢的質問,這些都有違清明紀念的宗旨和精神。
隨著社會進步而應該同步形成更高的文明素養(yǎng),所以如何在清明中體味人格文明現(xiàn)在成為必須思考的問題。文明是所有人種植幸福的結果,文明不是枷鎖,而是讓他人幸福也讓自己收獲幸福的方法。從公益活動、無償勞動、義務獻血、綠色保護、公交讓座等具體事情到互相扶助、文明友愛、真誠相待、包容胸懷、開放氛圍等寬闊事業(yè),都是文明俯拾皆是的鮮亮表征,也是公民文明素質和社會文明程度提高的表現(xiàn)。
我們每一個城市都有自己的文明公約,內容涵蓋城市形象(因讀書受人尊敬、因學習奉獻愛心)、人文精神(厚德誠信、仁義禮智信、觀念創(chuàng)新)到行善助人(名利如浮云、助人為樂)、交通禮讓、和睦鄰里、環(huán)境衛(wèi)生等等。大家都討厭直闖紅燈、堵車加塞、插隊添亂等等不文明行為,大家都愛說這是基本的文明準則,卻沒有養(yǎng)成引領人格健康向上的文明方式。
城市文明是社會文明、社會和諧在城市的縮影。民眾文明素質的高下,是衡量一個城市文明的重要標志。現(xiàn)在全國有127個城市測評文明城市指數(shù),這是追求文明之城的排名。實際上,真正夠得上文明稱號的城市并不多見。
有人說,社會發(fā)展過程中財富分配的不平衡、貧富差距拉大、心理壓力增大、怨氣戾氣增多、理性消沉、理智喪失、理想消失、社會浮躁導致了公眾的文明程度急劇下降。
文明講究溫文爾雅、文質彬彬的君子文化,可是我們過去在一個充滿著斗爭哲學的世界里浸淫久了,對文明總是輕視的,最多的不過是本能地說說而已,我們沒有對文明最起碼的尊重,反而將儒雅的文化變成粗鄙的行為,將高雅的舉動變成流氓式的痞氣,有一些基本的道德準則底線屢屢被突破,甚至對文明所推崇的儒雅文化做了本質的踐踏。如果說教育存在很大失敗,那么公民缺乏對文明的敬畏、缺少對文明的禮贊就是表現(xiàn)之一。文明與經(jīng)濟基礎無關,而與公民教育有關。即使經(jīng)濟發(fā)達了仍不能保證堅守文明的底線,那也是徒勞的,而從小學教育起步的禮貌教育與文明息息相關。
文明的國民人格說起來非常虛擬,但一旦展露出來卻這般深重。2012年反日游行引發(fā)的打砸搶行為和付出的社會代價,又引發(fā)我們對國民人格命題的關注與反思。中國自古是一個文明古國,講究文明是我們民族一貫自豪的特點,但是不文明的現(xiàn)象現(xiàn)在卻四處蔓延,似乎給人們留下一個沒有法治、文明以及理性的國民人格的印象。因而,一些人又重提“國民性”改造的問題,甚至有極端的劣根性批判之說。
文明不是做秀式的炫耀,也不是矯情式的顯擺;文明是人的基本素質,是從野蠻走向禮讓的洗禮。文明建設絕非一朝一夕之事,注定是一個長期的過程。傳統(tǒng)節(jié)日是人的伴生物,節(jié)日活動圍繞人而展開,我們要在清明文化中認真思考人格的文明,認識到節(jié)日習俗背后必有文化支撐的規(guī)律,認識到人格文明的自然流露。
清明時節(jié)草木蔥郁,而我們的社會文明也應處在草木蔥郁階段,古今中外的節(jié)日都會突顯自己的底蘊,因為文明既有交流、交融,也有交鋒、沖突。盡管中西方由于政治體制、民族習俗、行動思維的差別,常常對文明表現(xiàn)的理解有所不同,但中西方對文明的價值核心理解應該是一致的,那就是文明的尊嚴、典雅的風范、禮貌的教養(yǎng)、人格的平等公德的恪守。不管哪個民族的文化,對文明的吸納和推崇是共同的。
文明的境界決定民族的境界,時下的真實寫照顯示出中西方現(xiàn)代文明的反差。2011年中國出境游客達7025萬人次,居世界第二位;游客境外消費額超過726億美元,僅次于美國、德國。其中,部分游客不文明的“粗魯”行為令人汗顏。中國游客因“不講衛(wèi)生、不遵守公共秩序、踩踏黃線、闖過紅燈、高聲喧嘩、爭奪座位、隨地吐痰、樹叢方便”等原因名列全球“最差游客榜”第二名。有些中國游客隨意破壞歷史文化建筑,玷污博物館珍品展覽設備,在藝術大廳高聲喧嘩,順手牽羊帶走小物品,種種不文明行為甚至引起國家和地區(qū)之間的文化沖突。一些發(fā)達國家評論中國人“素質低、文明意識差”,對中國國民整體素質提出異議和非議。
中國游客給人的感覺是:不愿觀光,只愿購物;不喜歡氣勢恢弘的教堂建筑藝術,卻喜歡花費時間在免稅店購物;不喜歡在博物館欣賞世界頂級藝術,卻喜歡在中餐館內吃“變味”的中餐;不尊重當?shù)仫L俗習慣,不關注當?shù)匚幕麆俸妥匀痪吧?。?jù)美國相關機構統(tǒng)計,2011年中國人在境外刷卡消費470億美元。2012年10月12日美國《紐約時報》在報道中稱中國游客為一群瘋狂沖動的購物狂,歐洲、美國政府發(fā)言人都調侃和感謝“傻冒中國人只愿意買香水不愿意觀光”,他們認為這是拯救經(jīng)濟困難時期歐美人的好事。
公共道德失衡與社會行為失范,并非是一個偉大民族所作所為。一些國家認為,凡是有中國人的地方,機艙內嘈雜喧鬧,飯館內劃拳吆喝,商店內彼此呼喊,酒店內糟蹋用品,陽臺上亂掛內衣,公園里亂丟垃圾,街道內隨意吐痰,馬路上超速逆行。這些粗鄙行為使得老派歐洲人認為中國人是“最惡劣的暴發(fā)戶”,有的外國人甚至揚言不接待無視環(huán)境安靜與私密空間的中國游客。這的確檢視著一個國家、一個社會的文明程度。扭轉和消弭這類勢頭不是依靠行政力量可以湊效,必須要用文化來糾正和改正。
節(jié)日是文化的載體,而文化是一個國家的靈魂,當靈魂脫離依附的載體,節(jié)日的文化味道就會“異化”與“物化”。中國在經(jīng)濟起飛和強大之后,比任何時候都迫切需要文化的支持,需要自己民族的節(jié)日傳統(tǒng)來保持凝聚力、親和力和向心力。我們不能讓年輕一代生疏清明節(jié)本來的意義,更不能疏遠對文明的尊重,失去文明的底線。
筆者認為,與其為清明“申遺”,不如給清明注入新的文化內涵,恪守文明的底線,因為我們的文化并不是靠“申遺”才能增強自信或促進中華民族四海一家的認同感和親和力。要“申遺”的東西,顯然是因為傳統(tǒng)漸淡乃至變味,或是地域特色日漸式微,缺乏吸引力。現(xiàn)在畢竟是文化多元的社會,各種文化交融,中國的乞巧節(jié)就拼不過西方的情人節(jié),中國的元旦就拼不過西方的圣誕節(jié),如果中國傳統(tǒng)節(jié)日只對公眾起著精神娛樂的作用,其價值就大大縮小了。所以我們要借助清明文化的內涵,讓經(jīng)典的清明文化因子滲透在公民基因里,從小事做起,提升我們的公共道德修養(yǎng)和文明標準底線。
總之,中華民族的清明文化既不是節(jié)日里的自娛自樂,也不是思想意識形態(tài)的僵化說教,而是一種全社會追求文明的精神文化,蘊含著對人類有積極意義的元素,我們要讓每個個體都能在文明的階梯上抬高腳步,塑造自己民族優(yōu)良的品格與氣質,在民族節(jié)日的精神脈絡上“潤物細無聲”。文明不是讓人們卑躬屈膝,而是讓人們挺起胸膛驕傲。