陳 英 楊 靜

（黑龍江科技大學 人文社會科學學院，黑龍江 哈爾濱150022）

一、女性受壓迫地位的演變和男女不平等根源的探討

（一）女性受壓迫地位的演變過程

在人類歷史上，女性的地位經歷了巨大的變化。在原始社會人們認識自然和改造自然地能力非常低下，女性在社會經濟生活、家庭生活和人口再生產中起著非常重要的作用，女性居于受尊重的社會地位。后來，由于社會生產方式和交換方式的變更，生產資料私有制和階級剝削制度的最終確立，社會的經濟基礎、上層建筑、社會關系發(fā)生了根本性的變化，人與人的關系也發(fā)生了變化，原始的、平等的、自由的關系被階級壓迫、強制和奴役所代替，男女兩性關系也發(fā)生了根本性的變化。以男性為中心，男女不平等制度成為私有制社會的根本法則。正如德國的社會主義者奧古斯特·倍倍爾在他的《婦女與社會主義》一書中所說的：和私有財產制度確立的同時；女性也成了男子的隸屬。以后便是輕視婦女的時代。私有制和階級剝削制度的確立，標志著女性被壓迫地位的最終形成。

（二）男女不平等的根源是私有制

隨著生產力的發(fā)展、社會分工和私有財產的出現，個體家庭成為社會基本經濟單位，在原始社會中家務勞動的社會公共性逐漸消失了，女性的家務勞動變成了一種帶有私人性的輔助工作。正如馬克思、恩格斯指出的，勞動及其產品不論是在數量或質量上的不平等分配導致私有制的產生，私有制最初的原始狀態(tài)在家庭中已經出現，在家庭中妻子和孩子沒有人身自由，變成丈夫私有財產和奴隸，家庭中的奴隸制可以說是最早的所有制，盡管當時這種私有制剛剛出現，尚處于萌芽階段，表現形式還非常的原始和隱蔽?？梢?，由于社會分工和私有財產的出現，導致女性在社會中失去了對生產資料的所有權，在經濟生活中也失去了獨立性，從而被排除在社會生產之外，處于受壓迫的社會地位。

（三）男女不平等思想文化的根源是父權制

恩格斯指出：“母權制的被推翻，乃是女性的具有世界歷史意義的失敗。丈夫在家中掌握了權柄，而妻子則被貶低、被奴役，變成丈夫淫欲的奴隸，變成單純生孩子的工具了。”［1］恩格斯指出：歷史上首先出現的是對偶婚，然后在此基礎上逐漸過渡到一夫一妻制，也就是單偶婚或個體婚制，在家庭中妻子處于丈夫的絕對權力之下，成為男子的傳宗接代的工具，是男人的私有財產。所謂一夫一妻制是指由一男一女結成穩(wěn)定的配偶關系的婚姻家庭形式，然而這只是對女性而言，為此妻子必須嚴守貞操。以男性家長為核心的一夫一妻制家庭制度的確立，一方面束縛著女性本身，使之處于從屬地位；另一方面鞏固了男子在家中的統(tǒng)治地位，使之擁有絕對權力。隨著私有制的確立、私人財富的不斷積累，其私有財產要求由父系嫡系來繼承，為了把私有財產留給自己的后代，并保持純正的家族血統(tǒng)，丈夫要求妻子要嚴守貞操，妻子除了生育以外，不過是婢女的頭領，并由此產生了婦女的守節(jié)、殉節(jié)的觀念。守節(jié)殉節(jié)成了一種專門束縛女性的桎梏。由此建立在私有制基礎上的父權制家庭成為男性壓迫、奴役女性的工具，成為男女不平等思想文化的根源。

（四）男女不平等的實質是階級壓迫

恩格斯指出：男性統(tǒng)治者利用手中掌控的國家機器來對女性進行剝削和壓榨。在家庭中，丈夫是統(tǒng)治者、是資產階級，妻子則是被統(tǒng)治階級，相當于無產者，這就使丈夫占據一種無須有任何特別的法律特權的領導地位、支配地位和統(tǒng)治地位，使得女性不僅在政治上被邊緣化、在經濟活動中被剝削，在精神上也受到奴役和壓迫。女性作為被壓迫階級不僅受到統(tǒng)治階級的壓迫和剝削，也受到本階級男子的奴役，尤其是勞動女性更是受到雙重的壓迫，受剝削受壓迫這只是階級壓迫的一種表現形式，男女不平等的實質是階級壓迫。

二、關于女性解放途徑和條件的設計方案

（一）消滅私有制是女性解放的根本途徑

在《1844年經學哲學手稿》中，馬克思寫到：私有制的出現使人類變得如此片面而又愚蠢，因此，人類要獲得根本的解放就要消滅私有制。只有消除了私有制，人類的一切感覺和特性才能獲得徹底的解放。而在私有制的資本主義社會中，只有在廢除了資本對男女雙方的剝削，并把私人的勞動變成一種公共的行業(yè)以后，女性才能獲得解放，擺脫受剝削的地位，男女平等才能真正實現。只有消滅了人剝削人的經濟根源，才能徹底鏟除女性受壓迫、男女不平等的經濟根源。馬克思在考察了人類社會歷史發(fā)展基礎上，深刻指出私有制是資本主義社會一切矛盾的根源，是一切貧困、災難、異化、壓迫、奴役和剝削產生的基礎。由此可見，女性獲得解放的根本途徑就必須消滅私有制，建立生產資料公有制。

（二）女性解放的先決條件是女性重新回到公共事業(yè)中參加社會勞動

恩格斯指出，婦女解放的第一個先決條件就是一切女性重新回到公共事業(yè)中去。它是喚醒婦女主體意識的重要途徑，開辟了女性解放的現實性道路。隨著社會的發(fā)展、私有制逐步確立，家庭內部的分工進一步加劇，男性在社會生產和家庭生活中處于主導地位，成為生產資料的占有者和生活資料的獲得者，男性掌握了全部的生產資料和勞動產品。女性則因從事私人性質的家務勞動，喪失了對生產資料、生活資料的所有權和一切物質生產手段，淪為社會生產和家庭生活中的奴隸，從而政治上、思想文化上、社會中完全失去了應有的地位，最終父權制代替了母權制。在以男性為中心的社會中，男性在家中的支配權是由他在家庭生活中經濟上的支配權決定的，即男子在婚姻上支配權只由于他經濟支配的簡單后果。如果經濟上的支配權被消滅，婚姻家庭生活中的支配權也將隨著它本身的消失而消滅。既然一夫一妻制與私有財產緊密相聯，那么妻子要擺脫丈夫的壓迫，只能靠生產力和生產關系的改變。首先在經濟上獨立于男性，完全依靠自身的力量來獲得生存及發(fā)展的物質生活資料，找回自己的尊嚴和社會地位，進而取得在政治上的平等權利。女性重新回到公共事業(yè)中，參加社會勞動使女性與外部世界建立廣泛聯系，使女性能在多元化的文化背景下確立健全而快樂的生活方式，重塑并且完善自我。

（三）家務勞動的社會化是女性解放的又一重要條件

所謂家務勞動的社會化就是要把婚姻家庭中私人的家務勞動融入在社會公共的事業(yè)中。恩格斯指出：“隨著生產資料轉化為社會公有，個體家庭也不再是社會的經濟單位了。私人的家務變?yōu)樯鐣氖聵I(yè)。孩子的撫養(yǎng)和教育成為公眾的事情；社會同等地關切一切兒童，無論是婚生的還是非婚生的?！保?］（P72）女性要爭取自身的解放，基本條件之一就是家務勞動不能是女性的全部，女性應參與到社會政治經濟生產活動中去，使家庭勞動成為社會勞動中的一部分。而實現家務勞動社會化必須依靠現代化大工業(yè)，現代大工業(yè)不僅為家務勞動的社會化提供強有力的物質基礎和技術支持，而且吸納了大量的女性勞動，把私人家務勞動融入到社會公共事業(yè)之中。因此，要真正的實現女性解放，還有賴于政府的導向和家務勞動的社會價值的認定等條件的制約，積極發(fā)展社會公共事業(yè)和社會福利事業(yè)，實現家務勞動的社會化。由此可見，家務勞動的社會化是女性解放的又一重要條件。

三、關于女性解放道路的設計方案

（一）女性解放的根本道路是階級的解放

國際婦女運動的先驅者克拉拉·蔡特金在她《只有聯合無產階級婦女，社會主義才能勝利》一文中曾說：吸收廣大女性參加無產階級解放斗爭，是社會主義義建設的前提之一。如果沒有占人口人數一半的女性的解放，無產階級和整個人類也不可能獲得最終的解放，無產階級只有不分性別地團結在一起，社會主義才能獲得勝利，無產階級只有解放全人類，才能最后解放自己。馬克思認為，在資本主義條件下存在著男女不平等，而女性受壓迫、男女不平等的根源是私有制。如同無產階級受壓迫的根源是一樣的，女性與無產階級的地位有著許多相似之處：無產階級的解放條件是消滅一切階級剝削和壓迫、消滅私有制；女性解放的根本條件也是要消滅私有制，女性的命運不能脫離社會運動而孤立存在，而是與整個無產階級的命運聯系在一起，所以，女性要獲得自己的解放必須投身到階級解放和民族解放中，只有民族和社會解放斗爭的勝利，才能保障婦女在政治上、經濟上、社會上獲得真正平等，只有階級的勝利，女性才能獲得真正的解放。所以，要在世界范圍內消滅資本主義制度，消滅一切階級、消滅私有制，實現無產階級的解放，進而是全人類的解放，最終達到自由人的聯合體的理想社會狀態(tài)，建立共產主義社會，實現男女兩性的自由平等，女性才有可能獲得最終的自由和徹底的解放。

（二）女性解放是全人類解放的重要組成部分

女性解放是衡量一個社會進步與否的重要標尺。在人類社會發(fā)展的歷史中，女性只有在無產階級和整個人類的解放中才能實現自身的解放。女性解放是無產階級和全人類解放的一個重要組成部分。19世紀偉大的空想社會主義者傅立葉曾斷言：某一歷史時代的發(fā)展總是可以由婦女走向自由的程度來確定。因為在女人和男人、女性和男性的關系中，最鮮明不過地表現出人性對獸性的勝利。女性解放的程度是衡量普遍解放的天然標準。這一名言在《馬克思恩格斯全集》中曾幾次出現，后來，馬克思進一步指出：“每個了解一點歷史的人都知道，沒有婦女的酵素就不可能有偉大的社會變革。社會的進步可以用女性的社會地位來精確的衡量。”［1］（P586）將女性解放納入到整個人類解放和社會進步發(fā)展的高度來認識，馬克思的這一觀點深刻揭示了女性解放、無產階級的解放和社會進步的關系，無產階級解放離不開占人口數量一半女性的參與和支持，隨著馬克思主義的發(fā)展和廣泛的傳播，無產階級婦女運動在社會主義國家也得到了極大地發(fā)展，由此可見，沒有女性解放就沒有無產階級自身的解放，女性解放是全人類解放的重要組成部分，只有實現了女性的解放才能實現整個人類的解放。

四、女性解放是一個長期的歷史過程

女性解放是一個長期的歷史過程，它不僅受生產力發(fā)展水平的制約，也受生產關系的影響；不僅受社會物質發(fā)展水平的影響；也受思想意識精神文明發(fā)展程度的影響，只有在社會經濟、政治、文化等條件成熟的情況下，女性解放才能成為現實。所以，實現女性解放不僅在社會制度上提供根本保證，即建立人民當家做主的國家政權，而且要從法律上的男女平等達到事實上的男女平等，女性解放也必須伴隨人類社會的發(fā)展而逐漸實現。

（一）女性解放受社會發(fā)展水平的制約

女性問題作為社會問題，是人類社會發(fā)展到一定階段的產物。女性的解放受社會發(fā)展水平的制約和影響，涉及到社會的政治、經濟、文化思想等方方面面問題，女性的解放只有在社會問題的不斷解決過程中才能得到解決，因此，女性解放是一個長期的歷史過程。權利是受到社會經濟結構制約的，同時權利也作用于社會經濟結構，兩者相輔相成，但是最終的決定力量是經濟結構，社會文化的發(fā)展也很大程度上依賴于經濟結構的構成。不同的經濟結構的社會是孕育不同社會文化的基礎，我們不能設想，在一個蒙昧的人類社會中能實現女性的解放；同樣也不能設想，在人類高度文明的時代女性仍處于受壓迫、受剝削的二等公民地位。女性的解放和社會的政治經濟文化發(fā)展密切聯系，社會發(fā)展水平在一定程度上制約著女性解放的程度。隨著社會發(fā)展水平的提高，女性解放程度將不斷提升，而這將是一個長期的歷史過程。

（二）從法律上的平等實現事實上的平等任務艱巨

女性解放就是實現女性自由全面的發(fā)展，達到男女在法律及事實上的權力和地位上的平等。女性解放作為一個實現男女兩性自由平等的過程是由無數解放時期和解放階段所組成，在不同社會形態(tài)下女性解放呈現出不同的特點。從一些社會主義國家的女性解放實踐來看，女性解放基本上是同社會革命聯系在一起的。在社會主義制度建立之后，首先強調男女在法律上享有平等的政治經濟文化權利，確定法律上的平等地位，但在后來的社會實踐中，女性社會地位和處境并沒有得到很好的改善和體現。法律面前人人平等是指法律賦予公民權利能力上的平等，同等條件下公民具有獲得相同權利的資格，并不表示行為能力上的平等。可見，法律上的男女平等只是法律范圍內的平等，并不等于事實上的平等。偉大的列寧在1921年寫的一篇題為《國際勞動婦女節(jié)》的文章中談到十月革命后的國際形勢時，曾經滿懷信心地指出：使得勞動擺脫資本壓迫的事業(yè)，必將在全世界獲得勝利。然而女性的解放，不是件輕而易舉的事情，必須需要分兩步才能完成，第一步就是要徹底鏟除資本主義，建立蘇維埃共和國，首先在法律上實現平等；第二步是要消失私有制，即廢除土地和工廠的私人占有形式。列寧已經深刻的體察到，在經濟文化不發(fā)達、社會矛盾激化的國家里，要實現男女平等，特別是要實現從法律上的平等到事實上的平等任務還很艱巨、道路還很漫長，還需要很長的一段時間的發(fā)展和建設?？梢姡缘慕夥湃蝿掌D巨而復雜，女性的徹底解放絕不是一蹴而就的事情，女性的解放只有在社會的進步和發(fā)展過程中才能實現。

馬克思主義女性解放思想是在無產階級革命斗爭和實踐中產生和發(fā)展起來的，它是我們關注女性命運、把握女性解放和正視女性發(fā)展的科學思想武器和行動指南。馬克思主義女性解放思想不僅具有非常重要的理論價值，而且對于當代的女性解放和發(fā)展問題、和諧社會的構建、促進經濟社會和人的全面發(fā)展等問題具有重要的指導作用和深遠的實踐價值。男女平等是我國婦女發(fā)展的重要目標，是衡量社會文明進步的重要尺度，所以，我們要在馬克思主義女性解放思想的基礎上不斷地去發(fā)現新問題、認識新問題、解決新問題，使得馬克思主義女性解放思想在實踐中不斷豐富和發(fā)展。

［1］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第4卷）［M］.北京：人民出版社，1995.