管宗昌，楊 莉

(1.大連民族學(xué)院 文法學(xué)院，遼寧 大連116605;2.北京中醫(yī)藥大學(xué) 管理學(xué)院，北京100029)

三秋紀(jì)包括《孟秋紀(jì)》《仲秋紀(jì)》和《季秋紀(jì)》，每紀(jì)五篇，共計(jì)十五篇。三秋紀(jì)及其所屬作品的篇章結(jié)構(gòu)，可劃分為三個層次。第一個層次是各編首篇與后邊四篇作品之間的結(jié)構(gòu)方式，第二個層次是除各編首篇之外其余四篇之間的結(jié)構(gòu)方式，第三個層次是每篇作品內(nèi)部的結(jié)構(gòu)方式。

在以上三個層次的結(jié)構(gòu)關(guān)系中，第一個層次的結(jié)構(gòu)關(guān)系最為重要，即各編首篇與其余四篇之間的結(jié)構(gòu)方式。各編首篇依次為《孟秋紀(jì)》《仲秋紀(jì)》和《季秋紀(jì)》，它們是各編的總綱，而它們后面各自擁有的四篇作品則是首篇的目。各編首篇與后面四篇作品呈現(xiàn)的是綱與目的關(guān)系，這種關(guān)系主要體現(xiàn)在兩個方面:第一，各編首篇提出某種理念，其余四篇采用多種方式對這種理念加以詮釋、印證。第二，各編首篇出示該時(shí)段的政令，其余四篇則選擇相關(guān)政令進(jìn)行演繹，將與政令相關(guān)的物類事象組織到作品之中。鑒于這種情況，揭示各編首篇與其余四篇作品的綱與目的關(guān)系，把綱舉目張的結(jié)構(gòu)模式進(jìn)行歷史還原，成為探討的重點(diǎn)。

現(xiàn)將各單元的結(jié)構(gòu)分析如下。

一、《孟秋紀(jì)》及其所屬作品的篇章結(jié)構(gòu)

《孟秋紀(jì)》所屬的作品依次為《蕩兵》《振亂》《禁塞》《懷寵》。

《孟秋紀(jì)》所出示的節(jié)候和政令，強(qiáng)調(diào)的是孟秋的肅殺之氣，以及在政令上的重兵事。

立秋之日，天子親率三公、九卿、諸侯、大夫以迎秋于西郊。還，乃賞軍率武人于朝。天子乃命將帥，選士厲兵，簡練桀俊專任有功，以征不義，詰誅暴慢，以明好惡，巡彼遠(yuǎn)方［1］380。

這里列舉的政令與肅殺之氣相適應(yīng)，著重在犒賞軍武、征兵歷練、討伐不義?？梢钥闯?，重兵是這個時(shí)節(jié)政令的重要內(nèi)容。

《孟秋紀(jì)》所屬的四篇作品在內(nèi)容上都與這一政令有關(guān)。

《蕩兵》篇將絕大部分筆墨放在了對“兵”之來源與“兵”產(chǎn)生與存在合理性的論述上。開篇就講道:“兵之所自來者上矣”，下文作者又通過三個層次，分別從天與性、上古歷史和社會現(xiàn)實(shí)三個角度論證了“兵”產(chǎn)生與存在的必然性和合理性。

《蕩兵》篇被安排在《孟秋紀(jì)》所屬的第一篇，根本原因在于本篇重點(diǎn)是在論“兵之萌起”，是關(guān)于“兵事”的萌生和初始。這符合萬事萬物由萌生到壯大的發(fā)展過程，也符合秋季肅殺之氣由弱而強(qiáng)、由小而大的發(fā)展次序，作為專論“兵之萌起”的《蕩兵》自然也應(yīng)當(dāng)置于本編的第一篇。

《振亂》篇力主“義兵”之說，而對當(dāng)時(shí)流行的“非攻伐而取救守”的做法表示反對。本篇在展開論述中，始終突出的是有道與無道、有義與無義之間的分殊和對比。文中多次以有道與無道、有義與無義之間的對比，用以突出有道和有義的必要性。諸如:

夫攻伐之事，未有不攻無道而罰不義也。攻無道而伐不義，則福莫大焉，黔首利莫厚焉。禁之者，是息有道而伐有義也，是窮湯、武之事，而遂桀、紂之過也［1］399。

這些段落都突出了有道、有義同無道、無義之間的針鋒相對、此消彼長。在這種強(qiáng)烈而鮮明的對比中，作者支持的是有道和有義，支持的是“義兵”。

其實(shí)，關(guān)于“義兵”的論述在上篇《蕩兵》中已有體現(xiàn)，其中關(guān)于“義兵”的學(xué)說出現(xiàn)在篇章末尾:

兵誠義，以誅暴君而振苦民，民之說也，若孝子之見慈親也，若饑者之見美食也;民之號呼而走之，若強(qiáng)弩之射于深溪也，若積大水而失其壅堤也。中主猶若不能有其民，而況于暴君乎?［1］389

這段論述主張兵當(dāng)以“義”為先，兵如果做到了義，則民眾將歸之如流?！墩駚y》篇開篇就講“當(dāng)今之世濁甚矣”，提醒興兵者當(dāng)以“義”為先，與《蕩兵》篇首尾相接、一脈相承。

《禁塞》篇名意為“禁止和阻塞”，禁塞二字為同義重復(fù)。王利器先生說:“即謂救守之說出，如不禁塞，則不肖者益幸，而賢者益疑矣?！保?］731關(guān)于這一點(diǎn)，陳奇猷和王利器二位先生的考證結(jié)論一致，都十分合理?！督菲_篇就提出中心論點(diǎn):“夫救守之心，未有不守?zé)o道而救不義也。守?zé)o道而救不義，則禍莫大焉，為天下之民害莫深矣?！保?］406很明顯，本篇重在駁斥救守之說，“禁塞”之義正是禁止、遏制救守之說。

《禁塞》篇認(rèn)為救守應(yīng)當(dāng)禁行，但是作者對所謂的禁塞救守進(jìn)行了一番辨析，對其反對救守的根本原因進(jìn)行剖露:

今不別其義與不義，而疾取救守，不義莫大焉，害天下之民者莫甚焉。故取攻伐者不可，非攻伐不可，取救守不可，非救守不可。取惟義兵為可。兵茍義，攻伐亦可，救守亦可;兵不義，攻伐不可，救守不可［1］406。

這里所說的救守之說是針對宋鈃、尹文學(xué)派而言。這個學(xué)派“禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)”，成玄英疏:“寢，息也。防禁攻伐，意在調(diào)和，不許戰(zhàn)斗?！保?］宋鈃、尹文學(xué)派的這個主張見于《莊子·天下》篇，這兩個人都是齊國稷下學(xué)宮的成員。《呂氏春秋·禁塞》篇所說的救守，其中的救，指的是制止。《論語·八佾》:“季氏旅于泰山，子謂冉有曰:‘女弗能救與?’”［4］這里的救，指的就是制止。守，指的就是防守。防守，是一種被動性的行為，救守，指的是以言語禁攻寢兵，有其特定內(nèi)涵。

可見，作者也并非一味反對救守，只是認(rèn)為不辨其義與否，而疾取救守將危害甚大。“義”才是判斷救守或攻伐是否合理的根本標(biāo)準(zhǔn)，若兵能做到“義”，則諸說皆可;反之，則諸說均不可行。可見，義兵之說仍是本篇的重要論點(diǎn)，這與《蕩兵》《振亂》一致。

《懷寵》列最后一篇，陳奇猷先生解釋其篇名為:“本篇言義兵吊民伐罪，民懷其恩，故曰懷寵?！保?］418這種解釋是合理的，本篇仍舊延續(xù)前三篇的基本線索:“義兵”。然而本篇對何為“義兵”行為描述得較為具體:

故克其國，不及其民，獨(dú)誅所誅而已矣。舉其秀士而封侯之，選其賢良而尊顯之，求其孤寡而振恤之，見其長老而敬禮之。皆益其祿，加其級。論其罪人而救出之。分府庫之金，散倉廩之粟，以鎮(zhèn)撫其眾，不私其財(cái)。問其叢社大祠，民之所不欲廢者而復(fù)興之，曲加其祀禮。是以賢者榮其名，而長老說其禮，民懷其德［1］418。

其中將振困扶難、賞賜舉封、聽取民意、尊長重禮作為義兵取勝的重要作為，是對義兵之“義”內(nèi)涵的具體闡釋。

可見，《孟秋紀(jì)》所屬四篇作品有一條清晰的線索:“義兵”。首篇《蕩兵》雖重點(diǎn)在論“兵”之興起與合理性，但篇末已有對于“義兵”的明確論述，直接開啟《振亂》篇的論述基調(diào);《禁塞》篇駁斥救守之說，但仍認(rèn)為“義”為判斷救守或攻伐是否合理的根本依據(jù);《懷寵》除主張“義兵”之說外，還對其“義”的內(nèi)涵進(jìn)行了具體闡釋。所以，《孟秋紀(jì)》所屬四篇的線索是十分明顯的，它們的主張一致、關(guān)聯(lián)密切。

《孟秋紀(jì)》以“義兵”理念貫穿后面的四篇作品，從而與首篇提出的主張相呼應(yīng):“專任有功，以征不義。詰誅暴慢，以明好惡，巡彼遠(yuǎn)方?！遍_篇就明確提出用兵的宗旨是征討不義、彰明善惡，后面四篇作品則是從不同角度切入，反復(fù)申明以義為本的用兵理念。

二、《仲秋紀(jì)》及其所屬作品的篇章結(jié)構(gòu)

《仲秋紀(jì)》所屬的作品依次是《論威》《簡選》《決勝》《愛士》。

《仲秋紀(jì)》所出示的政令中很重要的內(nèi)容是:“命有司，申嚴(yán)百刑，斬殺必當(dāng)。”［1］427這里所說的斬殺既包括對罪犯用刑，又包括興兵征伐。在作者看來，仲秋是適于刑殺的季節(jié)，在此階段應(yīng)該耀武揚(yáng)威，以與仲秋的節(jié)令特征相副。所設(shè)的《論威》《簡選》《決勝》就是耀武揚(yáng)威的舉措?！吨偾锛o(jì)》稱該時(shí)節(jié)“殺氣浸盛”，后面幾篇作品體現(xiàn)的都是“殺氣”。

《論威》篇緊次于《仲秋紀(jì)》之后，其篇名畢沅認(rèn)為當(dāng)為“諭威”，之后劉咸炘、楊樹達(dá)、王利器、陳奇猷等學(xué)者均表示贊同。畢沅及之后諸學(xué)者的看法是正確的，“論”與“諭”兩字形近，十分容易導(dǎo)致傳寫訛誤;另外，本篇著重論述的正是如何諭其威于敵，篇中也多次出現(xiàn)諭威之義，如:“故善諭威者，于其未發(fā)也，于其未通也，……”“故古之至兵，才民未合，而威已諭矣，……”等，都是諭威之義。所以，本篇當(dāng)為《諭威》。

《諭威》開篇提出:

義也者，萬事之紀(jì)也。君臣上下親疏之所由起也，治亂安危過勝之所在也。過勝之，勿求于他，必反于己［1］435。

開篇所講的“義”為萬事之綱紀(jì)，不僅是君臣上下倫理規(guī)范產(chǎn)生的根源，還是關(guān)系到治亂安危的根本。所講的“反于己”，意為通過自身的修養(yǎng)、以及力量的積蓄達(dá)到成功，奠定了本篇重內(nèi)在、重積蓄、重自我的基調(diào)，而這也正是本篇的“諭威”之義。意即在內(nèi)在修養(yǎng)與自我力量的積蓄上下功夫，從而達(dá)到彰顯威勢的目的。

本篇從三個方面具體闡述了如何做到諭威:

首先，強(qiáng)調(diào)“重令”。其中說“古之至兵，民之重令者也。”［1］435強(qiáng)調(diào)通過加強(qiáng)命令和自我修煉，自然屈弱敵人。

其次，強(qiáng)調(diào)威當(dāng)諭于未發(fā)、未通之時(shí)。兵威重在震懾，而不在兩陣對圓。著力于諭威而不重于發(fā)兵，正是本篇重內(nèi)在積聚而輕外在散發(fā)之義。

再次，兵當(dāng)重急疾捷先。

本篇所謂的急疾捷先之道是一種“一諸武”的精神:

雖有江河之險(xiǎn)則凌之，雖有大山之塞則陷之，并氣專精，心無有慮，目無有視，耳無有聞，一諸武而已矣［1］436。

“冉叔誓必死于田侯，而齊國皆戄;豫讓必死于襄子，而趙氏皆恐;成荊致死于韓主，而周人皆畏”［1］436。顯然，懷有必死之心、專一于武便會導(dǎo)致敵方的驚恐、畏懼，以至頹敗，這是比兩陣對圓更為迅捷、更為根本的勝利之道。這里強(qiáng)調(diào)的仍然是“反于己”的自我修養(yǎng)和行為。

總體看來，《諭威》篇由“反于己”奠定的重自我、重積聚的基調(diào)在全篇得以徹底體現(xiàn)。

《仲秋紀(jì)》稱:“是月也，可以筑城郭，建都邑，穿竇窌，修囷倉。乃命有司，趣民收斂，務(wù)蓄菜，多積聚?！笨梢姡吨I威》篇映出的正是本時(shí)節(jié)積聚力量、重收斂等政令要求。

《簡選》篇是《仲秋紀(jì)》所屬的第二篇作品，其主旨是主張精選兵士。精兵強(qiáng)將對于戰(zhàn)爭的重要意義不言而喻，同時(shí)，本篇認(rèn)為即便有精兵強(qiáng)將、武器精良，但是發(fā)之不時(shí)、縱之不當(dāng)，也會大大影響戰(zhàn)果。但總體說來，時(shí)機(jī)只是次要因素，終究不能成為主要因素。篇末講道:“時(shí)變之應(yīng)也，不可為而不足專恃”。對于此句中的“不可為”，陶鴻慶認(rèn)為當(dāng)為“不可不為”［1］455，是不恰當(dāng)?shù)?。陳奇猷先生對此句的辨析最為有?“時(shí)謂時(shí)機(jī)，時(shí)機(jī)不由人為，只須等待，故此文云‘不可為’。”［1］455－456作者認(rèn)為時(shí)機(jī)形勢是人的主觀努力不可為的。突出的是兵事在己、在自我主觀的經(jīng)營和修為，這與《諭威》篇開篇所提倡的“過勝之道，勿求于他，必反于己”正相一致，是對《諭威》篇重自我特征的延續(xù)。

《簡選》篇名的設(shè)置與《仲秋紀(jì)》的下述政令特點(diǎn)相關(guān):“是月也，日夜分?！找狗?，則一度量，平權(quán)衡，正鈞石，齊斗甬?！敝偾镏碌闹匾钍鞘垢鞣N度量衡器具規(guī)范化、標(biāo)準(zhǔn)化，以便于使用。對于兵士、戰(zhàn)爭器械的簡選，也是使其合乎既定的標(biāo)準(zhǔn)，能夠適應(yīng)戰(zhàn)爭的需要，是由政令而衍生出的治軍措施，二者之間存在關(guān)聯(lián)。

《決勝》篇開篇提出一個重要論點(diǎn):“夫兵有本干:必義，必智，必勇”［1］457，隨后便分別簡述義、智、勇三者對于兵事的重要意義。這是延續(xù)了上述幾篇一直保持不斷的線索:“義兵”，同時(shí)將兵之本干擴(kuò)展到智和勇，而且特別對于勇進(jìn)行進(jìn)一步分析，認(rèn)為勇對于戰(zhàn)爭而言意義非凡:“戰(zhàn)而勝者，戰(zhàn)其勇者也”［1］457。

同時(shí)，作者認(rèn)為“不可勝在己，可勝在彼。圣人必在己者，不必在彼者”。“必”指的是準(zhǔn)則、信，作者主張以自己主觀可以把握和修為的因素為信，而人力不可把握與修為的因素則不可為信。仍然是突出主觀修為的絕對重要性，強(qiáng)調(diào)兵事行為中的自我性和主觀可為性，與《諭威》、《簡選》兩篇的題旨完全一致。

《愛士》篇開篇講道:“衣，人以其寒也;食，人以其饑也。饑寒，人之大害也。救之，義也?！保?］464將救人饑寒、哀人窮困也納入“義”的范疇。本篇的主旨為賢主當(dāng)救人饑寒、哀人窮困，篇中羅列兩則歷史故事以為佐證。一則是:秦穆公愛惜野人，當(dāng)穆公在戰(zhàn)斗中面臨危難時(shí)得到野人救助;另一則是:趙簡子割愛以白騾之肝救廣門之官，后來在戰(zhàn)斗危難之際，趙簡子得到廣門之官的大力救助。本篇中作者并沒有明言“義兵”，但是所列的兩則歷史故事顯然與兵事相關(guān)，體現(xiàn)的是行仁義、愛士則可得到兵事上的優(yōu)勝。這其實(shí)是將戰(zhàn)爭勝負(fù)擴(kuò)展至兵事行為之外，于戰(zhàn)爭之外求戰(zhàn)爭之勝利。戰(zhàn)爭外的愛士義行正是作者所認(rèn)為的自我行為，仍然是本編各篇作品重自我特征的體現(xiàn)。

三、《季秋紀(jì)》及其所屬作品的篇章結(jié)構(gòu)

《季秋紀(jì)》所屬的四篇作品依次是《順民》《知士》《審己》《精通》。

《季秋紀(jì)》所出示的政令中有一項(xiàng)十分重要的內(nèi)容，那就是祭祀、饗帝:

是月也，申嚴(yán)號令。命百官貴賤，無不務(wù)入，以會天地之藏，無有宣出。命冢宰，農(nóng)事備收，舉五種之要，藏帝籍之收于神倉，祗敬必飭［1］473。

講的是在季秋季節(jié)人事行為要務(wù)入，“以會天地之藏”，是要以人事合于于天地之氣。帝籍之收也要藏于神倉，也是說人事要通于時(shí)節(jié)、通于神靈。

是月也，大饗帝，嘗犧牲，告?zhèn)溆谔熳?。合諸侯，制百縣，為來歲受朔日，與諸侯所稅于民，輕重之法，貢職之?dāng)?shù)，以遠(yuǎn)近土地所宜為度，以給郊廟之事。無有所私［1］473－474。

季秋是大饗帝的季節(jié)，關(guān)于大饗帝，鄭玄認(rèn)為是“遍祭五帝也”［2］859。季秋時(shí)節(jié)大饗帝的祭祀活動是一年中絕無僅有的?！梆嫛闭?，《說文解字》釋為“饗人飲酒也”［5］，《禮記》還對大饗進(jìn)行了描述，《樂記》講道:“大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。”［6］1528孔穎達(dá)解釋為:

此覆上饗之禮，非致味也。大饗謂袷祭，尚玄酒在五齊之上而俎腥魚，腥，生也。俎雖有三牲而兼載腥魚也;大羹謂肉湆也，不和，謂不以鹽菜和之。此皆質(zhì)素之食，而大饗設(shè)之，人所不欲也，雖然，有遺余之味矣，以其有德，質(zhì)素其味可重，人愛之不忘，故云有遺味者矣［6］1529。

孔穎達(dá)認(rèn)為大饗之禮崇尚玄酒，同時(shí)外加生腥之魚，大羹也以不咸之菜和之，強(qiáng)調(diào)的都是這些祭品的質(zhì)素和原有風(fēng)味，而不以味道的豐厚為尚。味道雖然質(zhì)素，但是人們能夠愛之不忘，說明這樣的祭祀突出的是人與神之間的精神溝通和交流，而不注重以濃烈味道取悅神靈。

從上可以看出，大饗帝的祭祀有如下幾個特點(diǎn):第一，祭品較之一般祭祀更為豐富，表明這一祭祀的重要性也高于一般祭祀;第二，強(qiáng)調(diào)供奉祭品的質(zhì)素和原有風(fēng)味。第三，大饗祭祀不注重以味取勝，而更重人神之間的精神溝通。

秋季是收獲的季節(jié)，而季秋又是收藏和祭祀的時(shí)節(jié)。“帝籍之收”要藏于神倉，同時(shí)要遍祭五帝。在這樣一個收獲的季節(jié)祭祀饗帝顯得意義非凡，《禮記·禮器》記載:“孔子曰:‘誦詩三百，不足以一獻(xiàn);一獻(xiàn)之禮，不足以大饗;大饗之禮，不足以大旅;大旅具矣，不足以饗帝。毋輕議禮!’”［6］1442孔穎達(dá)對此有十分清晰的解釋:“假令習(xí)誦此詩，雖至三百篇之多，若不學(xué)禮，此誦詩之人不足堪為一獻(xiàn)之祭”;“雖習(xí)一獻(xiàn)小祀，其禮既小，不堪足矣行大饗之禮”;……“大旅雖總祭五帝，是有故而祭，其禮簡略，不如饗帝正祭之備”［6］1442。這里，孔穎達(dá)認(rèn)為饗帝是正祭，是復(fù)雜、全備而重要的?？鬃诱J(rèn)為誦詩、一獻(xiàn)之禮、大饗之禮、大旅之禮、饗帝之禮五者之間有著明顯的差異，在重要性和復(fù)雜性上依次升高，饗帝之禮被認(rèn)為是最為復(fù)雜和層次最高的祭祀。

季秋時(shí)節(jié)大饗帝的祭祀活動對本紀(jì)所屬的四篇作品有較為明顯的影響。大饗帝祭祀中重視人神之間的精神交流和心靈溝通，而不重以味娛神，這一特點(diǎn)在所屬作品中有較為明顯的體現(xiàn)，《順民》《知士》《審己》《精通》四篇作品都十分注重人與人之間的精氣相通、精神互動。差異在于，《季秋紀(jì)》重祭祀、重人神之間的精神交流，而所屬四篇作品則是通過人與人的精神互動體現(xiàn)這一特點(diǎn)。

《順民》篇較為集中地體現(xiàn)了這一特點(diǎn)。首先，本篇所列的歷史故事有兩則直接與祭祀活動相關(guān)。一則是商湯以身為犧牲為民祈雨，第二則是文王“處岐事紂，冤侮雅遜，朝夕必時(shí)，上貢必適，祭祀必敬?！币蚨玫缴碳q王的重視重用，此時(shí)文王主動以封地為民請炮烙之刑。兩則歷史故事均可表現(xiàn)順民心的主題，但是商湯是以祭祀行為直接體現(xiàn)其順民心之意，“民乃甚說，雨乃大至?！闭f明民心得以順應(yīng)才是大雨來臨的基本前提，這里君主之心、民心、神意得以溝通、達(dá)到統(tǒng)一;文王因?yàn)榧漓氡鼐吹木壒?，得到為民請命的機(jī)會與資本?？梢哉f，是季秋紀(jì)重祭祀特征的直接體現(xiàn)。其次，本篇開篇就提出中心論點(diǎn):“先王先順民心，故功名成?！闭J(rèn)為民心是成功的關(guān)鍵所在，強(qiáng)調(diào)的是為君王者的順民之心與民心之間的辯證關(guān)系。若君王有順民之心，則民心可使功成，反之事敗。

《知士》篇強(qiáng)調(diào)主下之間的相知相遇，篇中劑貌辯得到靖郭君知遇，后來極力報(bào)答。突出的是君主和臣下間的惺惺相惜。

《審己》的主旨是“凡物之然也，必有故。”［1］504篇中兩次出現(xiàn)捕獵和射箭事象，先是“子路揜雉而復(fù)釋之”，后面是列子射箭的故事。這兩個傳說之所以出現(xiàn)在篇中，顯然與《季秋紀(jì)》所列的田獵活動有關(guān)?！疤熳幽私逃谔铽C”“執(zhí)弓操矢以射”，這是《季秋紀(jì)》的記載?！秾徏骸菲淖勇凡讹?、列子學(xué)射，與《季秋紀(jì)》的田獵事象遙相呼應(yīng)，相映成趣。

綜觀三秋紀(jì)及其所屬作品，可以看出《孟秋紀(jì)》所屬四篇作品所形成的結(jié)構(gòu)框架。孟秋是三秋之始，肅殺之氣仍處于初始和弱小階段?！睹锨锛o(jì)》記載“寒蟬鳴，鷹乃祭鳥，始用行戮”“命理瞻傷察創(chuàng)，視折審斷，決獄訟，必正平，戮有罪，嚴(yán)斷刑。天地始肅，不可以贏”，均是突出這一時(shí)節(jié)的肅殺之氣的初始性特點(diǎn)，即“不可以贏”。所謂的贏，指的是催生、助長，贏與縮相對，意義相反。《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》;“孟春始贏，孟秋始縮?！壁A、縮作為反義詞出現(xiàn)。孟秋季節(jié)“不可以贏”，這就為言兵提供了理論根據(jù)，用兵必然會有殺戮，是對事物的減損傷害，而不是催生助長。這組作品從首篇就確立了所要論述的對象，即言兵論武。《孟秋紀(jì)》所屬篇目均沒有涉及具體的戰(zhàn)爭以及戰(zhàn)術(shù)等實(shí)際性問題，在對偃兵之說、救守之說等進(jìn)行批駁的同時(shí)，提出“義兵”的主張。

《仲秋紀(jì)》延續(xù)了《孟秋紀(jì)》的“義兵”線索，涉及義兵的具體內(nèi)涵與取勝之道?！吨I威》講勝敵于兩陣之外，以威勢屈敵;《簡選》則講勝敵的重要手段:精兵強(qiáng)將;《決勝》講勝敵的本干:“義”“智”“勇”;《愛士》實(shí)際上也是對義兵行為的一種闡釋，指出仁義愛士是勝利的重要法寶。與《孟秋紀(jì)》相比，《仲秋紀(jì)》所屬作品在對“義兵”和克敵制勝的闡釋上更為具體詳盡。體現(xiàn)出隨著季節(jié)演進(jìn)而肅殺之氣愈加強(qiáng)勁的趨勢。

至于《季秋紀(jì)》所屬的四篇作品，則是對本紀(jì)重祭祀、重人神溝通的體現(xiàn)，并且和兵事相貫通。這四篇作品仍然延續(xù)了前八篇作品“義兵”的線索，并對“義兵”概念進(jìn)行擴(kuò)展。

所以，總體看來，秋紀(jì)的三個單元均較好地體現(xiàn)出時(shí)節(jié)性特征，印證的是“春生夏長秋收冬藏”的理念。紀(jì)首篇目起到綱領(lǐng)性的統(tǒng)攝作用，而其后的篇目通過多個方面、多個層次映證紀(jì)首的時(shí)節(jié)和政令特點(diǎn)。有時(shí)直接從論點(diǎn)上闡發(fā)紀(jì)首理念，有時(shí)在敘事事象和意象上反映紀(jì)首時(shí)節(jié)特征，有時(shí)通過篇章題材反映紀(jì)首政令特征，似眾星般從不同角度映襯明月。展現(xiàn)出綱舉目張、眾星拱月的結(jié)構(gòu)形態(tài)。

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