林志友

（河南大學(xué) 哲學(xué)與公共管理學(xué)院，河南 開封475001）

面對“推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化”的現(xiàn)實任務(wù)，當(dāng)務(wù)之急是科學(xué)地揭示它們之間的內(nèi)在聯(lián)系，準(zhǔn)確地把握它們之間的內(nèi)在規(guī)律。如果僅僅從經(jīng)驗層面對馬克思主義“三化”的內(nèi)在關(guān)系進行研究，不僅缺乏堅實的理論基礎(chǔ)，更難以對馬克思主義“三化”之間的關(guān)系作出準(zhǔn)確梳理和判斷。在學(xué)界已有研究的基礎(chǔ)上，本文將在認(rèn)識論視閾下，對馬克思主義“三化”的內(nèi)在邏輯關(guān)系作進一步探討。

一

人類全部生活的歷史就是處理人與世界之間的關(guān)系的歷史。人類不僅通過實踐活動現(xiàn)實地改造世界，還能通過認(rèn)識活動觀念地把握世界。認(rèn)識是在實踐過程中發(fā)生的人與世界之間的信息變換關(guān)系。而認(rèn)識論則是人們對于認(rèn)識的認(rèn)識，是關(guān)于認(rèn)識的哲學(xué)理論，也就是研究人類觀念地把握世界是否可能、如何可能以及為何可能。在人類關(guān)于某一事物的認(rèn)識形成過程中，有三個關(guān)鍵性因素：認(rèn)識主體（人）、存在、知識。馬克思主義認(rèn)識論認(rèn)為，知識是在實踐基礎(chǔ)上主體對客體能動的反映。“唯物主義的理論，即思想反映對象的理論，在這里是敘述得十分清楚的：物存在于我們之外。我們的知覺和表象是物的映象?！保?］也就是說，現(xiàn)存的一切關(guān)于世界的認(rèn)識都是人類在實踐基礎(chǔ)上以特定的方式對來自客觀世界的信息進行有目的的選擇和有組織的加工、改造與整合的結(jié)果。人們的知識既不是上帝的恩賜，也不是人們的主觀臆造，“不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已”［2］。

知識與存在的關(guān)系在馬克思主義認(rèn)識論中得到科學(xué)的回答。任何科學(xué)的理論都是主體對客觀存在能動的反映。馬克思主義理論作為無產(chǎn)階級爭取自身解放斗爭的科學(xué)理論，是馬克思和恩格斯對由于資本主義發(fā)展的歷史性變化而提出的時代課題進行科學(xué)探究的偉大成果?；仡欁?840年以來科學(xué)社會主義理論和實踐的發(fā)展，有兩個問題與社會主義革命和建設(shè)的成敗息息相關(guān)：其一是“什么是馬克思主義，怎樣對待馬克思主義”，其二是“什么是社會主義，怎樣建設(shè)社會主義”。歸結(jié)起來就是怎樣看待理論和實踐之間關(guān)系的問題：是按照理論來進行社會主義革命和建設(shè)，抑或是在堅持理論的基礎(chǔ)上根據(jù)實踐的變化不斷開拓理論的新境界。以前人們總是死死地盯住理論，在理論中辨認(rèn)社會主義的特性，把科學(xué)的社會主義歸結(jié)為馬克思主義經(jīng)典作家中的只言片語。理論與實踐的關(guān)系被徹底顛倒了，我們不是按照實踐的發(fā)展來堅持和發(fā)展馬克思主義理論，而是試圖把經(jīng)典著作中關(guān)于社會主義的描述建設(shè)成現(xiàn)實；我們遇到問題時，不是在堅持基本理論原則下去解決問題，而是去翻閱馬克思主義的經(jīng)典著作，好像那里就有現(xiàn)成的答案。馬克思主義中國化、時代化、大眾化則是對這一顛倒的再顛倒：馬克思主義理論首先必須要與中國的實踐、時代的特點和人民群眾的需要相結(jié)合，脫離客觀現(xiàn)實的理論只能是抽象的教條；社會主義建設(shè)還必須堅持經(jīng)過歷史檢驗的馬克思主義基本觀點和基本原理。正如哥白尼所完成的從“地心說”到“日心說”的轉(zhuǎn)變一樣，馬克思主義中國化、時代化、大眾化也涉及到馬克思主義發(fā)展史上認(rèn)識和發(fā)展馬克思主義的一種轉(zhuǎn)變，理論與實踐的關(guān)系恢復(fù)到它本來的面目。

誠然，馬克思恩格斯為馬克思主義理論奠定的理論基礎(chǔ)和根本觀點沒有過時，也不會過時，但是，馬克思主義的普遍性，并不是那種所謂包醫(yī)百病的“靈丹妙藥”；馬克思主義的科學(xué)性，也絕不是那種脫離時間和空間的一切具體條件的“抽象教條”。馬克思主義理論的優(yōu)點恰恰在于馬克思主義不是教條式地預(yù)測未來，而是在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界。共產(chǎn)主義也不是學(xué)說，而是運動，它不是從原則出發(fā)，而是從客觀存在的事實出發(fā)。我們一定要看到《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表一百六十多年來世界政治、經(jīng)濟、文化、科技等方面發(fā)生的重大變化，看到我國社會主義建設(shè)發(fā)生的重大變化，看到廣大黨員干部和人民群眾工作、生活條件和社會環(huán)境發(fā)生的重大變化，并充分估計這些變化對我們推進社會主義建設(shè)提出的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)和嶄新課題。“一切劃時代的體系的真正的內(nèi)容都是由于產(chǎn)生這些體系的那個時期的需要而形成起來的。”［3］我們不可能要求馬克思對他去世一百多年后發(fā)生的情況和問題作出現(xiàn)成的回答，“真正的馬克思列寧主義者必須根據(jù)現(xiàn)在的情況，認(rèn)識、繼承和發(fā)展馬克思列寧主義”［4］。馬克思主義總是隨著時代、實踐和科學(xué)的發(fā)展而不斷發(fā)展，“馬克思主義只有同本國國情和時代特征緊密結(jié)合，在實踐中不斷豐富和發(fā)展，才能更好發(fā)揮指導(dǎo)實踐的作用”［5］。馬克思主義中國化、時代化、大眾化正是著眼于中國實際國情，把握時代特征，從滿足理論與人民群眾需要角度出發(fā)大力推進馬克思主義理論在中國的具體運用，是當(dāng)前和今后我們認(rèn)識和發(fā)展馬克思主義理論的行動指南。

二

推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化與其說是中國共產(chǎn)黨人在總結(jié)社會主義革命和建設(shè)的經(jīng)驗得出的必然結(jié)論，還不如說是人們遵循科學(xué)的認(rèn)識論發(fā)展馬克思主義理論的必由之路。

馬克思主義認(rèn)識論充分肯定人在認(rèn)識活動中的作用，高度重視認(rèn)識活動中的主體能動性。主體在認(rèn)識活動中處于基礎(chǔ)地位，諸多的客觀對象只有與它發(fā)生關(guān)聯(lián)才能獲得自己的本質(zhì)規(guī)定和意義，主體對認(rèn)識的形成及認(rèn)識諸要素的結(jié)合起著決定性的作用。主體是我們研究人的認(rèn)識形成不可繞過的一環(huán)，任何新思想、新理論的形成都是主體運用科學(xué)的思維方式認(rèn)識客觀世界的結(jié)果。認(rèn)識主體包括個體主體、集體主體和類主體三種形式。個體主體是個人，個人是認(rèn)識主體的基礎(chǔ)和細胞，認(rèn)識活動歸根到底是以個人為主體而進行的，離開了每個具體的個人，也就無所謂認(rèn)識。集體主體是指按照一定的信仰、目的、利益、規(guī)范等組織起來的社會共同體，也就是作為認(rèn)識主體的群體，如民族、階級、政黨、科學(xué)家集團等。而類主體則是指全人類，個體主體和集體主體都是類主體的局部。把握事物的本質(zhì)和規(guī)律，形成一定的理性認(rèn)識，這還不是認(rèn)識的真正目的，“辯證唯物論的認(rèn)識運動，如果只到理性認(rèn)識為止，那末還只說到問題的一半。而且對于馬克思主義的哲學(xué)說來，還只說到非十分重要的那一半。馬克思主義的哲學(xué)認(rèn)為十分重要的問題，不在于懂得了客觀世界的規(guī)律性，因而能夠解釋世界，而在于拿了這種對于客觀規(guī)律性的認(rèn)識去能動地改造世界”［6］292。但是，“拿了這種對于客觀規(guī)律性的認(rèn)識去能動的改造客觀世界”之前還有一個認(rèn)識擴散過程，認(rèn)識產(chǎn)生之后，如果僅僅停留在其生產(chǎn)者的領(lǐng)域，無論這個生產(chǎn)者是具體的個人還是群體，都不能最大地發(fā)揮其改造世界的作用。以往我們對于認(rèn)識的擴散過程沒有進行深入分析，想當(dāng)然地把認(rèn)識的生產(chǎn)者與實際應(yīng)用者假定為同一個人、同一個群體，沒有認(rèn)識到認(rèn)識主體存在的三種不同形式。馬克思說：“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量?！保?］9列寧則系統(tǒng)地闡述了馬克思主義的“灌輸”理論，強調(diào)要通過政治文化、政治教育廣泛地傳播馬克思主義理論，以培養(yǎng)真正的共產(chǎn)主義戰(zhàn)士。作為關(guān)于自然界、人類社會和人的思維科學(xué)認(rèn)識的馬克思主義，首先也必須經(jīng)歷一個廣泛的傳播過程，“掌握群眾”才能真正“變成物質(zhì)力量”。

馬克思主義大眾化不僅是認(rèn)識發(fā)展的必經(jīng)階段，更是把馬克思主義由“精神力量”變成“物質(zhì)力量”的必然選擇。馬克思主義大眾化首先是認(rèn)識主體數(shù)量的增加，也就是對于馬克思主義理論由被少數(shù)人理解掌握轉(zhuǎn)變?yōu)閺V大人民群眾理解掌握。堅持群眾觀點和群眾路線，是無產(chǎn)階級政黨的本質(zhì)特征，是它區(qū)別于其他任何政黨的顯著標(biāo)志。馬克思主義從本質(zhì)上來看就是人民大眾的理論，對馬克思主義的認(rèn)識和理解一開始往往只在少數(shù)先進個人或無產(chǎn)階級政黨中進行，但是如果這種認(rèn)識僅僅局限于少數(shù)先進個人或政黨內(nèi)，則遠遠不能促進社會主義事業(yè)的發(fā)展。無產(chǎn)階級的先進個人或政黨必須努力幫助人民群眾提高其對馬克思主義的認(rèn)識，使馬克思主義的基本原理、基本觀點和基本原則為廣大人民群眾所接受，從而認(rèn)識到自己的利益和力量，同心協(xié)力地為社會主義事業(yè)而奮斗。馬克思主義大眾化還強調(diào)認(rèn)識主體對理論的運用，掌握了馬克思主義理論還遠遠沒有達到目的，關(guān)鍵是能把馬克思主義理論運用到我們認(rèn)識和改造世界的實踐活動中。馬克思主義重視理論，僅僅是因為它能夠指導(dǎo)實踐，但是認(rèn)識主體“如果有了正確的理論，只是把它空談一陣，束之高閣，并不實行，那末，這種理論再好也是沒有意義的”［6］292。如果把馬克思主義大眾化僅僅理解為馬克思主義理論為人民群眾所掌握，則只看到問題“非十分重要的那一半”，馬克思主義大眾化不僅僅要求把馬克思主義理論內(nèi)化為廣大人民群眾思想觀念，更強調(diào)把馬克思主義理論外化為指導(dǎo)人們認(rèn)識和改造世界的理論原則。馬克思主義大眾化最后還肯定人民群眾的理論首創(chuàng)地位。個人雖然是認(rèn)識主體的基礎(chǔ)和細胞，但是個體主體的認(rèn)識能力是非常有限的，在主觀上它要受到個人的科學(xué)文化知識修養(yǎng)、思維能力、情感意志等的制約，在客觀上又要受到個人實踐的廣度和深度的限制。人們對于某一事物的認(rèn)識特別是科學(xué)認(rèn)識，實際上往往是在一定社會共同體中即以集體主體的形式達到的。馬克思主義理論的創(chuàng)新和發(fā)展并不是某個個人所能完成的，大眾化不僅僅是理論要到群眾中去，還是人民群眾在實踐的基礎(chǔ)上堅持馬克思主義的基本原理、基本觀點和基本原則發(fā)展馬克思主義。理論要掌握群眾但又不僅僅是掌握群眾，馬克思主義大眾化不僅是馬克思主義的基本原理、基本觀點和基本原則為人民群眾所接受，更是在理解掌握基礎(chǔ)上的運用和發(fā)展。

三

認(rèn)識主體并不是抽象的主體，而是處在一定社會關(guān)系，從事一定社會實踐的人。人類的認(rèn)識是隨著人的實踐不斷地深化和擴展，任何一種真理性認(rèn)識都不是一成不變的，都既具有絕對性又具有相對性。所謂絕對真理是指對事物乃至世界完全的、最終的正確把握；相對真理則是指人們在一定歷史條件下達到的每一具體的把握。真理的絕對性和相對性本質(zhì)上看是人類思維的至上性和非至上性的矛盾表現(xiàn)。人類的思維，按其本性和可能來說，是能夠認(rèn)識無限發(fā)展的物質(zhì)世界的，這是思維的至上性。但是，每一個人以至每一代人，由于受具體歷史條件的限制，他們的思維又是有限的和相對的，這是思維的非至上性?！斑@個矛盾只有在無限的前進過程中，在至少對我們來說實際上是無止境的人類世代更迭中才能得到解決?！保?］427人類的真理性認(rèn)識，從其根本上來說是隨著客觀世界的物質(zhì)運動而不斷變化的。物質(zhì)世界運動的基本形式是時間和空間，時間是指物質(zhì)運動的持續(xù)性、間隔性和順序性；空間則是指物質(zhì)運動廣延性、伸張性。實踐和科學(xué)證明，我們所生存的這個現(xiàn)實世界，現(xiàn)實的時間具有一維性的特點，即單向前進，不可逆轉(zhuǎn)；現(xiàn)實的空間則具有三維性的特點，即有長、寬、高三個方向?，F(xiàn)代科學(xué)根據(jù)時空不可分離的特性，把三維空間和一維時間結(jié)合起來，稱為“四維時空”，這更有利于完整、具體地反映現(xiàn)實事物的運動過程。辯證唯物主義認(rèn)識論認(rèn)為，意識、觀念的東西不外是對客觀物質(zhì)世界的反映；真理性的認(rèn)識則不外是對物質(zhì)運動規(guī)律的把握。而物質(zhì)運動又是在一定的“四維時空”中進行的，真理的絕對性和相對性告訴我們?nèi)祟惖恼胬硇哉J(rèn)識不可能畢其功于一役，人們的真理性認(rèn)識往往是對在一定“四維時空”中的物質(zhì)運動的把握。馬克思主義是從規(guī)律意義上認(rèn)識并指導(dǎo)人類解放的思想體系，其實踐載體是以實現(xiàn)共同富裕為目標(biāo)的社會主義運動。這一浩大的社會變革工程，勢必需要經(jīng)歷漸次展開的國別地域發(fā)展和若干不同時代主題的轉(zhuǎn)換。

馬克思主義中國化強調(diào)的是馬克思主義運用和發(fā)展的地域性，是一種空間尺度，即馬克思主義與中國這一特定地域的實際情況相結(jié)合。“離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它。”［9］534馬克思主義中國化就是運用馬克思主義去解決中國革命、建設(shè)和改革的實際問題。中國的社會主義建設(shè)和改革，不能把馬克思主義當(dāng)作教條，更無法照抄別人的經(jīng)驗，必須緊密結(jié)合中國的國情，尋找適合中國實際的建設(shè)和改革道路，制定正確的方略，調(diào)整被實踐證明是錯誤的相關(guān)策略主張。馬克思主義中國化又指把中國革命、建設(shè)和改革的實踐經(jīng)驗和歷史經(jīng)驗提升為理論。馬克思主義中國化不是關(guān)起門來搞純粹的理論工作，而是運用馬克思主義的立場、觀點和方法來解決中國的實際問題，其基礎(chǔ)是中國人民的實踐。在解決中國實際問題的過程中，必然會產(chǎn)生許多具有獨創(chuàng)性的實踐經(jīng)驗，通過對這些經(jīng)驗的總結(jié)和提煉就會創(chuàng)造出新的東西，從而豐富和發(fā)展馬克思主義，也就是毛澤東強調(diào)的“使中國革命豐富的實際馬克思主義化”［10］。馬克思主義中國化還是把馬克思主義植根于中國的優(yōu)秀文化中。馬克思主義中國化既不是對馬克思主義的照搬，也不是對中國文化的復(fù)制，而是將馬克思主義基本原理同中國文化中的優(yōu)秀成分結(jié)合而達到融合。概括地說，馬克思主義中國化就是依據(jù)解放思想、實事求是原則，在堅持馬克主義基本原理指導(dǎo)的前提下，調(diào)整其被實踐證明是錯誤的相關(guān)策略主張，又使中國豐富的實踐經(jīng)驗上升為理論，并使馬克思主義“和民族的特點相結(jié)合，經(jīng)過一定的民族形式”［9］707表現(xiàn)出來。

馬克思主義時代化指馬克思主義與時代條件相結(jié)合，是一種時間尺度，是馬克思主義作為完整思想體系的與時俱進。恩格斯指出：“每一個時代的理論思維，從而我們時代的理論思維，都是一種歷史的產(chǎn)物，它在不同的時代具有完全不同的形式，同時具有完全不同的內(nèi)容?！保?1］因而，“在分析任何一個社會問題時，馬克思主義理論的絕對要求，就是要把問題提到一定的歷史范圍之內(nèi)”［12］。馬克思主義時代化從其現(xiàn)實意義上來說，就是要依據(jù)世界特別是中國社會主義運動的實踐經(jīng)驗，在深入思考人類社會發(fā)展規(guī)律的前提下，對當(dāng)下的戰(zhàn)略和策略作出選擇?？茖W(xué)社會主義的產(chǎn)生與發(fā)展是同人類所處的時代變化緊密聯(lián)系在一起的?？茖W(xué)社會主義產(chǎn)生于蒸汽時代、自由資本主義時代，發(fā)展于電氣時代、壟斷資本主義時代。當(dāng)今人類社會正在轉(zhuǎn)變到一個更新的時代，只有充分認(rèn)識到這一點，我們才能準(zhǔn)確把握當(dāng)代世界經(jīng)濟、政治和國際關(guān)系的特點以及今后世界發(fā)展的趨勢，才能明確我國社會主義在當(dāng)代世界面臨的新任務(wù)、新課題，制定新時期我國社會主義發(fā)展的新戰(zhàn)略，爭取社會主義建設(shè)的新成就。而從更深層上來看，馬克思主義時代化則是指在充分考量時代條件變化對人類社會主義運動的總體影響，以深化現(xiàn)有馬克思主義理論關(guān)于社會發(fā)展規(guī)律的思想，建立現(xiàn)代馬克思主義邏輯體系，實現(xiàn)馬克思主義規(guī)律理論與時代實際的對接。中國改革開放經(jīng)歷了30多年的發(fā)展，在策略層面的突破，如市場經(jīng)濟體制的確立，所引發(fā)的新的實踐模式已經(jīng)發(fā)展至具有歷史確定性程度，已經(jīng)要求在規(guī)律層次上獲得解釋，這不僅是馬克思主義時代化的必要選擇，也是推動社會主義運動繼續(xù)發(fā)展的重要契機。“在變化了的時代條件下，必須賦予社會主義理論和實踐新的形式”［13］，馬克思主義時代化看到了時間的持續(xù)性，認(rèn)為我們在當(dāng)代必須堅持馬克思主義的基本原理、基本觀點和基本原則，又看到了時間不可逆性、間隔性，認(rèn)為我們必須與時俱進發(fā)展馬克思主義。

四

目前，學(xué)界圍繞馬克思主義“三化”的內(nèi)在邏輯關(guān)系有“核心—關(guān)鍵—基礎(chǔ)”說，“統(tǒng)領(lǐng)”說，“主次分明”說，“核心—動力—歸宿”說等多種認(rèn)識和看法。這些不盡相同的看法和觀點都有一定合理的邏輯依托和現(xiàn)實論證，為我們今后的研究奠定了基礎(chǔ)、打開了眼界、開拓了視野。但是，這些研究還存在著一定的缺陷：沒有認(rèn)識到馬克思主義中國化、時代化、大眾化的本質(zhì)。作為關(guān)于自然界、人類社會和人的思維的一般科學(xué)的馬克思主義理論，從本質(zhì)上來說是一種真理性認(rèn)識，馬克思主義中國化、時代化、大眾化的本質(zhì)也不是別的，而是人們認(rèn)識的發(fā)展。因此，對馬克思主義中國化、時代化、大眾化內(nèi)涵及關(guān)系的研究也必須深深地根植于辯證唯物主義認(rèn)識論。

馬克思主義中國化、時代化、大眾化客觀上覆蓋了空間、時間、主體三個基本要素，使人們第一次把馬克思主義的發(fā)展作為完整的對象來認(rèn)識。時間、空間和主體是統(tǒng)一的整體，彼此之間是不可分離的。主體首先是處于一定時空中的，脫離了時空的主體只能是抽象的主體；主體的認(rèn)識對象也是處于一定時空中的，過去或?qū)聿徽加腥魏误w積和位置的東西決不是客觀存在。主體的認(rèn)識只是也只能是處于一定時空條件下對一定時空條件下客觀存在的反映。馬克思主義理論從其誕生之日起就把自己的目標(biāo)定位為全人類的解放，而世界發(fā)展的差異性使得這一浩大的變革工程不可能一蹴而就，勢必要依托不同的國別地域和不同的時代主題得以展開。馬克思主義從一開始就不是社會主義運動的路線圖，只是從規(guī)律意義上認(rèn)識并指導(dǎo)人類解放運動的思想體系。馬克思主義沒有也不可能窮盡真理，只是為認(rèn)識真理和發(fā)展真理開辟了更廣闊的前景。馬克思主義中國化、時代化、大眾化從其根本上來說只是從中國具體情況、時代實際條件和主體與認(rèn)識之間的關(guān)系角度來認(rèn)識和發(fā)展馬克思主義，是把馬克思主義在中國的運用和發(fā)展作為一個完整的對象來認(rèn)識。馬克思主義中國化、時代化、大眾化的內(nèi)在邏輯關(guān)系從根本上來看是內(nèi)在一致的，體現(xiàn)著人們認(rèn)識發(fā)展的整體性，剝離了主體、時間和空間任何一個要素的認(rèn)識都不能被稱為完整的認(rèn)識。

人們對世界的觀念把握，是要反映世界的物的尺度，認(rèn)識事物的本質(zhì)和規(guī)律，形成關(guān)于客體的完整的對象意識。但是，作為諸多方面統(tǒng)一的任何客觀事物又不是孤立存在、靜止不變的，它們不僅與別的事物處于無限的聯(lián)系之中，而且本身也是作為過程而向前無限發(fā)展的。從時間上看，事物由一種形式到另一種形式、由一種質(zhì)態(tài)到另一種質(zhì)態(tài)的運動變化是沒有止境的；從空間上看，一事物與他事物、一過程與他過程之間的聯(lián)系也是無限多樣的。這就決定了主體對客體的反映并不是如同照鏡子一樣一次完成的，而是一個過程。馬克思主義是“僅僅運用自己的科學(xué)認(rèn)識去探討人民自己進行的社會運動”［8］290，其方法原則要求因地制宜和與時俱進。從思想路線上看，社會主義革命和建設(shè)的失誤，既有經(jīng)驗主義問題，也有教條主義問題。經(jīng)驗主義忽視了理論的時間性，把以往主體的成功理論應(yīng)用到當(dāng)下實踐；教條主義則忽視了理論的空間性，把其他地域主體的成功理論應(yīng)用到自身實踐。兩者都沒有認(rèn)識清楚認(rèn)識發(fā)展的客觀規(guī)律性，而人們認(rèn)識發(fā)展的客觀規(guī)律性恰恰就寓于空間、時間、主體之中。馬克思主義的發(fā)展離不開空間、時間、主體三個基本要素，三要素缺一不可。這意味著，馬克思主義中國化、時代化、大眾化是人類認(rèn)識發(fā)展的規(guī)律性體現(xiàn)，其內(nèi)在的邏輯關(guān)系具有內(nèi)在統(tǒng)一性。

馬克思說：“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本?！保?］9馬克思主義中國化、時代化、大眾化的根本就是認(rèn)識辯證發(fā)展的全過程，脫離了認(rèn)識論來討論馬克思主義“三化”就抓不住其豐富的內(nèi)涵，也就揭示不出其內(nèi)在的邏輯關(guān)系。

［1］列寧全集：第18卷［M］.北京：人民出版社，1988：108.

［2］馬克思恩格斯選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1995：112.

［3］馬克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1960：544.

［4］鄧小平文選：第3卷［M］.北京：人民出版社，1993：291.

［5］十七大以來重要文獻選編：上［M］.北京：中央文獻出版社，2009：796.

［6］毛澤東選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1991.

［7］馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［8］馬克思恩格斯選集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［9］毛澤東選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1991.

［10］毛澤東文集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1993：374.

［11］馬克思恩格斯選集：第4卷［M］.北京：人民出版社，1995：284.

［12］列寧選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1995：375.

［13］余金成.科學(xué)社會主義的東方實踐［M］.上海：三聯(lián)書店，2005：130.