張 軍
(華東師范大學哲學系,上海200241)
實踐哲學產(chǎn)生于古希臘哲學家對人類生活實踐的關注與反思,它萌生于蘇格拉底,形成于柏拉圖,最終由亞里士多德上升到哲學的高度。亞里士多德通過對人性的理解,分析了實踐的特征,奠定了古希臘實踐哲學的基本框架。伽達默爾繼承了古希臘的實踐哲學傳統(tǒng),進一步闡明和拓展了哲學詮釋學中的實踐哲學維度,倡導實踐理性。然而,傳統(tǒng)實踐哲學關于生產(chǎn)、技術和實踐之間的區(qū)分,割裂了物質(zhì)利益與社會實踐活動之間的關系,忽視了物質(zhì)生產(chǎn)活動在社會發(fā)展過程中的基礎性作用。相比之下,馬克思的物質(zhì)利益觀綜合了亞里士多德的勞動和實踐概念,實現(xiàn)了對傳統(tǒng)實踐哲學的綜合創(chuàng)新。因此,馬克思的物質(zhì)利益觀對于彌補哲學詮釋學實踐觀有著理論上的借鑒和參考作用。
伽達默爾在西方詮釋學史上最重大的貢獻就是構建了哲學詮釋學,完成了方法論詮釋學向本體論詮釋學的轉(zhuǎn)向。哲學詮釋學與一般詮釋學的根本差異在于它不是一種理解的方法論體系,而是一種理解的本體論,其中心就是“存在于一切理解中的應用問題”。伽達默爾認為,理解本身就是一種應用。他指出:“應用(Application)并非只是對理解的‘運用’,而是理解本身的真正內(nèi)核?!保?]
伽達默爾認為,自近代以來,實踐的概念常常在與理論相分離乃至相對立的意義上被使用,對理論的理解和掌握通常不屬于實踐的范疇,實踐僅僅指理論的實際應用階段。這種狀況被伽達默爾指責為“實踐概念的衰亡”,認為“實踐概念在科學時代以及科學確定性理想的時代失去了它的合法性。因為自從科學把它的目標放在對自然和歷史事件的因果因素進行抽象分析以來,它就把實踐僅僅當作科學的應用。但這是一種根本不需要解釋才能的‘實踐’。于是,技術概念就取代了實踐概念,換句話說,專家的判斷能力就取代了政治理性”[2]。對“實踐”概念的這種變異,伽達默爾持一種批判性的態(tài)度。伽達默爾強調(diào):“首先人們必須清楚‘實踐’(Praxis)一詞,這里不應予以狹隘的理解,例如,不能只是理解為科學理論的實踐性運用。當然啦,我們所熟悉的理論與實踐的對立使‘實踐’與對理論的‘實踐性運用’相去弗遠,而且可以肯定的是對理論的運用也屬于我們的實踐。但是,這并不就是一切。‘實踐’還有更多的意味。它是一個整體,其中包括了我們的實踐事務,我們所有的活動和行為,我們?nèi)祟惾w在這一世界的自我調(diào)整——這因而就是說,它還包括我們的政治、政治協(xié)商,以及立法活動。我們的實踐——它是我們的生活形式(Lebensform)。”[3]因此,實踐哲學“這種實踐的科學,必須和人類生活中包容一切的善的問題打交道,它不像技術學(Technai)僅限于某個確定的領域”[4]。透過這種論述,我們發(fā)現(xiàn),伽達默爾對實踐的詮釋上升到存在本體論的高度,關注現(xiàn)實生活,關注人的生存狀態(tài)。
為了抑制科學和技術理性膨脹給當代人類生活帶來的負面影響,伽達默爾在繼承古希臘亞里士多德的實踐哲學傳統(tǒng)基礎上進一步闡明和拓展了哲學詮釋學中的實踐哲學維度,倡導實踐理性。亞里士多德是西方實踐哲學的創(chuàng)立者,他把人類知識和活動三分為理論、實踐、創(chuàng)制。其中,理論主要指求知自然界普遍原理的思想活動,實踐主要指追求倫理德性和政治公正的行動,創(chuàng)制主要指生產(chǎn)生活資料的勞動。理論和實踐都以自身為目的,是自由人從事的活動,創(chuàng)制則以其產(chǎn)品為目的且以自身為手段,主要是奴隸從事的活動。與創(chuàng)制不同的是,實踐趨向的目的不在自身之外,而在其自身,其自身就是目的;而創(chuàng)制的目的卻在其產(chǎn)生的結果,自身不構成目的。所以,亞里士多德說:“創(chuàng)制和實踐互不相同。因為,實踐所具有的理性品質(zhì)不同于創(chuàng)制所具有的理性品質(zhì),兩者并不互相包容?!保?]與理論不同的是,實踐活動總是在人際上展開,不像理論的沉思是人獨對真理。但在自身即是目的這一點上,二者是相同的。在亞里士多德看來,理論是最高的實踐,認為實踐最根本的規(guī)定有二:一是自身就是目的;二是它不是人維持物質(zhì)生命的生物活動和生產(chǎn)活動,不是人與自然的活動,而是人與人之間的廣義的倫理行動和政治行動。伽達默爾正是在此意義上繼承了傳統(tǒng)實踐哲學的實踐觀念。
伽達默爾認為,在經(jīng)歷了20世紀種種非理性的人類浩劫和工具理性的片面發(fā)展之后,人類比歷史上任何時期都更需要理性的指導。他意味深長地寫道:“人們所需要的東西并不只是鍥而不舍地追究終極的問題,而且還要知道:此時此地什么是行得通的,什么是可能的,以及什么是正確的。我認為,哲學家尤其必須意識到它自身的要求和他所處的實在之間的那種緊張關系?!保?]然而,能對人類未來合理的生活方式以指導的理性,既不是科學時代的工具理性,也不是某種超驗的形而上學的實體理性。因為工具理性雖然創(chuàng)造了無與倫比的物質(zhì)、技術文明,但這種文明卻反過來成為壓迫人、毀滅人的強大異己力量,人成了科技的奴隸,成了物質(zhì)的奴隸,成了自己創(chuàng)造的現(xiàn)代文明的奴隸。人的價值被工具理性所掩埋,而實體理性以認識和實踐的分離為基礎,脫離了生活實踐的具體處境,它們都不能給人類以指導。當今時代需要的是一種實踐理性,這種理性是運用智慧達到對于人類真正共同的東西的認同,從而服務于共在的善的理念。通過對話與和解,達到人類的團結與友愛。正如帕爾默所說:“實踐智慧(Phronesis)這個術語是替代統(tǒng)治20世紀西方政治思想的那種權宜的算計的思想之選擇。Phronesis是用倫理學方式選擇善的一種指揮,它是一種智力德性,而非亞里士多德的道德德性。但它與倫理問題相聯(lián),當作懂得和選擇善的智力?!保?]
在此,伽達默爾在繼承亞里士多德實踐哲學的基礎上實現(xiàn)了對傳統(tǒng)實踐觀的復歸,強調(diào)了實踐理性的基礎性地位并批判科技理性對社會的全面統(tǒng)治,提出實踐哲學的理想(團結)和實現(xiàn)理想的途徑(對話),指出走向善(團結)的對話之路才是徹底解決危機問題的根本出路。然而,傳統(tǒng)的實踐觀關于實踐、生產(chǎn)和技術之間的區(qū)分,割裂了物質(zhì)生產(chǎn)與社會實踐之間的密切關系,忽視了物質(zhì)利益關系在社會發(fā)展過程中的重要作用。而脫離了物質(zhì)生產(chǎn)實踐,僅僅依靠理論的創(chuàng)新和倫理的說教,不可能解決當今社會的危機問題。因而,傳統(tǒng)的實踐哲學存在著一定的理論缺陷。與之不同,馬克思在亞里士多德實踐概念的基礎上把勞動和實踐結合起來,探究了物質(zhì)利益關系在社會發(fā)展進程中的重要作用,實現(xiàn)了對傳統(tǒng)實踐哲學的綜合創(chuàng)新。為此,探究馬克思的物質(zhì)利益理論,在一定程度上對彌補哲學詮釋學實踐觀的缺陷和不足具有一定的參考和借鑒意義。
馬克思的物質(zhì)利益觀是馬克思主義理論資源的重要組成部分。馬克思的物質(zhì)利益觀認為,利益的基本內(nèi)容是社會物質(zhì)生活,而利益的本質(zhì)是一定的社會經(jīng)濟關系,物質(zhì)生產(chǎn)實踐是人類社會發(fā)展的基礎和前提,物質(zhì)利益矛盾構成了社會歷史發(fā)展的根本動因,高度和諧的利益共同體是人類社會的價值目標。
1.物質(zhì)生產(chǎn)實踐是人類的第一個歷史活動,是人類社會存在、發(fā)展的前提和基礎。首先,物質(zhì)生產(chǎn)實踐決定著人類社會的產(chǎn)生、存在和發(fā)展。人類歷史上第一個歷史活動就是進行生活資料的生產(chǎn),即物質(zhì)生產(chǎn)實踐。正是這種實踐方式把人和動物區(qū)別開來,正如馬克思所說:“可以根據(jù)意識、宗教或隨便別的什么來區(qū)別人和動物。一旦人們開始生產(chǎn)自己的生活資料的時候,這一步是由他們的肉體組織所決定的,人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來。人們生產(chǎn)自己的生活資料,同時間接地生產(chǎn)著自己的物質(zhì)生活本身?!保?]“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[9],而“一切人類生存的第一個前提,也就是一切歷史的第一個前提,這個前提就是:人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料,即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”[10]。其次,它決定著各種社會關系的形成和發(fā)展。按照馬克思的觀點,人類的歷史創(chuàng)造最重要的是人所創(chuàng)造的社會關系以及在這種關系中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富,正是在社會關系、物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)的發(fā)展過程中,人類“自覺的理性”才日漸成熟起來。馬克思指出:“人類之所以有歷史,是因為它們必須生產(chǎn)自己的生活,而且必須以一定的方式來進行。”[11]社會關系不是從來就有的,它是人類自己生產(chǎn)出來的并隨著生產(chǎn)實踐的發(fā)展而發(fā)展。在人類社會人與人的全部社會關系中,最基本的關系就是生產(chǎn)關系。社會的生產(chǎn)關系是第一性的社會關系,決定著其他一切社會關系,決定著社會的上層建筑及其具體形式。列寧在闡述唯物史觀時曾指出:“只有把社會關系歸結于生產(chǎn)關系,把生產(chǎn)關系歸結于生產(chǎn)力的水平,才能有可靠的根據(jù)把社會形態(tài)的發(fā)展看作自然歷史過程?!保?2]再次,生產(chǎn)實踐是人們從事政治、教育、科學、藝術等其他實踐活動的基礎。“人們首先必須吃、喝、住、穿,然后才從事政治、科學、藝術、宗教等社會活動”“社會的每次行動,都是從直接的物質(zhì)動因產(chǎn)生的”[13]。也就是說,滿足人民吃、喝、住、穿需要的直接物質(zhì)資料的生產(chǎn)活動,是人類社會的基本的實踐活動。馬克思認為,實踐是一切認識的來源,意識形態(tài)從一開始就是社會物質(zhì)生活實踐的產(chǎn)物?!吧踔寥藗冾^腦中模糊的東西也是它們的可以通過經(jīng)驗來確定的、與物質(zhì)前提相聯(lián)系的物質(zhì)生活過程的必然升華物。因此,道德、宗教、形而上學和其他意識形態(tài),以及與它們相適應的意識形式便失去獨立性的外觀。它們沒有歷史,沒有發(fā)展;那些發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們,在改變這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物。不是意識決定生活,而是生活決定意識”[14]?!拔ㄎ锸酚^是以一定歷史時期的物質(zhì)經(jīng)濟條件來說明一切歷史事實和觀念,一切政治、哲學和宗教”[15]。在此,馬克思、恩格斯在歷史唯物主義的基礎上重新擺正了社會意識與社會存在的關系。因此,不能從范疇、觀念出發(fā)來解釋實踐,而要始終站在現(xiàn)實的社會實踐基礎上,從實踐出發(fā)來解釋意識形態(tài)。
2.物質(zhì)利益是推動歷史發(fā)展的根本動因。揭開歷史發(fā)展之謎的正確途徑就是去探究隱藏在歷史人物動機背后的那些構成歷史發(fā)展的真正的、最后的動力。馬克思認為,人類對滿足自身需要和實現(xiàn)自身利益的追求才是歷史發(fā)展的真正的、最終的動力?!皻v史什么事情也沒有做,它并不擁有任何無窮盡的豐富性,它并沒有在任何戰(zhàn)斗中作戰(zhàn),創(chuàng)造這一切,擁有這一切并為這一切而斗爭的不是歷史,而正是人,現(xiàn)實的、活生生的人。歷史并不是把人當作達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[16]?!叭藗儕^斗所爭取的一切,都同他們的利益有關”[17]。一方面,利益是人與社會的連接紐帶,“把人與社會連接起來的唯一紐帶是天然必然性,是需要和私人利益”[18],每一既定社會的經(jīng)濟關系首先表現(xiàn)為利益。另一方面,從人類社會的歷史發(fā)展來看,“整個所謂世界歷史不過是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人說來的生成過程”[19]。那么,人勞動的最根本的動因又是什么?簡言之,是利益追求。人們進行任何社會實踐活動,其目的都是為了實現(xiàn)自己的利益,使自己的生活更理想。“任何個人如果不是同時為了自己的某種需要和為了需要的器官而做事,他就什么也不能做”[20]。人們在追求利益的同時必然會產(chǎn)生各種各樣的利益沖突和利益矛盾,正是這些利益沖突和利益矛盾構成了人類社會形形色色的矛盾及矛盾沖突,從而也構成了社會歷史發(fā)展的重要動力。在階級社會中,階級之間的矛盾和斗爭是社會發(fā)展的直接動力,而階級斗爭本質(zhì)上就是階級之間的利益矛盾和利益沖突。因此,正是在追求利益的過程中,人類社會才上演了一幕幕威武雄壯的話劇,也正是在追求利益的過程中人類社會的發(fā)展才呈現(xiàn)出合規(guī)律性與合目的性的內(nèi)在統(tǒng)一。
3.物質(zhì)利益是上層建筑的最終動因和歸宿。上層建筑包括政治上層建筑和思想上層建筑兩部分,這兩部分的存在和發(fā)展都依賴于一定的物質(zhì)利益。維護和調(diào)整一定階級的利益關系是上層建筑的根本任務。馬克思認為,經(jīng)濟決定政治,政治根源于經(jīng)濟,是經(jīng)濟的表現(xiàn)。由此,經(jīng)濟利益決定政治利益,政治利益根源于經(jīng)濟利益,是經(jīng)濟利益的表現(xiàn)。政治和政治權力都是順應一定階級的經(jīng)濟利益需要而產(chǎn)生和存在的,是維護其經(jīng)濟利益的工具和手段。馬克思說:“政治權力不過是用來實現(xiàn)經(jīng)濟利益的手段?!保?1]上層建筑若能正確去維護、實現(xiàn)并發(fā)展利益,就具有生命力,否則就有被淘汰的危險。不僅如此, 經(jīng)濟利益決定思想上層建筑,支配著人們的思想原則?!啊枷搿坏╇x開‘利益’,就一定會使自己出丑”[22]。現(xiàn)實社會中的每個人都生活在利益關系之中,其思想、觀念以及各種理論觀點都不可避免地受到利益關系的影響和支配。
社會歷史是作為歷史主體的人的實踐活動構成的,要解開社會歷史發(fā)展之謎,就必須追問歷史主體發(fā)展的最終動力。舊的歷史觀關于歷史發(fā)展的動力問題的考察只是停留在思想動機層面,至于思想動機背后的原因,舊的歷史觀并沒有做出回答。正如恩格斯所說:“以前所有的歷史觀,都以下述觀念為基礎:一切歷史變動的最終原因,應當?shù)饺藗冏儎又乃枷胫腥で?,并且在一切歷史變動中,最重要的、決定全部歷史的又是政治變動。可是,人的思想是從哪里來的,政治變動的動因是什么——關于這一點,沒有人發(fā)問過?!保?3]唯物史觀從物質(zhì)資料的生產(chǎn)活動入手,在物質(zhì)生產(chǎn)勞動實踐中找到了破解歷史秘密的鎖鑰。因此,離開馬克思主義物質(zhì)利益思想,離開了利益分析的方法,就無法說明歷史發(fā)展的最終動力。換句話說,離開了物質(zhì)生產(chǎn)實踐和物質(zhì)利益,就無法真正理解社會歷史發(fā)展的動因,也就無法解決歷史發(fā)展進程中產(chǎn)生的種種難題。
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