■ 美玉

上一期，我們一起品讀了《老子》，遨游于老子構(gòu)建的宏大世界里，我們深深感受到道家思想的博大精深。提到道家，提到老子，還有一個人我們不能不提，他就是莊子，道家學(xué)說的另一位重要代表人。在他離世100 多年后，又一部道家學(xué)說的經(jīng)典之作被創(chuàng)作出來，它就是——《莊子》。

《莊子》堪稱中國古代哲學(xué)史上的一部奇書，魯迅曾評價其為“其文汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先也”。到底是怎樣一部著作得到如此之高的評價？今天，我們將重新翻開這部文化寶典，依著莊子的節(jié)律，探尋這深奧的哲學(xué)世界。

·莊子其人

莊子是繼老子之后又一位道家大師，與老子并稱“老莊”。關(guān)于莊子的生平，歷史記載的材料非常少，后世了解莊子，主要是通過《史記》和先秦一些零星的記載，當(dāng)然其中不乏一些不能確定的信息。

根據(jù)《史記·老子韓非子列傳》中的記載可知，莊子姓莊名周，宋國蒙人，生活于戰(zhàn)國中期，具體的生卒年月不可考，學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為其約生于公元前369年，卒于公元前286年，與孟子同時而稍晚。莊子在世時，曾經(jīng)做過蒙地的漆園吏，想來必是為生計所困，不得已而為之，所以做官不久便隱退了。莊子生活比較清貧，相傳有一次莊子穿著極其破舊的衣服來到魏惠王面前，惠王譏笑他為何如此狼狽，莊子解釋道“我這是貧窮，不是狼狽”。

莊子生活的戰(zhàn)國中期正值周朝名存實亡、諸侯紛爭、戰(zhàn)事頻繁的特殊時期。面對政治斗爭中的你爭我奪、社會生活環(huán)境的水深火熱，莊子雖然時常處于困苦當(dāng)中，但卻仍保持著獨立的人格，鄙視權(quán)貴，享受著逍遙自在的精神自由，以至于當(dāng)有來使邀請莊子為官時，他用犀利的言辭回絕了。

就是這樣一個特立獨行、追求自由的人，在那個戰(zhàn)火紛飛、爾虞我詐的社會環(huán)境中思索著人生、思索著自由。在大體繼承老子學(xué)說的基礎(chǔ)上，莊子對老子的學(xué)說做了進(jìn)一步的思考，并形成了自己個性鮮明的思想著作，這就是我們今天看到的《莊子》。

·莊子其書

《莊子》大概成書于先秦時期，它是我們了解莊子及其思想的主要資料。據(jù)記載，漢代《莊子》有五十二篇，共十余萬字，這一版本到晉代時仍能看到。由于魏晉玄風(fēng)盛行，不少文人根據(jù)自己的理解對《莊子》作注，進(jìn)行刪減修訂，漸漸地，原版《莊子》失傳于世，而今天我們看到的《莊子》，是西晉郭象刪訂后的注本。此本分內(nèi)、外、雜三篇，內(nèi)篇七、外篇十五、雜篇十一，共三十三篇。關(guān)于這三十三篇歸屬和創(chuàng)作時代問題，目前學(xué)術(shù)界爭論較大，看法也較多，這里不贅述。一般認(rèn)為，內(nèi)篇為莊子自著，外篇由莊子及其弟子共同完成，雜篇情況則比較復(fù)雜，當(dāng)是莊子后學(xué)所寫。

《莊子》一書凝聚了莊子畢生的智慧。莊子在繼承并發(fā)揚了老子和道家思想的基礎(chǔ)上形成了自己獨具特色的思想體系。他以豐富的想象力、夸張的語言、幽默的諷刺闡釋了對道的理解、對自然的理解，根據(jù)自己的認(rèn)識和體驗，對宇宙、社會、人生、道德、藝術(shù)等諸多方面的問題，進(jìn)行了深刻的剖析和闡釋，提出了許多深刻的見解。

當(dāng)然，翻閱《莊子》一書，我們收獲的不僅是哲學(xué)思想上的升華，更有文學(xué)藝術(shù)上的熏陶。莊子的文章結(jié)構(gòu)奇特，變化無端，徜徉在其汪洋恣肆的文字、雄渾飛越的意象中，人們不難感受到超凡脫俗的美妙之感，其寓言形式的表述方法更是獨樹一幟?？梢哉f，《莊子》一書不僅在哲學(xué)領(lǐng)域有較高的研究價值，更是我國文學(xué)史上的一朵奇葩。

一、解道——宇宙萬物之根本

“道”這一玄之又玄的概念，在上一期品讀《老子》時我們便已提到，老子認(rèn)為道是一種混沌未分的初始狀態(tài)，是世間萬物的本原。在這一點上，莊子繼承了老子關(guān)于道的認(rèn)識，同樣認(rèn)為道是天地萬物的本原，但是莊子并沒有停留在這一認(rèn)識上，而是進(jìn)一步思考，作為本原的道的本原又是什么呢？它的母體是什么？為了揭示這一問題，莊子在《莊子·大宗師》中對道做了一大段描述：

“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。豨韋氏得之，以挈天地；伏羲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾，而比于列星?！?/p>

這一段對道的集中描述翻譯成白話意思是：道，有真實有驗證，無作為無形跡；可以心傳而不可口授，可以體悟而不可看見；自己為本，自己為根，在沒有天地之前，自古存在；它產(chǎn)生了鬼神和上帝，產(chǎn)生了天和地；它在太極之上而不以為高，在六合之下而不以為深，先天地存在而不以為久，比上古年長而不以為老。豨韋氏得到它，用來整頓天地；伏羲氏得到它，用來調(diào)和元氣；北斗星得到它，永遠(yuǎn)不會改變方向；日月得到它，永遠(yuǎn)運行不息；勘壞（山神得）到它，可掌管昆侖；馮夷（河神）得到它就可以游于大川；肩吾（山神）得到它，可以主持泰山；黃帝得到它，可以登上云天；顓頊得到它，可以居住玄宮；禺強（北海神）得到它，可以立于北極；西王母得到它，可以安居少廣山上，沒有人知道它年代的始終；彭祖得到它，可以上及有虞的時代，下及五伯朝代；傅說得到它，可以做武丁的宰相，執(zhí)掌天下的故事，死后成為天上的星宿，乘駕著東維星和箕尾星，躋身于眾星之列。通過對這段文字的翻譯，我們可以看出，莊子在這里對他理解的道進(jìn)行了兩個層次的闡釋。

第一個層次是其對道自身的解釋。莊子認(rèn)為道是真實存在的，它沒有形態(tài)，所以人們可以精神領(lǐng)悟卻不可以手口傳授，可以心神體認(rèn)卻不可以耳聞目見。除此之外，莊子還從空間、時間兩個方面闡釋了道的地位。空間上，他認(rèn)為道渾然一體，沒有邊際，融于宇宙之中，產(chǎn)生了天地，使鬼神和上帝靈驗；時間上，道以自己為根本、為本原，在未有天地之前便固然存在，無所謂開始，無所謂結(jié)束。

第二個層次中，莊子從天地萬物的角度講述了道的作用。在莊子看來，不管是日月、維斗等天體，還是皇帝、顓頊等帝王，再或是肩吾、西王母等神仙，他們都各自有著自己的特點和屬性，但是在他們之間存在著一個共同性，那就是他們都依賴于道而存在，就像日月有了道才能不斷交替，伏羲得了道才能調(diào)和元氣一樣，萬事萬物的運行都以道為憑借。

總之，道是天地萬物的本原、宗始，它先于天地而存在，沒有誰比它更早，宇宙中的一切都來源于它。它雖“無為無形”，但是宇宙中萬事萬物的運行都憑借于它，換句話說，它存在于宇宙萬事萬物之中，莊子曾用“在螻蟻”、“在稊稗”、“在瓦甓”、“在屎溺”每況愈下的四個比喻闡明道的無處不在。

二、修道——萬物與我為一的逍遙而游

在莊子對道的闡述中，我們可以清晰地看出莊子對老子思想的發(fā)展之一便是承認(rèn)道的可得性。他指出道雖然不能手口相授，不能耳聞目見，但是卻可以心領(lǐng)神會，可以用心感悟。那么怎樣才能感悟道呢？怎樣才能得道呢？莊子在思索、聞求道的過程中，對宇宙、人生和社會等方方面面有了自己的認(rèn)識，概括來說主要有三點：

1.超越束縛的自由談

逍遙而游是莊子追求精神自由的最高境界。在《莊子》一書里多處討論了這一問題。那么何為逍遙？逍遙而游又是怎樣一種狀態(tài)呢？在莊子看來，逍遙而游是絕對自由的境界，不受事物的牽絆，也不需要借助任何事物。開篇《逍遙游》里，大到“不知其幾千里也”的鯤鵬和蜩、學(xué)鳩等目光短淺小鳥形成了鮮明的對比，從莊子豪邁的文字里我們可以感受到鯤鵬遨游于天地的氣勢，但如果你認(rèn)為鵬“扶搖而上者九萬里”、“去以六月息者也”就是莊子所謂的逍遙，那就錯了！因為莊子緊接著告訴我們鵬的飛行不是隨意的，他之所以能上“九萬里”，是借助了六月刮起的大風(fēng)。鵬正是憑借著“扶搖”和“六月息”，才能使他那龐大的身軀飛翔于天際，才能飛向南冥。這說明鵬之飛是有所依賴的，失去了憑借，他就不能達(dá)到目的地，也就是莊子所謂的“有所待”。不僅是鵬，蜩、學(xué)鳩、朝菌、甚至是“御風(fēng)而行”的列子都是“有所待”的，他們均需要憑借一定的外力才可以達(dá)到目的。至此，莊子大呼“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”在莊子看來，當(dāng)一個人淡泊名利，忘卻世間的功名誘惑，與大自然化為一體，順應(yīng)著天地的常道，把握自然界的規(guī)律而游走于陰陽風(fēng)雨等一切變遷之間，無所依賴，無所憑借，這樣的人才算是達(dá)到了“逍遙”的境界，才算是獲得了精神上的自由。當(dāng)然，這也是莊子逍遙而游所要達(dá)到的境界。

莊子追求逍遙而游，不僅是為了得到精神上的高度自由，更是為了追求人道合一的境界。莊子在《大宗師》里借女偊的口指出“以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見獨；見獨，而后能無古今；無古今，而后能入于不死不生”。意思是說，我把圣人的秘訣告訴有圣人才干的人，比較容易領(lǐng)悟。我告訴他而持守著，持守三天后就能遺忘天下；遺忘天下了繼續(xù)持守，七天后就能遺忘萬物；已經(jīng)遺忘萬物，又繼續(xù)持守，九天以后就能遺忘生命；已經(jīng)把生死置之度外，心境就能清明洞徹；心境清明洞徹了就能體悟絕對的道；體悟絕對的道后就能沒有古今的限制；沒有了古今的限制就能進(jìn)入不生不死的境地。由此看來，“外天下”就是忘卻我們所生活的現(xiàn)實世界，“外物”就是將一切功名利祿等身外之物忘懷，“外生”則是將自身忽略，這樣一層層剝離后，人便處于一種虛無中，處于“無所待”的境界中，便能體會真正的“逍遙而游”，得到精神上高度的自由，而正是因為得到了這樣的境界，人們才可以超乎時空的限制，感受到不朽的永恒，在蒼茫的宇宙間感受到自身與天地的合一、自身與道的合一，從而得到永恒的常道。

2.物我同一的齊物觀

“天地與我并生，而萬物與我為一”，當(dāng)莊子發(fā)出這樣的感慨時，想必他已與萬物化而為一，與天地融為一體了?！褒R物”是莊子又一重要的思想，莊子在文章里指出“物無非彼，物無非是”、“彼出于是，是亦因彼”，萬事萬物都是互為“彼此”的，沒有“彼”就沒有“此”，“彼”是由“此”中得以顯現(xiàn)，而“此”則依賴著“彼”而形成。這樣看來，世間的萬事萬物都是彼此相對而生的，并依賴于對方而存在。在莊子看來，泰山雖大，但是比起更大的東西來，泰山就變成了極小的，秋天的兔毛尖雖小，但是要與更小的東西相比，那么天下就沒有比它更大的東西了，莊子雖然及其夸張了大小的相對而生，但是這里我們卻明顯感受到了莊子對于老子“樸素辯證法”的繼承與發(fā)展。

當(dāng)我們隨著莊子認(rèn)識到萬事萬物的相輔相生、對立統(tǒng)一后，我們會發(fā)現(xiàn)莊子力求把萬事萬物形色性質(zhì)的不同、功能作用的不同、地位意義的不同視之為“同”，把各種差別造成的“不齊”視之為“齊”。莊子在這里強調(diào)的是自然與人的有機(jī)統(tǒng)一，強調(diào)物我之間的融合，當(dāng)人們以不齊為齊時，便得到了思想上的升華，在調(diào)整自身的同時超越世俗的限定，感知天地與我化而為一的境界，在這一過程中，自然而然地感受到道的無處不在。

3.依乎天理的處世論

自然無為是老子在創(chuàng)立道家學(xué)說時提出的重要主張之一，他曾指出“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”，以此來強調(diào)尊重自然的重要性，警示人們只有尊重自然，使自然萬物能夠按照它自身的規(guī)律生化、發(fā)展，我們存在的宇宙、自然才能生生不息。莊子在繼承老子思想的同時，也繼承了老子關(guān)于自然的認(rèn)識，并在此基礎(chǔ)上提出了自己的觀點。

庖丁解牛的寓言大家不會陌生。莊子在《養(yǎng)生主》一篇生動地描繪了庖丁這一形象，在庖丁游刃有余的刀刃上，我們看到了莊子的良苦用心，他想告訴我們庖丁之所以能夠游刃有余，是因為他順著天然的肌理結(jié)構(gòu)使刀，便能輕而易舉地將牛分解，而我們與自然同樣是這個道理，當(dāng)我們順著事物的自然之理行事時，我們便不會遇到困難與挫折，不會被旁物所拘泥，于自在自如間忘情遨游，達(dá)到物我合一的境界，進(jìn)而在渾然一體的空間中感受道的存在。

莊子順應(yīng)天理的思想進(jìn)而影響了他對于人生的看法?！鞍矔r處順，直觀生死”是莊子處事思想的重要一點。莊子在《盜跖》中提到“天與地?zé)o窮，人死者有時，操有時之具，而托于無窮無間，忽然無異騏驥之馳過隙也”。一邊是飛馳的騏驥，一邊是狹窄的縫隙，這強烈的對比愈發(fā)突出了天地的無窮與人生的短暫，正是這樣的對生命的特殊看法，影響著莊子對生死的認(rèn)識。

莊子在《養(yǎng)生主》講述了秦失吊唁老子的故事，并在此借秦失的口抒發(fā)了他對于生死那特殊的認(rèn)識——“安時而處順，哀樂不能入也”，安于時機(jī)并且能夠順應(yīng)變化，哀樂之情便不能進(jìn)入我們的心中。更有甚者，當(dāng)莊子的妻子去世時，莊子非但沒有嚎啕大哭，反而坐在家里鼓盆而歌，這是怎樣的一種心境啊！在莊子與惠子的問答里我們看出，在莊子看來，我們本沒有生命，甚至連一團(tuán)氣也算不上，恍恍惚惚間，我們有了生命，如今生命結(jié)束了，我們又回到了大自然中，這是生命最自然的過程。莊子力求告訴我們，死亡是一個自然的生命現(xiàn)象，當(dāng)我們能夠順其自然接受這一生命現(xiàn)象時，便能做到莊子所說的“哀樂不能入也”。

三、得道——修養(yǎng)心境的最高體現(xiàn)

莊子認(rèn)為，一個得道的人就是真人，真人不同于一般的人，他是與大自然合為一體的，是天性與人性的統(tǒng)一體。

莊子對真人的描述有很多：

“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深?！?/p>

“古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣,其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心忘，其容寂，其顙頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極”。

這兩段對真人的描述翻譯成白話意思是：古時候的真人，不會拒絕寡少，不會炫耀成功，不謀慮事情。像這樣的人，錯過時機(jī)不會后悔，趕上時機(jī)也不會得意。這樣的人，登高而不發(fā)抖，下水不會浸濕，入火不覺得熱，這是因為他們的知識達(dá)到了與道相合的境界。古時候的真人，睡覺時不做夢，醒來后沒憂愁，他們飲食不求精美，呼吸特別深沉。古時候的真人，不會因為活著就欣喜萬分，也不會厭惡死亡；出生不會欣喜，死亡不會拒絕，自在從容地去，自在從容地來。他們既不忘記自己的來源，也不探尋自己的歸宿；事情來了就欣然接受，忘卻生死而重返自然，這就是不用心智去損害道，不用人的作為去輔助天然。這就是真人了。如果能夠這樣，他的心里就會忘懷一切，容貌會顯得安閑，額頭特別寬大。他凄冷得像秋天一樣，溫暖得像春天一樣，一喜一怒和四時一樣，隨著事物而表現(xiàn)適宜，以致無法探知他的究竟。

由此我們可以看出，莊子所謂的真人具有自由的心態(tài)，從容地往來于世間，完全順應(yīng)自然地發(fā)展，因此能與大道一體。

除此之外，莊子還將真人稱為“至人”、“圣人”，對此，《莊子》里有這樣的描述“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。”（《田子方》）“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”（《知北游》）莊子認(rèn)為，至人之所以能夠得道，是因為他是能夠達(dá)到極端的人，可以到極深處、極遠(yuǎn)處，甚至是極高處。而圣人則與一般人不同，他體悟到自然的道理是因為其不會妄動，靜靜地觀察天地，配合著天地的靈妙精純，體察天地萬物的變化，從而感知道、體悟道，最終得到道。

在莊子這里，真人、至人、圣人均是得道之人，縱觀三者得道之關(guān)鍵，可以看出，得道者均重視內(nèi)心的修養(yǎng)，均重視“坐忘”與“心齋”。所謂“坐忘”就是要忘記自身的存在，忘記功名利祿等俗世中的種種。“心齋”大體上與“坐忘”相近，就是讓自己的心靈不受到外界事物的污染，從而保持自身的純凈。也就是說，只有心境專一，排除一切世俗意念的干擾，才能夠使精神與自然合而為一，進(jìn)而使心、氣與道達(dá)到統(tǒng)一。

合罷此書，靜心凝望，仿佛看到大鵬扶搖而來，乘翅遨游，笑看世間種種，不知遠(yuǎn)處蝴蝶是莊公否？