⊙班業(yè)新［江蘇省宿遷市政協(xié)辦公室， 江蘇 宿遷 223800］

作 者：班業(yè)新，文學(xué)碩士，現(xiàn)供職于江蘇省宿遷市政協(xié)，主要研究方向為中國現(xiàn)當代文學(xué)評論。

多年來對歐陽予倩劇作《潘金蓮》中潘金蓮的意義解讀多是一種僵化的理念圖解，論者要么指出她反映了“五四”新思潮沖擊下女性的覺醒和反抗，要么指出她的不幸遭際是由于傳統(tǒng)習(xí)慣勢力的壓迫所致。①這兩類觀點都是基于對文本呈現(xiàn)的歷史和本原歷史存在的一種同構(gòu)關(guān)系的先驗預(yù)設(shè)，都力圖以現(xiàn)實的理念揭示出戲劇文本世界和現(xiàn)實世界之間的一種鏡像式對應(yīng)關(guān)系。這種建立在歷史進化觀和意識形態(tài)上的人物形象分析讓人看到的只是一個預(yù)設(shè)的主體，真實的主體反而被遮蔽和置換。事實上，如果聯(lián)系20世紀20年代中后期女性敘事的真實圖景，從女性主義的視角出發(fā)，我們可以看到戲劇中的潘金蓮既是作者傳遞啟蒙理念的符號，又是女性自我禁錮的典范。她既有獨立的意志和自由的理想，又受制于集體力量的規(guī)范和制約，最終跌入一個自我毀滅的無盡深淵。

一

歐陽予倩始終運用啟蒙敘事和女性敘事的雙重視角刻畫潘金蓮。一方面通過她的情感歷程，表現(xiàn)出一個新女性的覺醒和對自由獨立的渴望；另一方面，又讓潘金蓮置身于傳統(tǒng)文化的幽閉環(huán)境中，凸顯封建傳統(tǒng)觀念作為一種集體力量和慣性存在的強大制約力。兩重視角互相交融又彼此對立，構(gòu)成有機整體。

從文本來看，歐陽予倩并沒有讓潘金蓮走出歷史陰影的寫作訴求，也沒有為潘金蓮預(yù)設(shè)一條投身革命洪流以完成自我救贖的歷史道路。潘金蓮一開始就清醒地認識到自我和社會的差異及其對立性，占據(jù)著她內(nèi)心的是對自由生活和個性解放的強烈需求。她的身上體現(xiàn)和延續(xù)了“五四”啟蒙運動以來覺醒的時代女性勇于掙脫封建傳統(tǒng)倫理道德鐐銬，積極追求個性解放的叛逆精神和獨立意志。作者顯然是直接賦予潘金蓮一種強大的理性存在，試圖通過潘金蓮的言行來表達對歷史常態(tài)的權(quán)威性和慣常性的解構(gòu)。文中潘金蓮清醒地認識到男尊女卑的社會現(xiàn)實，指出男權(quán)意識對女性的傷害。她清醒地指出：“本來，一個男人要磨折一個女人，許多男人都幫忙；乖乖兒讓男人磨折死后，才都是貞節(jié)烈女。受磨折不死后，就是淫婦，不愿意受男人磨折的女人就是罪人。”②這種對男性意識支配下的社會現(xiàn)實的清醒的認識，也十分鮮明地體現(xiàn)在她對西門慶和自己關(guān)系的認識上，她認為“他（西門慶——引者注）仗著有錢有勢，到這兒來買笑尋歡，他哪兒有甚么真情真義？”③她很清醒地指出女子的依附生存狀態(tài)——“任憑你是一品夫人，男人不可憐你，你就活不了”④，“女人家就有通天的本事，他也不讓你出頭！只好由著他們攥著在手里玩兒！”⑤在對待婚姻和愛情的態(tài)度上，潘金蓮表現(xiàn)出了一個覺醒了的女性追求愛的自由和婚姻幸福的大膽意識和變革精神，她不滿與武大郎的結(jié)合，大膽地說出“我想夫妻不相配，拆開了再配過，又有甚么要緊？”⑥潘金蓮的言行告訴人們，她完全是一個覺醒了的新女性，但傳統(tǒng)習(xí)俗依舊強大，她的希望也只能是鏡中花、水中月。歐陽予倩借潘金蓮的言行進行啟蒙敘事的建構(gòu)，指出女性存在的困境。

如果僅僅是為完成啟蒙敘事的需要而一味改造潘金蓮這個人物形象，勢必造成形象的空洞和貧乏，還必須有符合潘金蓮作為女性存在的女性敘事存在。戲劇中的潘金蓮與西門慶偷情，這一經(jīng)歷使她體驗到了作為女人在生理上的滿足和心理上的安慰，使她能夠感覺到生還是有意義的，這種夢寐以求的瞬間幸福和美麗，正是她確證自我的最好證明。如果說潘金蓮和西門慶的畸形結(jié)合是一種個人的自愿選擇，那么這種選擇是超越于外在的既定價值規(guī)范之上的，這也從一個側(cè)面驗證出身體欲望的強大和不可掌控性，作者在此顯然是從女性角度進行敘事的，這既是在強大的思想專制的現(xiàn)實力量壓迫下的無奈選擇，也是符合潘金蓮作為女性個體存在的合理書寫。但女性敘事的建構(gòu)在文本中是很短暫的，受制于作者本人強烈的啟蒙敘事動機的支配，潘金蓮與西門慶畸形關(guān)系的存在，絕非點燃她自我追求的希望之火，也不可能消除一個女性精神幻滅的陰影。歐陽予倩賦予她的清醒的自我意識又讓她從根本上劃清了與西門慶的界限。作者即使是在建構(gòu)女性敘事的同時，也沒有忘記其啟蒙敘事的訴求。

潘金蓮的反叛舉止似乎昭示出其與封建傳統(tǒng)道德規(guī)范的徹底決裂，擺脫了深受傳統(tǒng)習(xí)俗浸染的周圍人所形成的集體力量的束縛，歐陽予倩的啟蒙敘事似乎圓滿，但劇作中的潘金蓮一旦遇到自己真正喜歡的武松時，反而表現(xiàn)出一種欲言又止、無可奈何的狀態(tài)，這里又明顯是與作者之前為潘金蓮定位的性格不相符合。在這之前，潘金蓮在作者的改寫下，是一個敢愛敢恨具有獨立意志和自我個性的自由女性，而此時卻轉(zhuǎn)變成一個受制于外部世界的被動尷尬的存在。她的一系列言行舉止，與之前的反叛性格形成了強烈的反差，究竟是什么原因造成這樣的敘事斷裂呢？

潘金蓮與武大郎的結(jié)合并非自愿，它表現(xiàn)出傳統(tǒng)集體力量的強大和高高在上，以及它對那個時代女性個體意志的禁錮。劇作中，潘金蓮在她所深愛的武松面前遲遲不能開口表達愛意，直至死前才勉強說出口。事實上，這正彰顯了集體力量對女性個體情感的閹割，對女性獨立存在價值的施虐。在這樣的歷史氛圍中，她不得不把自身對武松的愛壓抑在心里，而作為女性的合理的情感需求，不得不以一種壓抑的姿態(tài)屈服于集體力量之下，這正是傳統(tǒng)男權(quán)社會對女性角色存在的固有要求。歐陽予倩在此不自覺地認同了這種固有的角色定位，尤其是在潘金蓮甘愿為武松所殺這一情節(jié)的設(shè)置上，更見其男權(quán)思想的印記。

潘金蓮在面對深愛的武松時，在臨死前她仍然堅定地說：“我今生今世不能和你在一處，來生來世我變頭牛剝了我的皮給你做靴子！變條蠶子，吐出絲來給你做衣裳，你殺我，我還是愛你！”⑦歐陽予倩的書寫固然表現(xiàn)出潘金蓮對愛情的堅貞和執(zhí)著，但恰是因為不顧一切的愛使其喪失了起碼的平等意識，導(dǎo)致了主體性的殘缺。盡管她大膽追求愛的言行和對婚姻的全新態(tài)度也讓我們看到了新女性對平等意識、個性自主和女性權(quán)利的追求，但她思想的最深處仍然是以犧牲和放棄自我以換得愛情，而“將愛情作為人生的主要乃至唯一目標是幾千年來尚未解放的婦女被羈絆、被束縛的一個象征”⑧。幾千年來，女性的生存要么是做穩(wěn)了奴隸——或妻子或情人，要么是想做奴隸而不得。在男女兩性中，潘金蓮一方面反叛傳統(tǒng)和男權(quán)意識，另一方面又不自覺地走入由愛情構(gòu)筑的監(jiān)牢而不能自拔，最終喪失了主體性的存在。

二

“五四”時期的歐美科學(xué)和民主等啟蒙思想沖擊下的中國社會，普遍促使“人的覺醒”，也促使了“女人的覺醒”。數(shù)千年來的傳統(tǒng)倫理道德和父權(quán)文化壓迫下的女性，第一次真正大膽地開始追求個性解放和生命意義。子君、露莎、玉君、沁珠、靜女士等一批高揚個性解放旗幟的時代新女性相繼展現(xiàn)在讀者面前。他們成為20世紀20年代末期中國文學(xué)作品中走出封建大家庭牢籠的新女性。她們中有的人最終不得不走回家庭，更多的人則投身到革命的洪流中，成為重大政治歷史事件的參與者。較之“五四”時期憂郁徘徊的女性，她們走得更遠、更徹底。與這些新女性相比，潘金蓮無法走出家庭的牢籠，這也就意味著她無法獲得更廣闊的自我展示空間和活動舞臺。歐陽予倩對潘金蓮這一原本為人唾棄、遭人詬罵的女性形象的改寫的獨特之處，在于他清醒地認識到男權(quán)社會對女性生命意志的無情絞殺，認識到酷烈的社會氛圍是造成女性主體喪失的直接也是根本的原因。他站在女性主義的立場上對男權(quán)社會的種種非人之舉給予揭露和批判。但潘金蓮最終還是被逐出了女性自我的天地，陷入了集體力量的牢籠里焦慮不安，最終喪失了平等的主體存在。這種人物塑造無疑又說明歐陽予倩對女性解放和個體存在的真實態(tài)度。他雖然在情感和價值取向上肯定她們反封建反傳統(tǒng)反男權(quán)的現(xiàn)代品質(zhì)和新生意義，但在理性上依舊認為女性要犧牲個體的意志和自由去服從于男性給女性規(guī)定的本體存在。其原因，正如西方女權(quán)主義者所指出的那樣：“男人所寫的所有關(guān)于女人的書都值得懷疑，因他們既是法官又是訴訟人?！雹嵩跉W陽予倩的思想深處，依舊不可避免地留有中國傳統(tǒng)道德的深深烙印，潛藏著男權(quán)主義社會根深蒂固的女性附屬觀。這點在他后來的戲劇作品中也得到了的表現(xiàn)，在《小英姑娘》《桃花扇》《梁紅玉》《黛玉葬花》等劇作中，作者強大的理性訴求導(dǎo)致劇作中的女性消失了內(nèi)部靈魂的掙扎，這使得歐陽予倩在對女性形象進行刻畫時遇到了強大的阻力，無法將女性生命本原和靈魂世界的沖突上升到形而上的層面。潘金蓮看似清醒而充滿反叛的言行與變革精神，是作者賦予的啟蒙理想的符號型人物，她始終在愛情歸屬的原點轉(zhuǎn)圈，無法徹底找到真正屬于自我的存在意義。

① 洪雁、高日暉：《歐陽予倩的〈潘金蓮〉新論——兼談經(jīng)典文本闡釋的時代性》，《牡丹江師范學(xué)院學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2006年第4期。

②③④⑤⑥⑦ 歐陽予倩：《潘金蓮》，華夏出版社1999年版，第49—50頁，第40頁，第41頁，第40頁，第60頁，第61頁。

⑧ 劉慧英：《走出男權(quán)傳統(tǒng)的樊籬》，三聯(lián)書店1995年版。

⑨ 西蒙·德·波伏娃：《第二性》，中國書籍出版社1998年版。