陳帥
摘 要:20世紀(jì)初西方“神話”概念的傳入真正使《山海經(jīng)》的地位發(fā)生了變化,其后老一輩學(xué)者們運(yùn)用人類學(xué)等新的學(xué)術(shù)理論為《山海經(jīng)》的神話研究奠定了良好的基礎(chǔ),使其七八十年代后進(jìn)入快速發(fā)展時(shí)期。近年來(lái)結(jié)合考古材料尤其是漢畫像石進(jìn)行《山海經(jīng)》的神話研究越來(lái)越成為熱點(diǎn),考古材料文化解釋的不確定性是我們面臨的一個(gè)極大挑戰(zhàn)。
關(guān)鍵詞:山海經(jīng);神話;綜述;考古
中圖分類號(hào):K23 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1002-2589(2013)11-0209-03
《山海經(jīng)》全書僅3萬(wàn)1千余字,卻涉及神話、地理、歷史、方物、民族、民俗、天文、歷法、宗教諸方面,被稱為中國(guó)上古典籍中的“奇書”。但以前《山海經(jīng)》因其內(nèi)容怪誕不經(jīng),多被當(dāng)作“虛妄之言”。歷史上最早提到《山海經(jīng)》的是司馬遷,因他對(duì)其可信性表示了明確懷疑,這對(duì)《山海經(jīng)》在華夏文明傳統(tǒng)中的地位產(chǎn)生了根本影響,自漢劉秀整理作《上〈山海經(jīng)〉表》、晉郭璞首次為注后,一千年間問津者寥寥,直到明清時(shí)才再次有學(xué)者進(jìn)行校注釋義。其后如蒙文通、王國(guó)維、胡厚宣、顧頡剛諸先生的研究則開始使學(xué)界重新定位山海經(jīng)在中國(guó)古代典籍中的地位。
至于《山海經(jīng)》的研究方向,如酈道元、自隋唐至宋各史志、清畢沅等都視其為地理書,一直也有很多學(xué)者熱衷于其地理考證。但是盡管《山海經(jīng)》的地理學(xué)價(jià)值不可否認(rèn),其地理學(xué)的研究視角仍存在局限性,而且或多或少地回避了地理描述中夾雜的大量神怪內(nèi)容。
真正使《山海經(jīng)》地位發(fā)生根本性變化的卻是20世紀(jì)初西方“神話”概念的傳入以及人類學(xué)、神話學(xué)等現(xiàn)代學(xué)術(shù)理論與方法的引進(jìn),《山海經(jīng)》中的大量神怪內(nèi)容不再遭到史學(xué)家的詬病反而成為當(dāng)代學(xué)者所從事的“中國(guó)神話”或“中國(guó)神話學(xué)”研究的基石。
一、20世紀(jì)初到70年代的《山海經(jīng)》神話研究
關(guān)于20世紀(jì)開始以來(lái)我國(guó)神話學(xué)的發(fā)展歷程可以參考1994年出版的馬昌儀的《中國(guó)神話學(xué)文論選萃》,從中可以明顯看出,作為包含中國(guó)“原始神話”最多的古代典籍《山海經(jīng)》,正是神話研究的重要部分。
其中沈雁冰先生可謂是奠定了現(xiàn)代《山海經(jīng)》神話研究的基本格局,他反對(duì)把《山海經(jīng)》當(dāng)作實(shí)用的地理書,也反對(duì)把《山海經(jīng)》看作“小說(shuō)”:“他們不知道這特種的東西所謂‘神話者,原來(lái)是初民的知識(shí)的積累,其中有初民的宇宙觀,宗教思想,道德標(biāo)準(zhǔn),民族歷史最初期的傳說(shuō),并對(duì)于自然界的認(rèn)識(shí)。”其著作《中國(guó)神話研究ABC》(1929)就對(duì)《山海經(jīng)》的西王母神話、開辟神話、昆侖神話等進(jìn)行了開創(chuàng)性研究,且首先注意到西王母在此經(jīng)中還不是美人形而是半獸形。
較有代表性的論著還有鄭德坤的《〈山海經(jīng)〉及其神話》(《史學(xué)年報(bào)》1932年第4期),他將《山海經(jīng)》的神話分為哲學(xué)的神話、科學(xué)的神話、宗教的神話、歷史的神話、社會(huì)的神話五類,并歸納了《山海經(jīng)》神話演化的趨勢(shì)及其價(jià)值。衛(wèi)聚賢的《〈山海經(jīng)〉的研究》(收入《古史研究》第二集下冊(cè),1935)則注重與印度及其他國(guó)的神話進(jìn)行比較研究,雖然其從外來(lái)方向?qū)ふ抑袊?guó)神話的來(lái)源所得出的結(jié)論有待商榷,但其研究之細(xì)致、資料之廣博仍值得借鑒。江紹原《中國(guó)古代旅行之研究》(1937)認(rèn)為《山海經(jīng)》是有旅行指南特殊功能的實(shí)用地理書,書中所載種種神怪及祠祭神靈的正法正是行人所不可不知的。雖然仍將《山海經(jīng)》放入地理書范疇,卻并未回避其中神怪內(nèi)容。顧頡剛的《〈莊子〉和〈楚辭〉中昆侖和蓬萊兩個(gè)神話系統(tǒng)的融合》(《史學(xué)論叢》1934年第1期)則首次提出昆侖和蓬萊神話系統(tǒng)的分類,此分類仍為現(xiàn)在研究中國(guó)神話的學(xué)者們所借鑒。此外如凌純聲、榮肇祖、鐘敬文等也都有涉及這方面研究。
以上老一輩學(xué)者們用新的學(xué)術(shù)眼光來(lái)看待《山海經(jīng)》中的神怪內(nèi)容,為后來(lái)學(xué)者們奠定了良好的基礎(chǔ)。
二、20世紀(jì)七八十年代到21世紀(jì)的研究
在七八十年代后《山海經(jīng)》的神話研究進(jìn)入快速發(fā)展期,出現(xiàn)了相關(guān)研究專著,不管是研究方法還是研究?jī)?nèi)容的廣度、深度都取得了很大的進(jìn)展。如臺(tái)灣學(xué)者王孝廉的《中國(guó)的神話與傳說(shuō)》(1978)以《山海經(jīng)》所載為主,雜以他書記載,對(duì)夸父的神話譜系進(jìn)行了梳理,并結(jié)合他國(guó)神話及馬王堆漢墓帛書探討了中國(guó)的幽冥神話系統(tǒng)。李豐■的《山海經(jīng)——神話的故鄉(xiāng)》(1982)對(duì)《山海經(jīng)》的神怪進(jìn)行了重新編排,分為山川寶藏、帝王世系、遠(yuǎn)方異國(guó)、神話信仰幾方面,使人一目了然,但不免失了幾分原始的趣味。袁珂則是大陸學(xué)者在中國(guó)神話研究上的代表人物,20世紀(jì)80年代初出版的《山海經(jīng)校注》、《山海經(jīng)校譯》如今研究山海經(jīng)的必備注本,其專著《中國(guó)神話史》(1988)等對(duì)《山海經(jīng)》的神話做了詳細(xì)描述,同時(shí)探討了昆侖山與西王母神話的演變。日本學(xué)者對(duì)《山海經(jīng)》也有相當(dāng)?shù)年P(guān)注度,代表人物有小川琢治、伊藤清司,前者的《〈山海經(jīng)〉考》(收入江俠庵編譯《先秦經(jīng)籍考》下,1931)證明《山海經(jīng)》為原始社會(huì)圖騰崇拜背景下的作品,這一觀點(diǎn)至今仍對(duì)國(guó)內(nèi)學(xué)界有相當(dāng)影響。后者的《山海經(jīng)中的鬼神世界》(1990)將《山海經(jīng)》作為民俗資料進(jìn)行了全面考察,將《山海經(jīng)》中的神怪分為惡鬼和善神兩大類,認(rèn)為其確為古代圣賢傳講的辨別萬(wàn)物善惡之書,以應(yīng)對(duì)危險(xiǎn)的外部世界。
近年來(lái)較有代表性的著作則有田兆原的《神話與中國(guó)社會(huì)》(1998),他將西周以后的神話分為齊魯三晉、楚、秦三大系統(tǒng),其中將《山海經(jīng)》歸為楚神話系統(tǒng),這進(jìn)一步促進(jìn)了《山海經(jīng)》同《楚辭》的比較研究。張巖的《〈山海經(jīng)〉與古代社會(huì)》(1999)不僅詳細(xì)考察研究了《山海經(jīng)》中的“神”(他認(rèn)為那些具有圖騰祖先屬性的鳥獸魚蟲,具有神性的草木和散見于各山并且大多被稱為“神”的神,以及在各次山經(jīng)最后一段文字中所介紹的神都可歸為“神”這一類)和神話,更進(jìn)一步地對(duì)“小型部落社會(huì)”的文化和制度進(jìn)行了探索。葉舒憲、蕭兵、鄭在書合著的《山海經(jīng)的文化尋蹤——“想象地理學(xué)”與東西文化碰觸》(2004)則提出了“神話政治地理書”的概念,比之“地理”、“神話”、“神話地理”的定性更進(jìn)了一步,極大拓寬了我們的研究思路。書中利用文化人類學(xué)對(duì)《山海經(jīng)》的神話觀念及昆侖神話系統(tǒng)等都有較有新意的論述。比較有價(jià)值的論文則有張佳穎、張步天的《“〈山海經(jīng)〉神話群系”的傳承流變》(福建師大福清分校學(xué)報(bào),2006),提出了《山海經(jīng)》“神話群系”的概念,研究了女媧神話、射日奔月神話、黃帝蚩尤之戰(zhàn)神話、西王母神話、桑蠶神話的傳承流變。以及一些如《從〈山海經(jīng)〉看神怪觀念的起源》(1997)、《山海經(jīng)的神話思維》(2003)、《山海經(jīng)神話思維的演變和特征》(2008)等從神話思維角度剖析《山海經(jīng)》神怪內(nèi)容的論文以及一些將《山海經(jīng)》與《楚辭》、《逸周書》、《禹貢》諸書進(jìn)行比較研究的論文,從中不難看出我們的研究視野和研究方法已經(jīng)不再局限于具體神怪的考釋而是開始思考這些內(nèi)容所反映的意識(shí)形態(tài)。
三、漢畫像石與《山海經(jīng)》神話研究的結(jié)合
不可否認(rèn)的是《山海經(jīng)》對(duì)神話的記載仍是極為散亂、簡(jiǎn)約的,而人類學(xué)的神話理論和田野材料又存在很大局限性,所以將文獻(xiàn)資料與考古資料相結(jié)合來(lái)復(fù)原古代神話已成為《山海經(jīng)》神話研究的重要方法,比如廣為人知的馬王堆漢墓帛畫以及諸多相關(guān)的秦簡(jiǎn)漢簡(jiǎn)。其中漢畫像石因其數(shù)量和可信度成為主要考古資料,這些材料的年代容易確認(rèn),離《山海經(jīng)》產(chǎn)生的時(shí)代不遠(yuǎn),內(nèi)容生動(dòng)、真實(shí)而直觀,有相當(dāng)豐富的以神話、傳說(shuō)、鬼神崇拜為內(nèi)容的作品,無(wú)疑是研究《山海經(jīng)》可資參證的珍貴材料。
芮逸夫的《苗族的洪水故事與伏羲女媧的傳說(shuō)》(《人類學(xué)集刊》第一卷第一期,1938年)、常任俠的《重慶沙坪壩出土之石棺畫像研究》(《時(shí)事新報(bào)·學(xué)燈》第41,42期,1939年)、聞一多的《伏羲考》(收入《聞一多全集》,1948)等論文率先使用了漢畫像石資料(武梁祠畫像石)來(lái)研究人首蛇身像,得出其為伏羲女媧的結(jié)論,如今仍是得到普遍認(rèn)同,足見老一輩學(xué)者們敏銳的洞察力。在解釋漢畫像石中神怪內(nèi)容并與《山海經(jīng)》等文獻(xiàn)資料相互印證方面有著開創(chuàng)之功的則是日本學(xué)者林已奈夫的《漢代的鬼神世界》(1974),曾布川寬的《昆侖山與升仙圖》(1979)等著作。此后結(jié)合漢畫像石與《山海經(jīng)》等文獻(xiàn)資料進(jìn)行神話研究的論著就層出不窮,可謂方興未艾。
這些論著中大部分是研究《山海經(jīng)》中某一種或某一類神怪,如西王母。描述西王母的最古老的文獻(xiàn)是《山海經(jīng)》,在漢畫像石中西王母則是一個(gè)極為重要的核心母題,在諸多提到西王母的文獻(xiàn)中只有《山海經(jīng)》對(duì)這位神包括她的頭飾“勝”、侍奉她的鳥和她棲居的那座山的描述同出現(xiàn)在漢代藝術(shù)中的西王母相差無(wú)幾,而且“漢代藝術(shù)中充滿了圖案、敘事、古代圣賢故事、各式各樣的日常生活、保護(hù)者、天上的居住者,但只有一位神,這就是西王母,東王公只是配角”,這使得西王母引起了不少學(xué)者的關(guān)注和研究,諸如德效騫、魯惟一、顧頡剛、巫鴻等學(xué)者曾討論過(guò)漢以前和漢代各種文獻(xiàn)中描述的西王母。其中巫鴻從一個(gè)藝術(shù)史家的角度來(lái)研究西王母,他以西王母的漢畫像為原始資料,用文獻(xiàn)作為補(bǔ)充,多方面闡釋了她的形象。他對(duì)于西王母和昆侖山神話從東周到東漢時(shí)期的融合過(guò)程,也有過(guò)詳細(xì)的討論。簡(jiǎn)·詹姆斯的《漢代西王母的圖像志研究》(美術(shù)研究,1997)對(duì)漢畫像中的西王母圖式的結(jié)構(gòu)、區(qū)域特色進(jìn)行了詳細(xì)分析。國(guó)內(nèi)論西王母圖像的專文有陳履生的《神話主神研究》(1987)、李錦山的《西王母題材畫像石及其相關(guān)同題》(中原文物1994年第4期)和顧森的《漢畫中西王母的圖像研究》(中原文物1996年增刊),這些主要研究西王母的圖式,及其與東王公作為一對(duì)主神同伏羲女媧進(jìn)行了對(duì)比研究。最近出版的李淞的《論漢代藝術(shù)中的西王母圖像》(2000)為西王母研究的最新專著,詳盡描述了西王母圖像的產(chǎn)生、發(fā)展和演變,對(duì)西王母圖像的地方性和共性加以具體研究,并探討了其演變的歷史因素和宗教因素。
其他諸如賀西林的《漢畫陰陽(yáng)主神考》、陳江風(fēng)的《“羲和捧日、常羲捧月”畫像石質(zhì)疑》、孟慶利的《漢墓磚畫“伏羲、女媧像”考》、過(guò)文英的《論漢墓繪畫中的伏羲女媧神話》則對(duì)漢畫中常見的與日月組合在一起的人首龍(蛇)身的身份進(jìn)行了考釋,并探討了女媧是如何從獨(dú)立女神演變?yōu)榉伺畫z對(duì)偶神的。吳榮曾的《戰(zhàn)國(guó)、漢代的“操蛇神怪”及有關(guān)神話迷信的變異》、董良敏的《“神人操蛇”漢畫像石考釋》通過(guò)漢畫像對(duì)《山海經(jīng)》中操蛇的神人這一群體進(jìn)行了研究,探討了畫像石中這一母題的創(chuàng)作思想和作用。王煒林的《陜北的漢畫像石墓與畫像石》提到了神木大保當(dāng)墓葬特有的句芒與蓐收畫像石。趙逵夫的《再論“牛郎織女”傳說(shuō)的孕育、形成與早期分化》從《山海經(jīng)》中得出織女牽牛的原型為周人秦人的遠(yuǎn)祖,是由歷史人物產(chǎn)生的星座名,又以畫像石為證。還有關(guān)于河伯、雷公、虹神等神以及熊、虎、龍、鳳、開明等動(dòng)物的結(jié)合《山海經(jīng)》與漢畫像石的研究文章。
而較為集中地考察漢畫像石的神話內(nèi)容并結(jié)合《山海經(jīng)》等進(jìn)行系統(tǒng)分析研究的有李發(fā)林的《漢畫考釋和研究》(2000),李立的《漢墓神畫研究》(2004),牛天偉、金愛秀的《漢畫神靈圖像考述》(2006),尤其李立通過(guò)藝術(shù)、宗教、神話、考古、民俗等多角度探索和辨析探討了“神畫”內(nèi)容的藝術(shù)價(jià)值、美學(xué)價(jià)值,這種多學(xué)科、多角度地綜合研究方法是非常值得學(xué)習(xí)的。
四、總結(jié)與不足
綜上所述,可以發(fā)現(xiàn)如今考古材料已經(jīng)成為《山海經(jīng)》神話研究的重要源泉,即所謂“神話考古”,且也取得了巨大成就。但不可忽視的一點(diǎn)是,雖說(shuō)諸多考古資料如漢畫像石中神怪形象的塑造應(yīng)該也必然會(huì)有古代神話傳說(shuō)上的依據(jù),以《山海經(jīng)》神話傳說(shuō)中的神怪形象為“基準(zhǔn)”來(lái)按圖索驥的研究方法一定程度上是可行的,但雖然有不同程度的聯(lián)系,二者的區(qū)別和差異也是明顯的(造成這種區(qū)別和差異的原因十分復(fù)雜,需要我們加以關(guān)注和進(jìn)一步研究),于是不免產(chǎn)生主觀性的揣測(cè)和類比,學(xué)界已不乏質(zhì)疑之聲。所以考古材料文化解釋的不確定性是我們面臨的一個(gè)極大挑戰(zhàn)。
同時(shí),徐復(fù)觀先生曾經(jīng)指出:“研究神話,一定要在歷史意義和文化意義上去做這種工作?!彼晕覀儽仨氁液谩渡胶=?jīng)》神話研究的前提和落腳點(diǎn),即中華民族的歷史和文化。
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(責(zé)任編輯:田苗)