胡荻

對有收藏雅好之人來說，博古架或者多寶格往往是廳堂居室中不可或缺之物，將心愛之物集中起來陳列、展示，不僅方便也能賞心悅目。而在瓷器中有這么一類器物，同樣起到了博古架的作用，其紋飾中鼎彝爵瓶、琴棋書畫、花卉文玩無所不包，隨意組合，巧妙搭配，雖僅僅是落于胎釉之上的線條、顏色，但觀賞起來仍不乏博古通今的意蘊(yùn)。這就是廣泛流行于清代的博古紋瓷器。

慕古雅好可抒懷

博古圖是人們通過圖畫的形式來博通、識別古物的一種方式，其最初源流還要追溯到北宋時期宋徽宗命人所撰《宣和博古圖》一書。此書以類似現(xiàn)在圖錄的形式將當(dāng)時皇室所藏?cái)?shù)百件商代至唐代青銅器、瓷器、玉器、石雕等器物一一描繪成圖畫，集結(jié)成卷，以便對博覽、鑒賞古代器物能有一個借鑒、參考作用，由此得名“博古”。

此后，“博古”的含義又不斷被引申，形式逐漸豐富，但凡將鼎、瓶、瓷、玉、書、畫等繪制、雕刻于一器，就通稱為博古紋，而有著此類紋飾的藝術(shù)品，無論是繪畫、陶瓷、玉石、漆器、家具等等，都被賦予了博古通今、高潔清雅的美好寓意。

與宋代金石學(xué)發(fā)達(dá)、博古風(fēng)尚興起相似，明代中晚期也是一個慕古、尚古風(fēng)潮日盛的時代，江南富庶之地，文人聚居之所，收藏古器的風(fēng)氣十分普遍。明人黃省曾《吳風(fēng)錄》中記載：“自顧阿瑛好蓄玩器、書畫，亦南渡遺風(fēng)也。至今吳俗權(quán)豪家好聚三代銅器、唐宋玉窯器、書畫，至有發(fā)掘古墓而求者。若陸完神品畫累至十卷，王延結(jié)三代銅器萬件，數(shù)倍于宣和博古圖所載。”文征明《沈周行狀》中則記載：“佳時勝日，必具酒肴，合近局，從容談笑，出所蓄古物圖書，相于撫玩品題以為樂?！边@種文人對古物的熱衷，正是博古圖、紋興盛的直接原因。

其時的繪畫作品中多有記錄文人雅集、博古賞物的場景，如杜堇的《玩古圖》、鄭重的《品古圖》、仇英的《竹院品古》、尤求的《松蔭博古圖》等，就是以鑒賞古器為主題的。在這些作品中，鼎尊瓶爐各式器玩或陳列案幾之上，或散布院落之中，大小參差，錯落有致，古風(fēng)古氣中彰顯出博覽的韻致，也奠定了博古紋審美內(nèi)涵的基礎(chǔ)。

晚明社會商品經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、市民文化活躍，源于文人名士的慕古風(fēng)尚和文化取向不僅在官宦、商賈等富庶階層中引起了共鳴，也在普通市民階層中產(chǎn)生著影響。有錢者千方百計(jì)收購古物，博學(xué)好古、怡情悅志也好，粉飾門面、標(biāo)榜風(fēng)雅也罷，他們需要這些文化符號來表露一種不流于庸俗的生活；而非權(quán)非貴的文人學(xué)士、普通市民，即使沒有雄厚的金銀去置換大量古器，那借助博古圖畫或帶有博古紋飾的器物去寄托雅好、慰藉情懷、附庸風(fēng)雅，也不失為一種不錯的選擇。

這一來自各個階層審美、文化上的需求，自然催生了瓷器這一重要工藝品類中博古紋裝飾的興起。

康熙博古稱典范

雖然在萬歷朝瓷器中就已經(jīng)出現(xiàn)了博古紋飾，但數(shù)量并不是很多，形式也較為單調(diào)、隨意，更沒有形成一定的布局模式。真正開始廣泛流行并奠定下了后世博古紋瓷器裝飾布局基調(diào)的，是在康熙時期。

康熙一朝瓷器上的博古紋，幾乎在所有器型上都可見到，罐、碗、杯、盤、香爐、筆筒、花觚、膽瓶、粥罐、茶壺、棒槌瓶、將軍罐等等。有的純粹作為主題紋飾，或在錦地圍繞、冰梅開光中成為主體紋飾；有的或輔以開光，或配合山水、花鳥題材共處一器，兩面對照、相互映襯，豐富了視覺感官；還有一些則會將博古紋作為邊飾、間飾，配合其他題材的裝飾效果。

更重要的是，博古紋的畫面布局方式從此有了一個通常的定式，延續(xù)及至后代。康熙瓷器有一個明顯特點(diǎn)，就是充分借鑒了晚明時期文人畫的風(fēng)格，甚至直接將一些繪畫作品用作瓷器繪制的粉本。從眾多康熙瓷器上的博古紋中不難發(fā)現(xiàn)，其器物樣式、畫面布局、線條風(fēng)格就與晚明繪畫中的博古圖、賞古圖等有諸多類似之處，同時也加入了一些新穎的畫面設(shè)計(jì)。

康熙瓷器上的博古紋采取了類似繪畫的多樣器物集中排布的方式，紋飾中少則描繪四五件器物，多則八九件，更多的還可見十四五件者，琳瑯滿目，錯落有致。紋飾中常見的器物種類包括瓶、鼎、爐、書卷、水盂、香熏、花幾、如意、方勝、古琴、掛燈、蕉葉、瑞草等，無不是案頭珍玩、文人喜好、祥瑞古雅之物，任由其中或多或少某幾樣組合在一起，都是可供清賞的博古裝飾。

此中，瓶、鼎、爐、水盂、書冊錦卷幾乎是任何博古紋飾中必要出現(xiàn)的物件，而且往往以瓶、鼎作為畫面的中心，還要在內(nèi)中插上孔雀羽或祥花瑞草，這大概寓意著萬事平（瓶）和、安定（鼎）為貴吧。

博古極致畫中畫

雍正、乾隆及至清代中晚期的博古紋瓷器較之康熙時期變得更加普遍，如今能見到大量的傳世作品，其紋飾布局基本沿襲了康熙朝創(chuàng)下的風(fēng)格，只是在制瓷工藝手法上更趨多樣化了。除了經(jīng)典的青花外，粉彩由于設(shè)色上的更加自由而越來越多應(yīng)用于博古紋的繪制中，更出現(xiàn)了堆塑以及多種工藝綜合并用的博古紋瓷器。

至少從乾隆朝開始，博古紋也成了清宮御用瓷中的一個品類。比如從乾隆到道光朝都可得見的一類胭脂紅地軋道粉彩開光博古圖碗，就是為清宮上元節(jié)所特別燒制的器具。此碗外壁四個開光內(nèi)繪吉磬、如意、寶瓶、寶鼎、五谷、燈籠等，間飾金彩，有五谷豐登、四季平安、吉慶有余等寓意。相比于民窯器畫風(fēng)的隨意，官窯瓷的博古紋繪制更為講究、細(xì)膩，圖案對稱分布，構(gòu)圖繁密，設(shè)色富貴華麗，盡顯宮廷典雅莊重之氣。

清代中期以后，隨著清王朝的逐漸衰落，制瓷的技藝水平、精細(xì)程度、審美水準(zhǔn)已不能同康雍乾盛世相提并論。整體來看，博古紋瓷器依然大量燒制，但越來越變得平庸化。這一時期的博古紋瓷器，在博古器物種類方面有了大量增加，出現(xiàn)了一些前朝不常見的器物，比如盆景、魚盆、鎮(zhèn)紙、鳥籠、鸚鵡、山水畫、筆架、漆盒、硯屏、爵杯、羽扇、五谷、燈籠等，而一器之上所繪博古器物多者則可達(dá)20多件，甚至不惜通篇構(gòu)圖。如此一來，雖然突出了“博”的一面，但觀賞起來卻少了一些“雅”的味道。

值得一提的是，清代晚期，包括曾經(jīng)的御窯畫師在內(nèi)的一批淺絳彩、粉彩畫師憑借高超的技藝、雅致的風(fēng)格和更加自由的創(chuàng)作平臺，讓瓷器煥發(fā)出了新的風(fēng)采，博古紋也由此打破了長久不變的定式。

其時，涌現(xiàn)出了諸如許品衡、戴裕成、方家珍、戴煥昭等不少在博古紋繪制中有獨(dú)特專長的畫師。他們的作品繪工更加嚴(yán)謹(jǐn)，雖畫面繁復(fù)可卻憑借雅致的筆韻和設(shè)色，讓博古紋找回了文人畫的味道，且往往詩、書、畫、印集于一器，詩中有畫，畫中有詩。引人注目的是，此一時期的博古紋瓷器，細(xì)致者往往在紋飾中的古瓶、畫卷、插屏上還要再畫上一幅山水畫，且同樣畫面考究，繪制嚴(yán)謹(jǐn)。畫中還有畫，不僅顯示出了繪者卓絕的技藝，更讓觀者有了更深層次的審美享受。

博古通今，雅逸清賞。這些流傳至今的博古紋瓷器，一件件紋飾雖有不同，精粗雖有差別，但擺在我們面前的不都是由中國傳統(tǒng)文化元素匯集而成的一個微縮景觀嗎？它們曾經(jīng)慰藉著古代文人雅士的儒雅情懷，同樣也在感染著今人絲毫不減的懷古情結(jié)。