楊劍平

關于修道的頓漸之爭是由來已久，特別是到南北朝時達摩西來創(chuàng)禪宗，倡導“無念為宗，無相為體，無住為本”。直指人心以頓悟成佛為宗旨，分歧則更為激烈。頓悟，追究歷史當起于釋迦摩尼佛在一次靈山法會上的“拈花微笑”。眾弟子皆不解其意，唯迦葉破顏一笑。釋迦摩尼曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉，今付于汝?！边@便是以心傳心，頓悟之公案。佛祖講的“正法眼藏，涅槃妙心”是修道中的綱領，也便是速成之道頓悟法門的依據(jù)。

達摩大師在要回國之前問弟子們對他的佛法有何體悟時，獨有其徒弟慧可，只是跪拜而不語。達摩便對他說：“你得了我佛法的真髓了”，“外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道”。

為什么迦葉和慧可對老師的提問都默然不語，卻都得到了肯定和表揚，并授以接班人之榮譽，這讓外行人都頗為驚詫不解。而下邊的二位禪師給了我們最好的答案。

黃柏禪師說佛及達摩大師“唯說一心，唯傳一法，以佛傳佛，不說余佛，以法傳法，不說余法。法即不可說之法，佛即不可取之佛，乃是本源清凈心也，唯此一事實，余二則非真……即心即佛”，“若直下見此意，即頓超三乘一切諸法”。

贊寧禪師云：“直指人心見性成佛不立文字也，此乃乘方便波羅蜜，徑直而度，免無量之迂回焉”，“若頓悟自心本來清凈，原無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪也。”

佛祖也好，達摩也罷，表達的都是一個意思，萬卷佛法其精髓就是首先要直接證悟自己的“妙明真心”便可事半功倍。明心而見性，見性即見道，得道則法力無邊，而修成正果?！叭舸诵耐?，別有一法，便是魔說”，故“佛佛祖祖，不立文字，以心傳心”而妙明真心的實相則是不可言說的“空寂圓明”，對這個心物一元，絕對的本體是無法用相對的語言來闡述的。故迦葉只微笑不語，慧可只跪拜而不言，便是最好的回答。老師對接班人的考試合格了，以心傳心，徒弟們也頓悟了。

對佛法實質的體悟在六祖慧能與神秀的詩詞中也較出了高下。神秀認為對本心要“時時勤拂拭，勿使惹塵?！?，而六祖則明確地指出“本來無一物，何處惹塵?！?。對妙明本心，神秀還停留在“有”上，而六祖慧能已認識妙明本心是“空明寂靜”，是“無”。神秀對見到本心要通過有為的手段，而慧能則認為只須無為，當下便是，故五祖偷傳衣缽予慧能。修佛的初級階段是需要有為，無論性功還是命功，所以“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。是對的，神秀沒有錯。沒有氣的開發(fā)與積累，要想得禪定，那是白日做夢；但到了偶見心性，神氣已能合一了，則必須通過無為才能證悟本心。這個階段慧能是對的。這就像一個人想要入睡，如果通過有為的方法去排除雜念，即“時時勤拂拭”，那么肯定適得其反，你今晚非得失眠不可，進入禪定也是同樣的道理?！氨緛頍o一物”，什么妄念也留不住，何苦“勤拂拭呢”？

特別要指出的是，禪宗之所以被稱作頓悟法門，在佛門中獨立一派，就在于他不講佛法中“四禪八定”的漸次修為程序，而直接深入到第八識的本性處去修。故稱為“頓”。要注意的是，在這里“漸次”與“漸修”不完全是一回事。很多學禪宗的人誤把“直指人心，不論漸次”當作了不需漸修，這就大錯特錯了?！安徽摑u次”是指不需要考慮什么四禪八定，一層層逐次前進，可以直至空性，只要似照非照這種狀態(tài)入定就可以了。但要知道，要使這種空定境界成為自然，是需要很長時日的，否則就談不上“明心見性”。也就是說頓悟也需要漸修的量變過程，并非一蹴而就，這是其一。

其二，佛教內部其它門派認為，見性很難，只有成功得道后才可以，而禪宗則認為“念頭斷處，當下即是”，“一念不生，靈明一覺”則是自性，這也便是禪宗的“直指人心”之意。既然見性如此容易，為什么不能立即得道成功呢？這是因為在“當下即是”之際，也是“當下即逝”之時，猶如浪中石，時隱時現(xiàn)。故有的人只當了1秒鐘、或1分鐘的佛。所以，這就需要由這個“空性”的境界，自然地入于定中，久而久之根塵頓斷，徹見本性，真正的證道得道。

其三，禪宗書籍上的通過“參話頭”、“打機鋒”、“參公案”而稱之的開悟，并非是真正的頓悟，而只是明白了自己的本性是什么而已，并沒有真正把握住自己的本性。很多不明究理的人誤把“參話頭”偶然見性的一霎那當作了真正頓悟，如果耍耍嘴皮子，就能得道這么簡單，那么這滿大街都是佛了。正如南懷瑾所言：“如果單純講頓悟，不講禪定就會把‘禪悟變成了‘禪誤”。禪宗就會變成“口頭禪”、“狂禪”了。所以頓悟離不開漸修的禪定，但漸修也必須盡快地、不失時機地，早一步進入頓悟，少在第六識和第七識上做文章，多在第八識上下功夫。明朝的憨山大師云：“禪為頓中之漸”，“知此不可執(zhí)一而論，雖頓悟，而不廢漸修，佛祖之心，本無二也”。

即使頓悟明心見性了，也僅是得到一個法身而已，因為這只是狹義上的頓悟。相對大道來說，僅是一半功夫，而“報身”、“化身”還有待于去努力證得。也就是說，頓悟后也仍需漸修，性功頓悟了，命功還必須得補課。所以宋朝僧人薛道光在大徹大悟后，又改為修道，去了命功。而道家則是了命后再接著去了性，即“虛空粉碎，大地平沉”是也。雖說修道是性命雙修，但不同階段仍是有一個側重面。故達摩大師在遺言中說：“吾滅后……明道者多，行道者少，說理者多，通理者少?！备驹蚓褪菍嵭拚呱倭恕?/p>

禪宗原本是講給上根之人聽的快速法門，結果很多人理解錯誤，致使禪宗從唐宋后便走向衰敗，實是可嘆之極。審視整個禪宗，實際上提出并解決了三個問題——一是抓住修道中“心”的主要矛盾，可以事半功倍；二是要認清自己的真心本性；三是如何證悟到你的本心而得道。那么如何才能通過頓悟去加快自己的修道步伐呢？“歸元無二路，方便有多門”，而真正有效的是必須得通過息道的鍛煉，進入到不呼不吸的“真息”中去，才會一念不生，本心自見，頓悟才有了實實在在的可切入的落腳點。從禪宗來說，既是“念頭斷處，當下即是”狀態(tài)；從密宗來講則是“徹卻”狀態(tài)，即妄念立斷之意；從凈土宗來講，是念佛念到“念而無念”的三昧狀態(tài)；從道家來說，則是“一陽初動處，萬物未生時”的空明狀態(tài)；從儒家來說，則是“喜怒哀樂未發(fā)”念頭前的無念狀態(tài)，從數(shù)學上說，則是數(shù)軸上正負數(shù)的中間“零”狀態(tài)；從哲學上說，則是“陰陽的交合狀態(tài)”，“矛盾的統(tǒng)一對立狀態(tài)?！惫玛帯⒐玛栒叨疾粫嬖谂c得道。

這便是佛祖所說的“正法眼藏”。當你抓住了這個“正法眼”，空有不住，任運自然于這個妙心的空靈上進入甚深禪定而達到“能所雙亡，根塵脫落”，身心皆忘，虛空粉碎，頓悟則成矣。

當佛涅槃后，眾弟子們?yōu)榱撕霌P佛法便集結在一起，想把佛生前所說的大法予以整理，以備流傳于后世。但因佛的弟弟阿難諸漏未盡，功力欠佳，所以佛的接班人迦葉便攆了他出去，認為他沒有資格參加這一項重大的活動。當時阿難覺得萬分恥辱和慚愧，并痛哭哀求，但迦葉堅決不允，并說除非你得道成功便可參加。這一激，阿難便下決心抓緊練功，進入禪定。一天當后半夜，疲憊不堪時，在這恍恍惚惚之中，便豁然開悟了，進入了甚深金剛定，破一切煩惱，證得大阿羅漢果。為什么他七天前還未得道，現(xiàn)在卻頓悟成佛了呢？這就證明了我前邊所講的，他進入了佛所說的正法眼中，在“妙明真心”中與道合一，開悟了。當然七天也是一個生命的周期。我們下面可來分析—下阿難開悟的原因：

1.阿難有多年的禪定基礎，也就是漸修的功力，精氣充足?！靶臍獠欢闭侵复硕?。

2.關鍵一點是，當他在“似睡非睡”若有若無之際，這正是陰陽交合之時，他切入走進大道之門，在“零”的狀態(tài)中見性了，由此而入禪定，然后又達到了“能所雙亡”，證到了自己的本來面目，頓悟了。

3.他的內心深處被迦葉擊中痛處，即第八識被觸動，知恥而后勇，他才真的發(fā)心練功了。一坐數(shù)日，不開悟便不起身，心不真動，他不會得道。所以佛學中有“真信”才能得救，“真信”才能長功的說法。如若是半信半疑，他絕不會頓悟而得道的。人間很多奇跡都是在真情激發(fā)后產(chǎn)生的，所以當深層意識真動起來，其威力是無比的，不可思議的。

阿難得道的例子告訴我們，有了漸修禪定的基礎后，就不要再在身體中的氣、脈、光上過多地做文章了，要把主要精力放在心性的修為上，回光返照就可以事半功倍，頓超直入而悟道得道。這是禪宗的精髓，而道家更是這樣的見地，黃帝的老師廣成子早就明確地說過：“至道之精窈窕冥冥，至道之極昏昏默默。目無所見，耳無所聞，心無所知，保持寧寂清靜”，后世丹經(jīng)也說道：“人心若干天心合，顛倒陰陽只片時”，“金丹之功成于片時，不可執(zhí)九載三年之日程”，“不識神仙術，金丹頃刻功”。

道家認為，上品丹法從心性上著眼，“以神入于虛無中，不著色，不著空，空色兩忘，久之渾然融化，連虛無二字亦用不著”，“直悟先天，乃由中道入手，舍棄陰陽動靜之執(zhí)著，頓超直超”。七日之內便可得道，這便是中黃直透的道家頓悟法門。如果漸修則需十幾年的功夫，即“百日筑基”、“十月懷胎”、“三年哺乳”、“九年面壁”。儒家也是如此講頓悟，“寂然不動，感而遂通”?！兑捉?jīng)》曰：“退藏于密”，密在何處，不是身上某些穴竅，而是密到空無所有，“一念不生”之處。朱熹曾寫過一首詩：“昨夜江邊春水生，艨艟巨艦一毛輕。向來枉費推移力，此日中流自在行?！蔽艺J為這正是對頓悟的最好注解。平時里沒有“見性”，故辦任何事，單用六根中任何一根都很費力，故“向來枉費推移力”，但一旦明心見性了，見性即見道，各種神通橫生了，便會心想事成，“此日中流自在行”。也正如六組所言，人心便可“自足一切”，“能生萬法”。辦任何事都變得那么輕松，就像是很多科學家、軍事家及藝術家，一瞬間便會暴發(fā)出很多奇跡。很多人不解，便稱之為靈感，在佛學來說這便是頓悟的效果。因為肉團心與本心是體用一源的，所以只要機緣巧合，“念頭斷處”頓悟，奇跡就可能發(fā)生。為什么人之心性會“自足一切”呢？原因就是通了道，這就仿佛當鑿通了泉眼后，甘甜的清水便會自動從地下噴涌而出。無奈“業(yè)障眾生，玄關緊閉，識鎖難開”，與道隔絕，所以人的能力極其有限。

儒家、佛家、道家把主要精力和主攻方向都放到了“心性深處”上，舍此一律都稱之為旁門左道或外道。清朝朱云陽在《參同契闡幽》云：“三教根源，同一金性，外此即墮旁蹊曲徑矣。”所以，三家本一家，何必分彼此。在三教中競高論低者，唯庸人自鬧而已。

有的人說佛祖在《楞嚴經(jīng)》中批判了十種神仙，這不是在批判道家嗎？這又作何解釋？我想引用南懷瑾的一段話便可明了一一“對于十種仙，只說不得正覺，所以就走入仙道。我常說佛只講了一半，假定十種仙又得正覺，那是否會成佛呢？后半截佛沒有說的話，就等你自己去研究”，所以“依文解義，三世佛冤”。我們后世學者，不能被文字所束縛，要學習佛學的精神要旨，這才叫做善于學習，否則就是咬文嚼字讀死書，自誤而誤人。因此，有些人持道不如佛之觀點，可以休矣。佛講的“正正法眼藏，涅槃妙心”就是道家所說的“無極”態(tài)，儒家所講的“中庸”態(tài)，三教一如。進入這種狀態(tài)都可以達到頓悟。性命雙修，以心性為主，頓漸相依，以頓悟為要，這才是頓悟法門的真正主旨。

修道應分三個過程：第一，必須得“見道”。這是修道之“入處”，即念頭斷處，悟見本性，陰陽交合的“正法眼”。正如五祖所講：“不識本心，學法無益”，乃第六識“所念”的各種妄念一定要通過“心一境性”的手段空掉；第二，見道后必須“修道”。此乃修道之“煉處”，即甚深禪定，在空性中，空有不住，迥脫塵根，真正忘我。即第七識“能念”之心也徹底地空掉了；第三，是證道。此乃修道之“了處”。大地平沉，虛空粉碎，禪宗稱之為“啐地絕”，“爆地斷”，洞明自己，了然宇宙。即“打破八識窠臼，頓翻無明窟穴”。明心見性，頓悟了。上根之人完全可以直接進入“念頭斷處，當下即是”直奔八識以此而修。這三個過程可以在較短時間內完成。中下根之人，相對時間要長。憨山禪師云：“今修行人，但只一念放下身心世界，單單提此一念向前，切莫管他悟與不悟，只管念念步步做將去。若功夫到處，自然得見本來面目，何須早計？”這是狹義上的頓悟，如果從廣義上來講，真正意義上的頓悟應是性命功夫全部成功，大徹大悟。所以頓悟后還要時時刻刻韜晦修養(yǎng)，在日常生活中不斷磨練自己。正如懶融禪師所言：“恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，用心恰恰無。”《圓覺經(jīng)》云：“居一切時不起妄念，于諸妄心亦不息滅”，《華嚴經(jīng)》云：“事事無礙法界”，即一切時，一切事，無不處于定中，在定中去應對日常紛亂的生活與工作。這也正是道家魏伯陽說的“常應常靜，不出規(guī)中”，也是呂洞賓所言“真常須應物，應物要不迷”之意，只有這樣才能更加成熟地處于自性中。

由于禪宗講究“不立文字，教外別傳”，所以后世很多人是無法了解禪宗全貌的，于是，就難免造成誤解，認為頓悟修道可以不經(jīng)艱苦修行，就可以一舉而得道。其實不然，如：雪峰、玄沙二位禪師修定二十年，坐破了七個蒲團；志勤禪師是用了三十年。他們都是經(jīng)過長期艱苦的修煉才最后頓悟大道。就拿禪宗四祖道信來說吧，他曾六十年長坐不臥修習禪定，這是為什么呢？而達摩一百二十歲西來，一百五十歲回歸，其中也曾面壁九年，這又何為呢？所以修道無論是從心入手，還是從氣入手，都逃不過性命雙修的過程?！靶臍獠欢边@是真理，單純地講心，單純地講氣，都不符合辨證法。但身心相比，心是主宰者，神氣相比神乃是主導；性命相較，性是根本。抓住了矛盾的主要方面就是頓悟，否則藏密不會稱禪宗為“大密宗”，無音老人講“最高深的密宗就是禪，禪是無上密，是最高層次的秘法，禪與密沒有兩樣”，“大手印”與禪宗是如出一轍，主攻心性，以求頓悟。故有人講，達摩離開少林寺后便到西藏傳法去了。此事的真?zhèn)尾粚儆谖覀兛疾熘孛艿淖罡叱删汀按笫钟　迸c禪宗無異，這確是事實。在這里我想借用文學語言來概括一下整個頓悟的修道過程：“若有若無云霧中，飛波涌足下平，峽谷虛空留不住，直濟滄海皓月明?！?/p>

“人心自足一切”，普通人可以有精神上的強大反作用力，用佛學語言講即第六識的反作用力，所以，可以產(chǎn)生以弱勝強，以小勝大的效果。但修道者則可以利用第七識和第八識更強大的反作用力，因此，可以產(chǎn)生許多人類無法理解的奇跡。這一切便是佛學、道學、儒學所要研究的終極目標與真正意義，為的是讓人們從愚昧平庸中走出來，成為自己的真正主人，把握自己的生命，變成大智大慧、德才兼?zhèn)涞氖ト耍瑥亩ピ旄Ｓ谌祟?，而絕不是讓你去搞封建迷信。正如禪宗所云：“有佛處急走過，無佛處莫停留”，“真正的佛法不是宗教，沒有宗教的形式”。一切眾生皆有佛性，“即心即佛”，你本身就是佛，只是未被開發(fā)，未見本性而已。所以，一定要在自己的心靈深處狠下功夫，才能盡快得道。（《楞嚴經(jīng)》云：“汝身，汝心，外及山河虛空大地，成是妙明真心中物”，這便是“海湛空碧”、“雪月交輝”，頓悟自性后“一念不生，全體現(xiàn)”，天地與我同根，萬物與我同體之境界。不用一絲妄念思慮，整個宇宙，遍周法界便歷歷在目，了然于心。這也正是佛所說的“般若正智”，“無上菩提”。