摘要 西方哲學(xué)史上的解釋學(xué)轉(zhuǎn)向推動(dòng)了語(yǔ)言學(xué)的轉(zhuǎn)向,而語(yǔ)言學(xué)轉(zhuǎn)向使語(yǔ)言從一種對(duì)話和交流工具上升到了人類存在的本體。新媒體時(shí)代是一個(gè)“無(wú)時(shí)無(wú)刻不傳媒”的傳媒化生存的時(shí)代,在這個(gè)時(shí)代里,語(yǔ)言的本體地位被傳媒所代替。傳媒已經(jīng)不再是一個(gè)外在于我們的用于認(rèn)識(shí)和理解客觀世界的工具,而是事物存在和自我發(fā)展、自我揭示的領(lǐng)域。我們置身于傳媒世界中,理解著包括我們自己在內(nèi)的一切存在之物。
關(guān)鍵詞 新媒體時(shí)代 傳媒轉(zhuǎn)向 解釋學(xué)轉(zhuǎn)向 本體
張騁,四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院博士研究生。
一、前新媒體時(shí)代作為工具的傳媒
在前新媒體時(shí)代,傳媒被賦予“器”的功能。器,皿也,也就是一種工具,人們將傳媒理解為由人類發(fā)明創(chuàng)造的、供人類使用的、用于了解和認(rèn)知外部環(huán)境的工具。因此對(duì)傳媒的認(rèn)知基本都是工具論意義上的。一般來(lái)說(shuō),前新媒體時(shí)代的傳媒最基本的功能是信息傳播和接受,其他的功能都是在這個(gè)基礎(chǔ)之上擴(kuò)充和演化而來(lái)的。
研究傳媒的功能,不得不提到西方社會(huì)學(xué)中的一個(gè)重要學(xué)派——結(jié)構(gòu)功能主義。1945年,美國(guó)社會(huì)學(xué)家帕森斯在《社會(huì)學(xué)系統(tǒng)理論的現(xiàn)狀和前景》一文中,提出和闡述了用以指導(dǎo)經(jīng)驗(yàn)研究的系統(tǒng)理論——結(jié)構(gòu)功能主義。該理論重點(diǎn)研究社會(huì)的結(jié)構(gòu)及其各組成部分之間在功能上的差異和相互關(guān)系。當(dāng)今的傳媒功能研究在很大程度上是結(jié)構(gòu)功能主義的理論觀點(diǎn)的運(yùn)用和發(fā)展,并吸取了心理學(xué)、社會(huì)心理學(xué)的相關(guān)研究成果。用結(jié)構(gòu)功能主義的理論來(lái)分析傳媒的功能,它關(guān)心的就不是傳媒系統(tǒng)自身的問(wèn)題,而是傳媒系統(tǒng)與社會(huì)系統(tǒng)的互動(dòng)關(guān)系,關(guān)心的是傳媒的社會(huì)功能。
1948年拉斯韋爾在《傳播在社會(huì)中的結(jié)構(gòu)與功能》一書中首次明確地提出了大眾傳媒的社會(huì)功能,即后來(lái)著名的“三功能說(shuō)”,包括環(huán)境監(jiān)測(cè)功能、社會(huì)協(xié)調(diào)功能、社會(huì)遺產(chǎn)傳承功能。1959年賴特在《大眾傳播:功能的探討》一書中對(duì)拉斯韋爾的“三功能”又進(jìn)行了補(bǔ)充,增加了重要的“提供娛樂(lè)”功能,將其擴(kuò)充到“四功能”。傳播學(xué)奠基人施拉姆將拉斯韋爾、賴特的功能觀總結(jié)為三個(gè)方面:政治功能,包括監(jiān)視環(huán)境、協(xié)調(diào)、社會(huì)遺產(chǎn)傳遞;經(jīng)濟(jì)功能,包括市場(chǎng)信息的傳遞和解釋、開創(chuàng)經(jīng)濟(jì)行為等;一般的社會(huì)功能,包括社會(huì)規(guī)范的傳達(dá)、協(xié)調(diào)公眾的了解和意愿、娛樂(lè)等。此外,傳播學(xué)的另一位奠基人拉扎斯菲爾德和社會(huì)學(xué)家默頓提出了傳媒的“三功能論”,而且第一次指出并研究傳媒的“負(fù)功能”問(wèn)題。他們認(rèn)為“授予地位”“促進(jìn)社會(huì)規(guī)范的實(shí)行”是正功能,而“麻醉精神”則是負(fù)功能。
從以上分析可以看出,雖然傳媒學(xué)家提出了很多關(guān)于傳媒功能的理論,但是,從本質(zhì)上來(lái)看,這些理論都從不同的側(cè)面和角度強(qiáng)調(diào)了傳媒的“工具性”,強(qiáng)調(diào)使用這種工具進(jìn)行的信息傳遞、宣傳教育、提供消遣等用途,如“瞭望哨”“社會(huì)排氣閥”等,目的是為了人們更有利地應(yīng)付環(huán)境,適應(yīng)生活,順利地、有效地開展與自身生存和發(fā)展有關(guān)的一切行為。也就是說(shuō),前新媒體時(shí)代的人們對(duì)傳媒的認(rèn)識(shí)總體上僅僅停留在將其作為一種認(rèn)識(shí)和改造世界的工具層面。
而這種工具論的傳媒觀是建立在西方哲學(xué)的傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)之上的。傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)論強(qiáng)調(diào)主客體的二元對(duì)立,將人和自我看做主體,將世界和他人看做客體,知識(shí)正是由主體去認(rèn)識(shí)客體而獲得的。因此,認(rèn)識(shí)論正是將傳媒看成是外在于主客體的“連接”主客體的“橋梁”,并且是主體去認(rèn)識(shí)客體時(shí)所使用的工具。
然而這種工具論的傳媒觀在新媒體時(shí)代卻遭到了根本性的顛覆。新媒體時(shí)代的傳媒化生存開啟了人類生活的新方向,使人類的生存進(jìn)入了一個(gè)新的向度。這樣的歷史性變革導(dǎo)致傳媒發(fā)生了根本的轉(zhuǎn)向,而這種轉(zhuǎn)向的理論根源可以從解釋學(xué)的轉(zhuǎn)向中找到合法性依據(jù)。
二、解釋學(xué)的轉(zhuǎn)向
解釋學(xué)是一種關(guān)于意義、理解和解釋的哲學(xué)理論,亦稱為詮釋學(xué)、釋義學(xué)。解釋學(xué)(Hermeneutics)一詞源于古希臘詞Hermes,本意是指“傳達(dá)神諭”,目的在于把隱晦的神意轉(zhuǎn)換為人們可以理解的語(yǔ)言和信息。古希臘哲學(xué)家亞里士多德認(rèn)為:“解釋的目的在于排除歧義以保證詞與命題判斷的一致性?!盵1]到了中世紀(jì),基督教哲學(xué)家?jiàn)W古斯丁將解釋學(xué)應(yīng)用于解釋圣經(jīng)和宗教教義中,并通過(guò)馬丁·路德的宗教改革,把解釋學(xué)發(fā)展成為詮釋經(jīng)文和法典的一門學(xué)科。到了近代,德國(guó)浪漫主義宗教哲學(xué)家施萊爾馬赫將解釋學(xué)運(yùn)用于哲學(xué)史中,希冀通過(guò)批評(píng)的解釋來(lái)揭示某個(gè)文本中的作者的原意。總而言之,傳統(tǒng)解釋學(xué)是建立在傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)論的主客體二分的思維方式之上,在這樣的思維主導(dǎo)下,解釋學(xué)是作為方法論而存在的,是主體去認(rèn)識(shí)客體的方法,是讀者去解讀文本中作者原意的方法。
到了后現(xiàn)代,海德格爾率先完成了解釋學(xué)的哥白尼式的革命,使解釋學(xué)從一種方法論轉(zhuǎn)向了本體論。海德格爾的存在論哲學(xué)觀就是要克服傳統(tǒng)形而上學(xué)危機(jī),他認(rèn)為整個(gè)西方形而上學(xué)的最大危機(jī)就是對(duì)存在的遺忘,即忘在。忘記了存在,我們就必然陷入傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)論的主客體分裂的困境當(dāng)中。在認(rèn)識(shí)論那里,人被規(guī)定為主體,世界是外在于人的客體。而海德格爾的存在論則認(rèn)為,人與世界應(yīng)該是“融為一體”的,我們?cè)谡J(rèn)識(shí)事物之前已經(jīng)在世界之中,“我們與日常事物打交道的實(shí)踐活動(dòng)(海德格爾把這種活動(dòng)叫‘煩忙,或‘煩)總是第一位的,我們一定是在已經(jīng)熟悉了事物以后,才會(huì)把它作為一個(gè)外在于我,與我沒(méi)有實(shí)踐關(guān)系的東西來(lái)客觀觀察?!盵2]并且,海德格爾將人這種特殊的存在方式稱為“此在”,“對(duì)海格德?tīng)杹?lái)說(shuō),理解的本質(zhì)是作為‘此在的人對(duì)存在的理解,理解不再被看做一種認(rèn)識(shí)的方法,而是看做‘此在的存在方式本身。”[3]也就是說(shuō),海德格爾認(rèn)為解釋學(xué)就不是主體去認(rèn)識(shí)客體的方法,而是人的存在方式(此在)本身。因此,解釋學(xué)也就從方法論上升到了本體論。
解釋學(xué)的本體論轉(zhuǎn)向進(jìn)一步推進(jìn)了20世紀(jì)以來(lái)的“語(yǔ)言學(xué)轉(zhuǎn)向”。這種語(yǔ)言轉(zhuǎn)向的根據(jù)在于,解釋學(xué)的對(duì)話模式已經(jīng)暗示了語(yǔ)言對(duì)于解釋學(xué)的根本意義,對(duì)話與交流沒(méi)有語(yǔ)言是不可想象的,更不用說(shuō)我們領(lǐng)會(huì)的東西絕大部分是語(yǔ)言文本。伽達(dá)默爾在《真理與方法》一書中認(rèn)為:“語(yǔ)言就是領(lǐng)會(huì)本身得以進(jìn)行的普遍媒介。”[4]也就是說(shuō),人們必須用語(yǔ)言去理解和認(rèn)識(shí)世界,并且用自己的語(yǔ)言去表述自己對(duì)世界的理解。同時(shí),伽達(dá)默爾在《哲學(xué)解釋學(xué)》一書中將他的語(yǔ)言學(xué)觀點(diǎn)解釋為:“如果我們只在充滿語(yǔ)言的領(lǐng)域,在人類共在的領(lǐng)域,在共同理解并不斷達(dá)到共識(shí)的領(lǐng)域——一個(gè)對(duì)于人的生活來(lái)說(shuō)如同我們呼吸的空氣一樣不可缺少的領(lǐng)域看到語(yǔ)言,那么語(yǔ)言就是人存在的真正媒介?!盵5]
傳統(tǒng)解釋學(xué)認(rèn)為語(yǔ)言是表達(dá)人的意識(shí)的形式,是主體去認(rèn)識(shí)客體的工具;哲學(xué)解釋學(xué)則反對(duì)工具論語(yǔ)言觀,認(rèn)為語(yǔ)言不是單純的表達(dá)思想的工具,也不是可以被主體用來(lái)控制或操縱的客體,而是人類和世界得以存在的領(lǐng)域,所以離開人的語(yǔ)言去研究人的意識(shí)活動(dòng),是抽象的、片面的?!叭耸且环N語(yǔ)言的存在物,因?yàn)槿说睦斫饣顒?dòng)離不開語(yǔ)言,或者它根本上就是一種語(yǔ)言活動(dòng)。語(yǔ)言具有基本的優(yōu)先性,不是人的工具,不是一個(gè)對(duì)象,而是人的生存和生活經(jīng)驗(yàn)的形式?!盵6]在此意義上,海德格爾提出了著名的“語(yǔ)言是存在之家”,意思是語(yǔ)言不再是主體去認(rèn)識(shí)客體的工具了,而是存在真理顯現(xiàn)的場(chǎng)所;換而言之,人總是以語(yǔ)言的方式去擁有世界的,語(yǔ)言表達(dá)了人和世界的一切關(guān)系,而每一種語(yǔ)言都是一種特殊的世界觀,如果沒(méi)有語(yǔ)言,任何的存在都不能被人所理解和掌握。
三、傳媒的轉(zhuǎn)向
新媒體時(shí)代是一個(gè)“無(wú)時(shí)無(wú)刻不傳媒”的傳媒化生存的時(shí)代,語(yǔ)言的本體地位已經(jīng)被傳媒所代替,人們的對(duì)話與交流不能離開傳媒。正如解釋學(xué)本體論的轉(zhuǎn)向認(rèn)為“語(yǔ)言是存在之家”,反對(duì)工具論語(yǔ)言觀一樣,傳媒作為語(yǔ)言的一種特殊替代形式,其功能在新媒體時(shí)代也正進(jìn)行著越發(fā)明顯的轉(zhuǎn)向。我們當(dāng)然不會(huì)否認(rèn)傳媒的一般功能,如傳遞信息、提供娛樂(lè)等,但從本體論的角度來(lái)看,傳媒最基本的功能是它揭示了一個(gè)世界,即胡塞爾意義上的生活世界,或海德格爾講的世界。真空不能傳聲是物理學(xué)中的常識(shí),聲音不能獨(dú)立地存在,其傳播必須要依賴于介質(zhì),聲音是與其介質(zhì)共存的:介質(zhì)不是聲音傳播的渠道,而是其存在的境域。在新媒體時(shí)代,傳媒與世界的關(guān)系正如介質(zhì)與聲音的關(guān)系,傳媒成為事件得以呈現(xiàn)和存在的領(lǐng)域。正是傳媒打開了我們的世界,使得事態(tài)得以呈現(xiàn)出來(lái),人與人之間得以交流,社會(huì)得以形成。在此意義上,我們生活的世界可以叫做傳媒世界。但是這里需要明確區(qū)分的一點(diǎn)是,這個(gè)傳媒世界并不是李普曼在其《輿論學(xué)》中界定的“擬態(tài)環(huán)境”。
在《輿論學(xué)》一書中,李普曼區(qū)分了“兩個(gè)環(huán)境”,即擬態(tài)環(huán)境和真實(shí)環(huán)境。“擬態(tài)環(huán)境”是指大眾傳媒營(yíng)造的楔入在人和環(huán)境之間的虛擬環(huán)境,它在人和“真實(shí)環(huán)境”之間充當(dāng)中介角色,是對(duì)真實(shí)環(huán)境的一種扭曲和重塑,而媒介正是塑造這種擬態(tài)環(huán)境的工具?!罢鎸?shí)環(huán)境”是獨(dú)立于人的意識(shí)之外的,不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀世界。李普曼區(qū)分這兩個(gè)環(huán)境的目的是向人們揭示出大眾傳媒所構(gòu)建的擬態(tài)環(huán)境與人們生活所遭遇的真實(shí)環(huán)境之間的差異,并期望通過(guò)對(duì)媒介工具的批判使之達(dá)到客觀中立地呈現(xiàn)真實(shí)環(huán)境的結(jié)果,最終使得媒體營(yíng)造的擬態(tài)環(huán)境能夠盡量模擬真實(shí)。
李普曼對(duì)“兩個(gè)環(huán)境”假設(shè)的邏輯區(qū)分是建立在一種主客體對(duì)立分裂的認(rèn)識(shí)論上,屬于傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)論的范疇;而解釋學(xué)的轉(zhuǎn)向以及接踵而至的語(yǔ)言學(xué)轉(zhuǎn)向讓我們認(rèn)識(shí)到,傳媒不再被認(rèn)為是主體可以任意使用的工具,而是存在顯現(xiàn)的場(chǎng)所。傳媒世界本身就是真實(shí)環(huán)境得以展開和被領(lǐng)會(huì)的領(lǐng)域。世界通過(guò)傳媒使我們感知其存在,人通過(guò)傳媒擁有其生活世界。換而言之,我們生而“被拋入”這個(gè)傳媒世界,傳媒世界就是我們的日常生活世界,是我們的生存方式,我們通過(guò)傳媒理解我們自己和我們的世界。在新媒體時(shí)代,人們和傳媒世界打交道就像呼吸一樣自然,人們并不會(huì)去設(shè)想一個(gè)分裂而虛設(shè)的另一個(gè)“真實(shí)世界”,那樣的概念與我們作為人的生活經(jīng)驗(yàn)并不相符。傳媒功能的本體論轉(zhuǎn)向要求我們的認(rèn)知對(duì)日常生活經(jīng)驗(yàn)開放,經(jīng)驗(yàn)本身尋找并發(fā)現(xiàn)表達(dá)它的領(lǐng)域,但這并不意味著傳媒是對(duì)對(duì)象的簡(jiǎn)單描摹,也并非一個(gè)與物相符合的符號(hào),而是從屬于對(duì)象本身的。由此可知,“擬態(tài)環(huán)境”在新媒體時(shí)代以及傳媒本體論的語(yǔ)境下成為一個(gè)偽命題,人們真實(shí)感知的、在其中生活和作為決策依據(jù)的傳媒環(huán)境就是真實(shí)環(huán)境。
我們的經(jīng)驗(yàn)在傳媒中展開,在傳媒中我們的經(jīng)驗(yàn)本身也在形成和不斷改變著。人和世界在傳媒中經(jīng)歷著一個(gè)本源的相互隸屬性。對(duì)人而言,人是世俗而有限的存在,我們總是處在一個(gè)環(huán)境之內(nèi),“此在性”規(guī)定我們不能站在我們生存的環(huán)境之外的某個(gè)超然物外之境,并從一個(gè)客觀的距離之外來(lái)審視它,并以為從那里我們生存的整體將會(huì)被正確認(rèn)知;相反,我們的世界是從這種處境的內(nèi)部被“照亮”的,傳媒的世界是對(duì)人有意義的世界。對(duì)傳媒而言,在新媒體時(shí)代,傳媒第一次不是一個(gè)外在性的東西了,而是事件存在和自我發(fā)展、自我揭示的領(lǐng)域,它將物帶入到我們的世界,并因此而成為世界的一部分。對(duì)事物而言,說(shuō)某物是“事實(shí)的存在”在于它被人意識(shí)到并被看成是有意義的,在這個(gè)意義上我們甚至可以說(shuō)“傳媒是存在之家”。事件在傳媒中有了得以顯現(xiàn)和存在的領(lǐng)域,沒(méi)有在傳媒中自我顯現(xiàn)的事物對(duì)人這個(gè)有限的此在來(lái)說(shuō)是無(wú)法認(rèn)識(shí)也沒(méi)有意義的,亦即不存在的。
結(jié) 語(yǔ)
對(duì)于前新媒體時(shí)代的人來(lái)說(shuō),理解傳媒的本體論這一觀點(diǎn)很困難,主要原因在于傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)論預(yù)先就有了傳媒是外在于主客體的工具的觀念,而本體論則想要告訴我們,傳媒是我們生存的媒介,我們存在于傳媒之中。當(dāng)我們問(wèn)“你在網(wǎng)絡(luò)上做什么”的時(shí)候,工具論的回答是:“上網(wǎng)查資料”或者“上網(wǎng)聊天”;而在新媒體時(shí)代,本體論的回答是:“在網(wǎng)上生活”,甚至我們還能夠設(shè)想有人會(huì)反問(wèn):“不上網(wǎng)能做什么?”。
新媒體時(shí)代下,人們?cè)谶@樣的傳媒世界里體驗(yàn)著一種前所未有的存在方式,世界也通過(guò)傳媒緩緩地自我呈現(xiàn)出其內(nèi)在的豐富多樣性;同時(shí),網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)等新媒體對(duì)我們來(lái)說(shuō)又是如此熟悉,如此不可或缺,它就像是水或空氣那樣無(wú)所不在卻又大隱于市。我們甚至可以大膽地預(yù)言:人文社會(huì)科學(xué)在20世紀(jì)經(jīng)歷了解釋學(xué)轉(zhuǎn)向、語(yǔ)言學(xué)轉(zhuǎn)向之后,在新媒體時(shí)代即將迎來(lái)一次新的轉(zhuǎn)向,即“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”。
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