李敏
摘 要:本文由中國的宇宙之道——氣來論述中國古典園林(主要指私人園林)蘊含的美學(xué)思想——天人合一。
關(guān)鍵詞:氣 天人合一 園林
中國古典園林藝術(shù)是一項綜合性的藝術(shù),它是我們文化的載體,蘊藏著我們深層的思想與情感。文章從以下幾個方面來分析我國古典園林的美學(xué)思想。
一、天人同構(gòu)與隱逸文化
中國的宇宙之道在氣,氣化流行,衍生萬物?!吨芤住氛f:“太極生兩儀”,這生兩儀(陰陽)的太極就是氣。文學(xué)有“文以氣為主”,書法有“書之氣,必達(dá)乎道,同混元之理”,繪畫有“氣韻生動”?!皻狻边@一概念運用得如此之廣,那么何為“氣”?
原始文化中,巫術(shù)滲透于原始初民的一切生活領(lǐng)域。巫,能事無形,以舞降神者,象人兩袖舞形。“無形”,即為靈、氣、感應(yīng)。人雖然借助神靈的力量,但他只是單腿跪倒在地,人仍然有自己的力量和尊嚴(yán)。并且巫術(shù)是以舞“降神”而非以舞“拜神”,這可見他們的自信與勇氣。這是他們的氣——有著實際的形質(zhì)功利與目的,同時又有超越其上的精神力量。
諸子時代,孟子講“氣”,他說:“我善養(yǎng)吾浩然之氣……其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間?!泵献拥臍獍讶说木窳α颗c整個自然宇宙聯(lián)系起來,達(dá)到“天人同一”的理想境界。莊子視道為氣,天地萬物皆由氣生。《莊子·秋水》:“吾在天地之間,猶小石小木之在大山也……此其比萬物也,不似毫末之在馬體乎?”可見莊子的“天人合一”是人合于天,人須舍棄一切人事與自然合一,才能達(dá)到無所待的狀態(tài)。
其后,有西漢董仲舒提倡“天人感應(yīng)”,強(qiáng)調(diào)自然現(xiàn)象與人的情感相互對應(yīng)的關(guān)系;張載“氣論”把氣貫穿于人的道德領(lǐng)域;朱熹“理乃形而上之道,生物之本;氣乃形而下之器,生物之具”;王夫之“太和”說,即天人因氣的貫通而合一。
不管是“以天合人”還是“以人合天”,都強(qiáng)調(diào)人與天的對應(yīng)關(guān)系,把道德主體的生命力量和心理情感與整個宇宙統(tǒng)一起來。中國古典園林藝術(shù)建構(gòu)的文化積淀因素即在此。郭熙論山水畫時說“山水有可行者,有可望者,有可游者,有可居者”,園林藝術(shù)所要達(dá)到的便是可行、可望、可游、可居,這符合物質(zhì)的與精神的雙重目的,使當(dāng)中的人能夠與萬物冥通。
但人與自然的同一狀態(tài)是很難實現(xiàn)的。因為生命個體并非單獨存在,特別是中國是一個家國同構(gòu)的社會。“家”是私人領(lǐng)域,它與作為公共領(lǐng)域的“國”連用說明我們的意識中,國家是整合所有家族的政治實體,每一個人只能通過倫常等級這張社會關(guān)系網(wǎng)來定位自己。這樣個體的自由必然受到國的限制。作為“覺醒”的知識分子更會意識到這一點,或者并未意識到個體不自由的根本原因,只是強(qiáng)烈地感受到心的無所適。他們一方面希望“清琴橫床,濁酒半壺”閑適自得地生活,另一方面又“汲汲魯中叟,彌縫使其淳”,不忘家國政治。無論是孔顏樂處,司馬遷“高山仰止,景行行止,雖不能至,然心向往之”,還是陶淵明“采菊東籬下,悠然見南山”,蘇軾“駕一葉之扁舟,舉匏樽以相屬”,都是仕途有厄之故。于是出現(xiàn)山林藪澤之隱、“心存魏闕”以退為進(jìn)的“終南捷徑”之隱、身居朝廷要路之隱,大隱隱于市、小隱隱于林和“進(jìn)不趨要路,退不入深山”的城市山林的中隱。中國古典園林文化中就蘊含著文人們這種理想與現(xiàn)實,憂患與追求的矛盾所形成的隱逸意識。像拙政園就是王獻(xiàn)臣因?qū)以赓H謫而建,網(wǎng)師園取“漁隱”之意。
二、園林之氣
園林作為中國知識分子的心之所安,其山水亭榭、草木蟲魚、琴棋書畫無不呈現(xiàn)出一種內(nèi)在的生氣與意蘊??组T仁學(xué)、老莊之道氣、陶潛“拙適”都可在溪山琴音、虛窗明月中找到。
園林濫觴于殷商時代的囿和圃。囿和圃面積廣袤,取于天然。漢武帝時的上林苑借助山水的自然地勢來建宮筑墻、種植花木。魏晉,時人高蹈遁世、歸復(fù)自然以求潔身自好。唐代,山水在園林審美中的地位提高,它代表一種澡雪精神。宋以后,園林中的人為因素增加,呈現(xiàn)“梨花院落溶溶月,柳絮池塘淡淡風(fēng)”的寫意情調(diào)。明清,園林主人大多是“三絕詩、書、畫,一官歸去來”的士大夫文人,園林多別有含義,如“守拙歸園田”的拙政園,“搖首出紅塵”的網(wǎng)師園??v向看來,各時期的園林各有特色,但從園林的構(gòu)成要素看,山水花木、亭臺樓榭、琴鶴書影間總是物我兩忘的澄壞境界。
(一)山水有清音
園林中的山大多是假山,這假山更是真山?!秷@冶》說:“環(huán)潤皆佳山水,潤之好事者,取石巧者置竹木間為假山,予偶觀之,為發(fā)一笑?;騿栐唬骸涡Γ坑柙唬骸浪動姓嫠褂屑?,胡不假真山形,而迎勾芒者之拳磊乎?或曰:‘君能之乎?遂偶成為‘壁,睹觀者俱稱:‘儼然佳山也。遂播名于遠(yuǎn)近?!盵1]計成強(qiáng)調(diào)為石壘山要學(xué)自然之真山。但假山并非真山的簡單模仿,它由各種真山的結(jié)構(gòu)、線條、紋理提煉而成,把自然的奇峰妙境濃縮在小小的空間中,達(dá)到虛實相間的效果,滿足文人士大夫的隱逸情懷。如滄浪亭的土石假山,山體由土造成,山腳由黃石壘成,沿著山坡建筑磴道,委曲自然,上有石梁,下有溪谷,路邊花草叢生,與真山毫無差別。
水是園林的靈魂。鐘惺說“水是園,且園是水。亭之所跨,廊之所往,橋之所踞,垂楊修竹之所留映,則皆水也?!彼纬毫鲃樱刑摵?;水流有聲,為清音,能澡雪精神?!睹坊ㄊ洝氛f:“三吳之水皆為園,人習(xí)于城市村墟,忘其為園;玄祐之園皆水,人習(xí)于亭閣廊榭,忘其為水。水乎?園乎?難以告人。閑者靜于觀取,慧者靈于部署,達(dá)者精于承受,待其人而已?!边@有點《莊子·秋水》“秋水時至,百川灌河。涇流之大,兩汜渚崖之間,不辯牛馬”的味道,又有點庖丁解牛的神韻,都是人與自然交融的天地境界。退思園“水貼亭林泊醉鄉(xiāng)”意境即如此。
郭熙《林泉高致》:“山以水為血脈,在草木為毛發(fā),以云煙為神采。故山得水而活,得草木而華,得云煙而秀媚。水以山為面,以亭榭為,眉目,以漁樵為精神,故水得山而媚,得亭榭而明快,得漁樵而曠落。此山水之布置也?!彼鲃油疝D(zhuǎn),山沉穩(wěn)寧靜,二者的布置經(jīng)過莊禪意趣的滲透,文人情感的浸染,是山川與予神遇而跡化?!盁o事在身,并無事在心,水邊林下,悠然忘我”,山水清音之妙即在此。
(二)柳浪聞嬌鶯
園林的生命不僅在于山水,還在于其中的花木鳥獸。山水是沉靜靈動的存在,花木鳥獸則是蓬勃的生活氣息。
園林中花木鳥獸的布置往往有其象征。原始初民的心中,花木鳥獸作為圖騰,有超越物質(zhì)本性的神力,而后有孔子的“歲寒,然后知松柏之后凋也”,屈原的香草美人,唐人以自然比德的詩風(fēng),宋元明清的以梅蘭竹菊為題材的文人畫的出現(xiàn)和發(fā)展。文人把自己的情感賦予花木鳥獸,花木鳥獸成為文人情感與品性的象征。比如,藝圃有香草居,是來自屈原的以香草喻君子,愛蓮窩取自周敦頤的《愛蓮說》,象征園主高潔品格的追求。
園林中的花木鳥獸并非直接取法自然,而是追求“奇”。都穆《聽雨紀(jì)聞》:“凡花木之異,多人力所為。種樹家謂苦棘樹上接梅花,則花如墨梅;黃白的菊,各去半干而合之,其開花黃、白相半……此雖非其本然,然能奪造化,亦一奇也?!被镜牟贾貌浑x天然,亦不離人為,但能奪造化。
園林中的門窗也是如此?!伴T窗磨空,制式時裁,不惟屋宇翻新,斯謂林園尊雅。工精雖磚瓦作,凋度猶在得人,觸景生奇,含情多致,輕紗環(huán)碧,弱柳窺青。偉石迎人,別有一壺天地;修篁弄影,疑來隔水笙篁。佳境宜收,俗塵安到。切忌雕鏤門空,應(yīng)當(dāng)磨琢窗垣。處處領(lǐng)虛,方方側(cè)景。非傳恐失,故式存余。”[2]
鋪地有冰裂紋、荷花樣式、海棠樣式等,若是下雨天,雨水積蓄地面,地面的水就會有流動的感覺,或是步步生蓮花的妙境。
園林中花木鳥獸的安排雖然講究人工之巧,但它盡可能不留或少留人為加工的痕跡,追求迥出天機(jī)的生成之美,使人能神游其間。鄭板橋所謂“非我愛竹石,即竹石亦愛我也”,唐伯虎所謂“蒼松翠竹真佳客,明月清風(fēng)是故人”?;绝B獸與人的心境相契合,從而達(dá)到“不知我之為草蟲,草蟲亡為我”的天人合一的境界。
中國的古典園林藝術(shù)是佛教傳教的結(jié)果,但其中更融入了中國哲學(xué)的“氣”。人的自由是難以實現(xiàn)的,出世與入世、仕與隱的矛盾一直糾纏著中國的文人。于是,不妨在那十字街頭造一座塔,去尋求流連于山光潭影,去追尋“水心云影閑相照,林下泉聲靜自來”的天地境界。
注釋:
[1]計成著,趙農(nóng)注釋,園冶圖說,濟(jì)南:山東畫報出版社,2003,第25頁
[2]見上書第167頁
參考文獻(xiàn):
[1]王振復(fù),中國美學(xué)史,上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2004
[2]李澤厚,美學(xué)三書,天津:社會科學(xué)院出版社,2003
[3]曹林娣,靜讀園林,北京:北京大學(xué)出版社,2005
[4]計成,趙農(nóng),園冶圖說,濟(jì)南:山東畫報出版社,2003
[5]金學(xué)智,中國園林美學(xué),北京:中國建筑工業(yè)出版社,2005