梁輝成

(上海師范大學哲學學院， 上海 200234)

據(jù)《新唐書·藝文志》載：“道士成玄英注《老子道德經(jīng)》二卷，又《開題序訣義疏》七卷。注《莊子》三十卷，《疏》十二卷?！辈⒆⒔庠唬骸靶ⅲ肿訉?，陜西人，隱居東海，貞觀五年，召至京師。永徽中流郁州。書成，道王元慶遣文學賈鼎就授大義，嵩高山人李利涉為序，惟《老子注》《莊子疏》著錄?！贝颂幱涊d，雖過粗略，但我們由此可知其大概生平，作過《老子注》《莊子疏》。經(jīng)現(xiàn)代研究者的努力，有關(guān)成玄英的資料已很豐富，在此不予贅述。

在門閥風氣仍然很盛的唐初，統(tǒng)治者為了抬高自己的出身，使自己的統(tǒng)治順理成章，把老子奉為自己的遠祖。老子是道教的開山鼻祖，這樣無形中就抬高了道教的地位。唐統(tǒng)治者又組織佛道辯論，其結(jié)論是道大佛小，為道家、道教的發(fā)展提供了有利的條件。成玄英正處于這樣一個時代，他把握了這個有利的時機，集三十年之心血而成《莊子疏》，為后人留下了一筆寶貴的財富。

郭象依據(jù)司馬彪本，刪去十九個篇目，余下三十三篇，分為內(nèi)外雜篇，并認為內(nèi)篇為莊子本人所作，外雜篇為其門人和后學所作。郭象對內(nèi)篇注解較為詳細，而對外雜篇注解較為粗略。而成玄英卻認為內(nèi)外雜篇是一個有機的整體，不能將之簡單分割?！皟?nèi)篇明于理本，外篇語其事跡，雜篇明于理事。內(nèi)篇雖明理本，不無事跡；外篇雖明事跡，甚有妙理。但立教分篇，據(jù)多論耳?！?《莊子疏序》)

老子是道家哲學的開創(chuàng)者，莊子繼承而發(fā)展之，促成道家哲學的第一次飛躍發(fā)展。其門人及后學以莊子思想為根本，進一步闡發(fā)莊學思想，使莊學思想更豐富、材料更全面。《老子注》和《莊子疏》是成玄英哲學思想的集中反應，而《莊子疏》則是其重玄學思想完成的標志。郭象認定《內(nèi)篇》為莊子親作，成玄英對此予以肯定。傳統(tǒng)認為《內(nèi)篇》是莊學的核心和精華，理解了它也就掌握了莊學的基本思想，本文主要就成玄英《莊子·內(nèi)篇疏》談一些自己的感想。

一、遣之又遣，玄之又玄

“玄之又玄，眾妙之門。”(《道德經(jīng)》)老子的這句話被認為是重玄學之名的出處。這是歷來對重玄學名稱出處的基本認識，但作為一種哲學思想，其產(chǎn)生遠非這么簡單?！爸匦睂W者對“玄之又玄”的理解，據(jù)說借助了佛學。據(jù)文獻記載，最早使用“重玄”一詞的是東晉時的著名佛教學者支道林。作為一名佛教學者，支道林對道家學說特別是《莊子》有很深入的研究?！胺虿ㄈ舨_密者，眾妙之淵府，群智之玄家，神王之所由，如來之照功。其為經(jīng)也，至為空豁，廓然無物者也。無物之物，故能齊于物；無智于智，故能運于智。是故夷之脫于重玄，齊萬物于空同，明諸佛之始有，盡群圣之本無登十位之妙階，趨天生之徑路。何者？賴其至無，故能為用?！?《大小品對比要鈔序》)在這里支道林把老子的“玄之又玄”和莊子的“至無”、“無非無”等思想引入了般若性空學說，并第一次提出了“重玄”概念。

當然，支道林提出“重玄”一詞決非為開創(chuàng)“重玄學”，也未對此作進一步的解釋。但是，其對后來者卻產(chǎn)生了重大的影響，導致了“重玄學”的產(chǎn)生，其中受其影響最大的是東晉的孫盛和孫登。孫盛在《老子疑問反訓》中涉及了“重玄”思想，但其闡述缺乏自覺性，也沒有使用“重玄”一詞。歷來認為，在“重玄學”形成過程中，孫盛的重侄孫登起得作用更大。杜光庭把孫登當作早期“重玄”思想的倡導者和代表人物，并認為他是“重玄學”的創(chuàng)始人。而將其發(fā)展并完成的，當屬于成玄英?！靶呱钸h之義，亦是不滯之名。有無二心，徼妙兩觀，源乎一道，同出異名。異名一道，謂之深遠，深遠之玄，理歸無滯。既不滯有，亦不滯無，二俱不滯，故謂之玄也。”(《老子注》)，在這里成玄英給“玄”下了定義，即“既不滯有，亦不滯無”，處于“有無”之間或之外的就是“玄”。那么什么是“重玄”呢？“有欲之人，唯滯于有，無欲之士又滯于無，故說一玄，以遣雙執(zhí)。又恐學者，滯于此玄，今說又玄，更祛后病。既而非但不滯于滯，亦乃不滯于不滯，此則遣之又遣，故曰玄之又玄?！?《老子注》)在這里“遣之又遣”是“玄之又玄”的現(xiàn)實表達，成玄英用“雙遣”來解釋“重玄”。

在《莊子疏》中，成玄英對“重玄”概念作了進一步的闡述。“榮子知內(nèi)既非我，外亦非物，內(nèi)外雙遣，物我兩忘，故于內(nèi)外之分定而不忒也?！?《逍遙游疏》)通過“雙遣”、“兩忘”，即可“重玄”?！邦愓?，輩徒相似之類也。但群生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破茲迷執(zhí)，故假且無事無非，則用為真道。是故復言相與為類，此則遣于無事無非也。既而遣之又遣，方至重玄也?！?《齊物論疏》)遣去的是“是非”，即為“無事無非”，便可“重玄”?！半m復三絕，未窮奇妙，而三絕之外，道之根本，所謂重玄之域，眾妙之門，意亦難得而羞言之也?！?《大宗師疏》)所謂“三絕”，成玄英認為是：“一者絕有，二者絕無，三者非有非無，故謂之三絕也?！笨梢?，“三絕”不僅是對“有無”的否定，也是對“非有非無”的否定。通過“三絕”就可以超越“玄冥”的道的境界，而通向“重玄之域”。

成玄英作為一名道教理論家，其作《莊子疏》既有個人的喜好，但更多的是為道教學說創(chuàng)造一個比較完整的宇宙生成論和神學理論體系，使道家在理論上超越佛教，真正居于其上。他的重玄理論特點是將“自然”與“重玄”結(jié)合起來，使“重玄”達到了本體的高度?！胺蛭锬蛔允?，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環(huán)中之道者，故能大順蒼生，乘之游也。”(《齊物論疏》)此疏前一句講的是物性自然，后一句講的是主客體相統(tǒng)一，遣去“是非”，從而“無事無非”，而達到“重玄”之境，這樣就使“自然”與“重玄”統(tǒng)一起來。

在魏晉玄學家中，何晏、王弼貴無，以無為本；裴頠崇有，郭象又提出了“獨化于玄冥之境”；佛教三論宗的中道規(guī)則以“非有非無”來解讀《老子》，對道家也產(chǎn)生了一些影響。成玄英認為上述各家，雖各有其理，但距離“重玄之域”尚遠。應當“唯當順萬物之性，游變化之途，而能無所不乘者，方進逍遙之妙者也?！?《逍遙游疏》)、“物我雙遣，形德兩忘，故放任乎變化之場，遨游于至虛之域也?！?《德充符疏》)，這樣就能“無事無非”、“物我兩忘”，達到與“自然”的和諧統(tǒng)一，就能進入自然而然的玄妙之境。

二、自勝取足，適至南溟

對《莊子》的解讀歷代層出不窮，其研究成果可謂汗牛充棟。然成玄英《莊子疏》何以能在蕓蕓之中脫穎而出，流傳至今？這說明成玄英在解讀方法上自有其獨到之處。

(一)依次推進，嚴整有序

傳統(tǒng)認識以為《莊子·內(nèi)篇》為莊子親作，成玄英肯定了這一認識的歷史合理性。但最為可貴的是他指出他們彼此之間具有嚴格的邏輯內(nèi)涵，并予以嚴密論證。“所以《逍遙》建初者，言達道之士，智德明敏，所造皆適，遇物逍遙，故以《逍遙》命物。夫無待圣人，照機若鏡，既明權(quán)實之二智，故能大齊于萬境，故以《齊物》次之。既指馬天地，混同庶物，心靈凝澹，可以攝衛(wèi)養(yǎng)生，故以《養(yǎng)生主》次之。既善惡兩忘，境智俱妙，隨變?nèi)位梢蕴幧嫒碎g，故以《人世間》次之。內(nèi)德圓滿，故能支離其德，外以接物，既而隨物升降，內(nèi)外冥契，故以《德充符》次之。止水流鑒，接物無心，忘徳忘形，契外會內(nèi)之極，可以匠成庶品，故以《大宗師》次之。古之真圣，知天知人，與造化同功，即寂即應，既而驅(qū)馭群品，故以《應帝王》次之。”(《莊子疏序》)通過這種內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)，成玄英為我們展示了“內(nèi)圣外王”之全貌。

《逍遙游》描繪了一種自足本性，無待逍遙的精神境界，也就是人與自然的和諧相處?！岸蠛：榇ǎ蛟旎?，非人所作，故曰天池也?！薄捌埰浯笮〉靡?，則物皆逍遙。”“夫物受氣不同，稟分各異。智則有明有暗，年則或短或長。故舉朝菌冥靈宰官榮子，皆如年智，豈企尚之所及哉！故知物性不同，不可強相希效也?！?《逍遙游疏》)這即是“自足本性，無待逍遙”，達到了“自然”，即可達到“重玄之境”。“榮子舍有證無，溺在偏滯，故于無待之心未立，逍遙之趣尚虧也?！?同上)只有“無滯”、“無待”，才能“逍遙”。

“齊物”即“物齊”，以平等的眼光去看待萬物，即可洞察宇宙人生的一切奧秘，達到圣人的境界?！笆澜砸运麨榉?，用己為是。今欲翻非作是，翻是作非者，無過還用彼我反覆相明。反覆相明，則所非者非非則無非，所是者非是則無是。無是則無非，故知是非皆虛妄耳？”(《齊物論疏》)世間的弊端是人以“己是他非”，解決的辦法是“反覆相明”，則可達到“無事無非”?！盁o事無非”即可“雙遣”，亦可“重玄”。

“緣督以為經(jīng)”，順守自然，即可養(yǎng)生，故為《養(yǎng)生主》?！胺蛏茞簝赏?，刑名雙遣，故能順一中之道，處其常之德，虛夷任物，與世推遷。養(yǎng)生之妙，在乎茲矣！”(《養(yǎng)生主疏》)能“兩忘”、“雙遣”，即可“順道處德”，與世和諧相處。

能“兩忘”、“雙遣”，即可處于險惡之人世，故隨作《人世間》?！肮盼糁恋轮?，虛懷而游世間，必先安立己道，然后拯救他人。未有己身不存而能接物者也。”(《人世間》)有處世之道，才有待人接物之理。“夫型人虛己，應時無心，譬彼明鏡，方茲虛谷。”(同上)此處指出了處世的具體方法，即要象圣人那樣“虛己”、“無心”?！伴卑亻勹?，膏火桂漆，斯有用也。曲轅之樹，商丘之木，白顙之牛，亢鼻之豚，斯無用也。而世人皆炫己才能為有用之用，而不知支離其德為無用之用也。”(同上)因無用而得以處世，乃為大用也。

內(nèi)外兼修，既能修德又能處世，使為功德圓滿的驗證，即為《德充符》?！拔镂镫p遣，形德兩忘，故放任乎變化之場，遨游于至虛之域也。”(《德充符疏》)能如此行，方稱為道德圓滿，也就達到了與“自然”的統(tǒng)一。

內(nèi)外俱忘，天人合一，這便是至極的《大宗師》?！疤熘鶠檎?，謂三景晦明，四時生殺，風云舒卷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉腳行，悉皆自爾，非關(guān)修造，豈由知力，是以內(nèi)放其身，外冥于物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱為至也?！?《大宗師疏》)能夠做到知天、知人，從而達到天人一體，便無不可及也。

如果《大宗師》是“內(nèi)圣”，那么《應帝王》就是“外王”?！胺蛭镉猩鷾缍R無隱顯，故常能照物而物不能傷。亦由圣人，德和二義，明齊三景，鑒照避廣，覆載無偏，用心不勞，故無損害。為其勝物，是以不傷。”(《應帝王疏》)由此可見，“內(nèi)圣”也好，“外王”也好，都要“物我兩忘”，與“自然”合一，這樣才能達到“重玄之域”。

(二)依注而疏，取長補短

成玄英的《莊子疏》是依據(jù)郭象的《莊子注》而作的疏，這就使其不能不受郭象思想的影響。對郭象思想，成玄英既沒有全盤否定，也沒有和盤接受，而是采取了接受并超越的方法，形成了自己的獨特見解。

對郭象的注，成玄英有的表示認同，有的表示反對?！把苑踩嗽谏⒚寥缡?，舉世皆或，豈有一人不昧者？而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故云爾我獨芒。郭注稍乖，今不依用?！?《齊物論疏》)在這里，成玄英對郭象的注解予以了否定?！白⒃唬骸锝宰允牵薀o非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼也，則天下無是也；無非是也，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同?！俗⒗肀M，無勞別釋?！?同上)此處，成玄英對郭象的注解進行了全盤接受。

更多的地方成玄英以郭象之意而發(fā)揮之，這說明成玄英對這位莊學大成者予以了極大的尊重和信任?！胺蚍惨槐谯晡厶玫刂g，講草葉為舟，則浮汎靡滯；若還用杯為舟，理必不可。何者？水淺舟大，則黏地不行故也。是以大舟必須深水，小芥不待洪流。茍其大小得宜，則物皆逍遙?！?《逍遙游疏》)，此處成玄英繼承并發(fā)揮了郭象的“足性逍遙”的思想，認為物性不同，逍遙一也?！胺蛭镏钨|(zhì)，咸稟自然，事似有因，理在無待，而形影非遠，尚有天機，故曰萬類參差，無非獨化者也?！?《齊物論疏》)郭象認為萬物無不“獨化于玄冥之境”，成玄英認可了這一觀點。但二者的“獨化”略有不同，郭象是無條件的“自生自化”，而成玄英的則“尚有天機”。

另外，郭象是本著“寄言出意”的原則來注莊的?！耙艘鋾w而遺其所寄，不足事事曲于生說，自不害其宏旨，皆可略之耳”(《逍遙游注》)，所以其注文過于簡略，成玄英不得不作了大量的無注之疏。例如：成玄英對一些人、地名和專業(yè)詞匯作了注釋和考證，這些都是郭象所沒有做的。

(三)引用佛語，闡釋道義

成玄英在解莊過程中引用了大量的佛教術(shù)語，以論證其重玄學?！氨舜耸欠牵嘁蚨?，推求分析，即體皆空也。”(《齊物論疏》)“諸法空幻，何獨名言？是知無即非無，有即非有，有無名數(shù)，當體皆寂。”(同上)“萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓？”(同上)“三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中?！?同上)這里成玄英引用了“空”、“寂”、“三界”、“四生”等佛教術(shù)語，但其本意與佛語還是不同的。這里成玄英所要表達的還是“三遣”，即“遣有”、“遣無”、“遣非有非無”，以達到其“重玄”的境界。成玄英所用佛教詞語只用其名，而未用其實，目的還是說明道家義理。某些佛教用語如“空”和道家的“無”有相通之處。有學者認為成疏有佛理化傾向，這是不妥當?shù)摹Ｌ瞥?，由于統(tǒng)治者的抑佛揚道，致使佛道關(guān)系頗為緊張。成玄英作為一名道教理論家，西華法師，如果把道教經(jīng)典解出佛家義理，豈不是授人以柄？也不會為道教所容，豈可作為道教經(jīng)典流傳至今。那么，成玄英為何要用大量佛語來解莊呢？學術(shù)界認為：其一，在當時道教理論相對于佛教理論來說，專業(yè)宗教術(shù)語比較貧乏，成玄英借用佛教術(shù)語來解釋道教教義，能夠收到提綱挈領(lǐng)、事半功倍的效果。其二，更重要的是魏晉隋唐時代，佛教教義深得民心，傳播較廣。只是由于統(tǒng)治者的干預，佛教才屈居于道教之下。其它道教經(jīng)典，如《玄門大論》、《本際經(jīng)》等也借用了佛教術(shù)語。另外，佛教人士也大量吸收道家思想理論。如前所述，支道林對莊子就頗為精通，不能不受其影響。佛道相互借鑒，在當時宗教界應該是認可的。但都是把對方作為工具來宣揚自己的教義，不可能向?qū)Ψ娇繑n或皈依之。

三、鉗楗九流，括囊百氏

“夫莊子者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，暢無為之恬淡，明獨化之窅冥，鉗楗九流，括囊百氏，諒區(qū)中之至教，實象外之微言者也?！?《莊子疏序》)在這里成玄英給予莊子至高的評價，莊子是當之無愧的，成玄英本人又何嘗不是如此呢？

老子以“道”為宗開創(chuàng)了道家，莊子崇尚“逍遙”促成了道家第一期發(fā)展，郭象以萬物“獨化”，實現(xiàn)了道家哲學的第二期發(fā)展。郭象既是玄學的集大成者，又是玄學的終結(jié)者，玄學隨后走向衰落。成玄英以“遣之又遣，玄之又玄”開創(chuàng)了重玄學的輝煌，完成了道家哲學的第三期發(fā)展。

重玄學自東晉萌芽，經(jīng)南北朝、隋代，至唐初經(jīng)成玄英嘔心瀝血，方成正果。成玄英通過注老子、疏莊子，首次給重玄學以確切、詳實的定義，并融重玄學本體論、方法論于一體。學術(shù)總是或多或少地為時代服務(wù)的，莊子雖憤世嫉俗、無待逍遙，不愿與當局者合作，但其思想也是其時代的反映。反映了知識分子對時代的不滿、苦悶、彷徨，卻又無計可施，只能在精神世界里去尋找寄托。郭象作為統(tǒng)治階層的一員，其思想不能不向統(tǒng)治者靠攏。說郭象“誤讀”莊子，不是“誤讀”，而是有意而為之。如按莊子原意解讀，豈不是走向了統(tǒng)治者的對立面。雖是“誤讀”，自有其高明之處。故成玄英依郭注而作疏，對其表示了極大的認可和尊重。

《莊子》在魏晉時可謂風靡于文人雅士之中，但在道教中的影響卻不大?！爸劣谖淖?、莊子、關(guān)令尹喜之徒，其屬文筆，雖祖述黃老，憲章玄虛，但演其大旨，永無至言?；驈妄R死生謂無異，以存活為徭役，以殂歿為休息，其去神仙，已千億里矣，豈足耽玩哉？”(《抱樸子·釋滯篇》)，在這里葛洪對莊子加以了否定，認為其與道教沒有什么關(guān)系。南朝梁陶弘景撰《真靈位業(yè)圖》，才將莊子列在第三右位，雖入道教，但影響不大。直至唐初，統(tǒng)治者力挺道教，莊子才得以在道教中流行，這其中有成玄英很大功勞。

其實，《莊子·內(nèi)篇》含有很重要的養(yǎng)生思想，其基本觀點是“物自逍遙”，與“自然”和諧相處。如：“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！?《養(yǎng)生主》)“何以作為報也？莫若為致命。此其難者?！?《人間世》)這里講的是怎樣與自然和諧相處，達到天人合一，也即處世的學問。

所以葛洪認為莊子和道教沒有任何關(guān)系，成玄英卻不這樣認為。成玄英把握了莊子的思想，并予以了系統(tǒng)的闡述。他在“重玄學”的基礎(chǔ)之上，提出了修身之法?！疤師o可欲之境，內(nèi)無所欲之心?！?《齊物論疏》)無欲則剛，即無欲則能達到內(nèi)心的安寧，自能起到修身的效果?！胺蛏茞簝赏?，刑名雙遣，故能順一中之道，處真常之德，虛夷任物，與世推遷。養(yǎng)生之妙，在乎茲矣？”(《養(yǎng)生主疏》)成玄英在此從莊子里挖掘出了道教的養(yǎng)生之道?！跋矂t陽舒，憂則陰慘。事既成遂，中情見愜，變昔日之憂為今時之喜，喜懼交集于一心，陰陽勃戰(zhàn)于五藏?！?《人世間疏》)這也是道教的修身養(yǎng)性之法。

道教產(chǎn)生于道家，二者有著千絲萬縷的聯(lián)系，很難截然分開。道家作為道教的理論來源，是其思想的支柱。離開了道家，道教將成為無源之水、無本之木，很難生存下去，更別說成為一派大教。

成玄英以其獨特的思維方式，將《莊子·內(nèi)篇》視為一個有機整體，并予以分別定位而逐一分析之，為后人留下一筆寶貴的詮釋思想資料。作為一名道教理論家，西華法師以其聰明的才智、敏銳的思想、海納百川的胸懷、本性逍遙的心態(tài)，開創(chuàng)了“重玄學”的輝煌，完成了道家哲學的第三期發(fā)展。其《莊子疏》為道教提供了重要的理論思想，也為道教徒修身、成仙、成道提供了理論依據(jù)，使《莊子》成為名副其實的道教經(jīng)典。