雖然鴉片戰(zhàn)爭后中國進(jìn)入了近代社會,西方的先進(jìn)思想開始傳入,但在廣大的農(nóng)村城鎮(zhèn)仿佛沒有受到任何沖擊,仍然過著封閉式的落后生活,風(fēng)俗習(xí)慣和民間信仰也沒有太大改變?!吧骄觿t祀山神,近水則祀河神,工商各行除祀財神外,又各有所祀專神。城市村莊,到處有廟,名目繁多,不可勝數(shù)”[1]。屬于民間信仰中自然崇拜的水神崇拜也依然盛行。
1.水神祭祀。
晚清民間對水神的崇拜多是對龍的祭祀?!褒堉疄殪`,昭之云行雨施,而歲之豐歉系焉,故到處立廟祀之”[2]。在地方志中,可以看到許多相關(guān)的記載。如在山西“六月迎神賽社,城鄉(xiāng)虔祀龍神”[3]。在江西“五月,田三耘后,民間祭龍王、雷祖,祈雨禳災(zāi)”[4]。在河北樂亭“六月旬有三日,祭龍王廟”[5]等等。
晚清時農(nóng)業(yè)仍在社會中扮演著舉足輕重的角色,無論旱澇,農(nóng)業(yè)都會受到極大的影響。北方經(jīng)常干旱少雨,南方經(jīng)常發(fā)生洪澇,因此信仰龍神以禳災(zāi)祈年變成了全國的普遍現(xiàn)象。
另外,各地的河流幾乎都有自己的河神,而且多修有河神廟。幾乎靠近河流的村莊都有河神廟,供奉著河神,祈求河神不要發(fā)怒,不要使河水泛濫。因此在易發(fā)生干旱、洪澇災(zāi)害的地區(qū),河神崇拜尤為興盛。例如在山西的母親河——汾河沿岸,人們就把古時當(dāng)?shù)氐挠⑿廴宋锓鉃樗?,并修建多處汾水神廟。在山東地區(qū),靠近黃河與大運河的地區(qū)多信奉金龍四大王、黃大王、栗大王等水神。沿岸地區(qū)就多建有大王廟,如臨清的漳神廟(河神)、德州的河神廟等,它們修建的目的就是保障河水不泛濫,保護(hù)人們的生命財產(chǎn)安全。此外,南方沿海地區(qū)多信仰水神媽祖,幾乎各地都有媽祖廟,祭祀目的也都是希望保障出海順利平安。
2.民眾祈雨。
農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要和晚清個別地區(qū)干旱少雨的現(xiàn)實,使民眾對司職降雨的水神的信仰和祈禱格外虔誠。雖說此時中國已進(jìn)入近代,但科學(xué)思想只是在部分知識分子當(dāng)中流傳盛行,廣大的普通民眾仍對迷信堅信不疑,對水神的信仰依舊很虔誠。如同治十二年即1873年,上海地區(qū)因久旱不雨,官民按慣例紛紛設(shè)壇祈雨。《申報》報道說:“天時久旱,上海合城文武官員均詣沉香閣觀音大士處及龍王位前邑廟設(shè)壇求雨?!盵6]因數(shù)日后仍未下雨,旱情更加嚴(yán)重,祈雨活動便逐漸擴大,舉行了大規(guī)模的祈雨活動?!捌澯卸弑=鹚就綇R設(shè)壇祈雨,共計八十三村,每家各出一人,輪派敲鑼執(zhí)旗,復(fù)設(shè)各彩色龍共十條,供奉于壇”。由此可見,當(dāng)時一般人仍沿襲傳統(tǒng)觀念,認(rèn)為旱澇災(zāi)害是上天對人們行為過失的懲罰,只有虔誠地祈禱才能得救,才能免除災(zāi)害。
面對旱災(zāi),民眾的第一反應(yīng)是向水神主要是向龍王祈雨。水神龍王被供奉在龍王廟,災(zāi)害發(fā)生后,民眾會到廟舉行祈雨儀式。關(guān)于祈雨的儀式,由于民間信仰的地域性特征,各個地區(qū)的儀式都是多種多樣,因地而異的。如在順天府“凡歲時不雨,貼龍王神馬于門,碰瓶插柳枝掛門之旁,小兒塑尼龍,張紙旗,擊金鼓,焚香各龍王廟”[7]。在江西鉛山“六月遇旱,城內(nèi)外居民蜂屯蟻聚,頭戴柳圈,手擂大鼓,群詣石井庵龍?zhí)都坝^音巖等處求雨;至縣衙前,請邑侯出拜龍神,或邑侯自行虔禱,無不立應(yīng)”[8]。在江蘇南京“天氣亢旱,人心恐慌,鄉(xiāng)間農(nóng)民,制土龍?zhí)氤莾?nèi)祈雨者,絡(luò)繹于途”[9]。在河北邢臺,由村里的丁壯將龍神抬到臨近各村去游行,每到一處必?zé)慵谰啤⒋蚬那描專蟊銓埳裉У焦矆鏊?,行香祭祀,以期許愿以待甘霖。當(dāng)?shù)孛考颐繎粢部梢宰孕凶6\祭祀。
此外,個別地區(qū)還有為祈雨而成立了專門的組織——雨神會。雨神會是因天旱專為向神求雨而設(shè)置的組織。一般該會設(shè)會首數(shù)人,主持各項事務(wù),另設(shè)管賬一人。會中所有經(jīng)費,除由會首承擔(dān)外,余由各村按田畝多少分擔(dān)。會首一般是當(dāng)?shù)赜忻拇髴簦€有地區(qū)是隨機挑選的。在河北,會頭的產(chǎn)生是村人在黑夜里將龍神抬著繞村走,放在誰家門前誰就是正會頭,其次就是副會頭[10]。會頭組織鄉(xiāng)民祈雨,“倘雨降而田禾得其大惠者,即擇于農(nóng)暇時特為定演梆戲一臺,令各村均到會進(jìn)香,以示酬答”[11]。透過這一組織,可以看出民間對水神信仰的重視和對水神的依賴程度。
祭祀后如天降甘霖,人們會舉行慶祝節(jié)目以酬謝神靈,最典型的方式就是演戲。在河北新河縣,“會雨降,則以為應(yīng)驗,演劇賽神,名曰‘謝雨’”[12]。在滿城縣,“會雨降,則以為應(yīng)驗,演劇賽神,名曰:‘謝雨’”[13]。在南皮縣,雨降則演戲酬神。在遼寧海城縣,“既雨降,守土官復(fù)率屬公服詣神壇行禮,鄉(xiāng)人則備香、牲醴,赴廟致祭,或演唱影以酬神,俗稱‘謝降’”[14]。還有個別州縣舉行廟會,集中附近村縣的民眾一起慶祝。會期均在四、五、六、七這幾個月內(nèi),騾馬會居多,其次便是酬龍神會。從中我們可看出龍神在人們生活中的重要地位。
廟宇是人們祭拜神靈的地方,它們的數(shù)量在晚清也沒有太大變化。比如關(guān)中地區(qū)在晚清仍舊保留著原始宗教性質(zhì)的自然崇拜的民間信仰。據(jù)《續(xù)修陜西省通志稿》統(tǒng)計,晚清關(guān)中西安府、同州府等地共243座的壇廟中,自然神壇廟83座,其中山岳、風(fēng)雷的廟宇有23座,用于祈雨的太白廟4座,司水旱的龍王、水神廟一共15座。在順天府所屬的24州縣,各類龍神廟25座,平均每個州縣就有一座。根據(jù)這些地方志做出的統(tǒng)計,一般只包括城市內(nèi)部或者較大規(guī)模的廟宇,往往會漏掉鄉(xiāng)村的小廟。由此可見,水神廟的分布廣泛,水神的信仰仍是全國的普遍現(xiàn)象。
從資料上看,民眾對水神的重視程度絲毫未減,仍擲重金祭祀神靈,“鋪張揚厲,醵金酬神,動需錢數(shù)百緡,重疊舉行,若無吝惜。惟于事親奉祭,則惜財從略,非惑之甚歟”[15]。把神靈擺在比親屬都重要的位置。但總體來說,包括水神在內(nèi)的民間信仰式微,或多或少地受到了沖擊。
首先是來自太平軍焚廟毀神的沖擊。太平天國領(lǐng)袖之一的東王楊秀清就曾說過:“故自金田首倡大義,萬眾歡騰,誅滅群妖,焚毀妖廟,掃清邪穢,盡反真醇。次數(shù)千年以來未有若此巍巍之功德也。”[16]在這種指導(dǎo)思想下,太平軍所到之處,都大規(guī)模地破壞寺廟,毀壞神像。此類記載很多,如湖北武昌:“然不信諸神及浮屠氏,遇寺觀輒火之,目為妖廟?!苯K南京:“賊遇廟宇悉謂之妖,無不焚毀?!闭憬帲骸皻Р鹩^廟無算?!盵17]
其次,洋務(wù)運動期間,洋務(wù)派積極倡導(dǎo)興西學(xué),介紹西方科學(xué)技術(shù),辦報刊,譯西書,建學(xué)堂等,近代學(xué)校教育逐漸興起,近代科學(xué)知識得到初步傳播,部分開明知識分子已經(jīng)認(rèn)清了迷信信仰的缺陷和不足,對諸如水神崇拜等不以為然,并且對干旱等提出了科學(xué)的解釋。如關(guān)于潮汐,清末官員端方曾說:“查海水潮汐,本于月球之吸力。……然天時旱澇及風(fēng)勢順逆亦能增減月球吸力之率,以故潮汐之來大小無常,此固物理之自然,非真有海若河伯能為之闢闔動蕩也?!盵18]端方本人未必完全懂得近代自然科學(xué)知識,但是對潮汐成因的敘述卻很詳細(xì)準(zhǔn)確,實在讓人稱奇。近代大文學(xué)家、思想家、批評家魯迅也曾批評說:“水旱饑荒,便是去拜龍神,迎大王,濫發(fā)森林,不修水利的禍祟,沒有新知識的結(jié)果?!盵19]
第三,維新變法思潮的影響。甲午戰(zhàn)后,以康有為為代表的資產(chǎn)階級維新派發(fā)起了維新變法運動。他們不僅主張變法,還宣傳自由、平等先進(jìn)思想,發(fā)展文化教育事業(yè)。這些做法進(jìn)一步開啟了民智,使人們對西學(xué)有了科學(xué)的認(rèn)知,對諸如水神崇拜的民間信仰也就有了正確的認(rèn)識。
第四,在1905年前后即清政府預(yù)備立憲時期,政治的改革也推動了社會風(fēng)俗的改良,從這一年起,部分地方開明官員相繼開始了禁止民間迷信活動的倡導(dǎo)。京師步軍統(tǒng)領(lǐng)兼掌工巡總局的肅親王善耆,不準(zhǔn)設(shè)壇祭祀,祭祀者嚴(yán)懲,同時禁止民間信仰邪教。天津、江蘇等地積極改良風(fēng)俗,禁止民間燒香求簽。當(dāng)時的報紙如《大公報》均有破除迷信專欄,記錄了各地的移風(fēng)易俗的情況。雖然這類的開明官員不多,但在一定程度上還是起到了端正風(fēng)俗的積極作用。
由于上述因素,民間信仰受到了沖擊。這就反映出在部分先進(jìn)地區(qū),社會上既有水神崇拜的迷信信仰,也有對其的科學(xué)解釋,科學(xué)與迷信發(fā)生了沖突,迷信受到了來自科學(xué)的挑戰(zhàn)。在晚清民間信仰式微的背景下,水神崇拜的發(fā)展也受到這種環(huán)境的影響,信仰趨勢就逐漸弱化了。包括水神信仰在內(nèi)的民間信仰在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的融合與沖突中不斷發(fā)展、變化,適應(yīng)現(xiàn)代社會的需求。這不僅是民間信仰的命運,也是傳統(tǒng)文化的命運。
[1]續(xù)安陽縣志(十六卷民國二十二年鉛印本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(中南卷上冊).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1990.101.
[2][14]海城縣志(六卷 1937年鉛印本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(東北卷).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1990.82,83.
[3]岢嵐州志(十二卷清光緒十年刻本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(華北卷).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1989.569.
[4]衡山縣志(五十五卷清道光三年刻本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(中南卷上冊).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1990.551.
[5]樂亭縣志(十五卷清光緒三年刻本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(華北卷).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1989.256.
[6]申報,1893-7-21.
[7]順天府志(一百三十卷清光緒二十八年重印本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(華北卷).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1989.1.
[8]鉛山縣至(三十卷清同治十二年刻本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(華東卷下冊).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1995.1092.
[9]南京農(nóng)民抬龍入城祈雨.申報,1926-5-5.
[10]河北邢臺旱災(zāi)中的祈雨會.新中華,1934年第2卷第17期,100—101.
[11]淮陽鄉(xiāng)村風(fēng)土記(不分卷民國二十三年鉛印本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(中南卷上冊).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1990.173.
[12][13]滿城縣志略(十六卷民國二十年鉛印本).丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(華北卷).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1989.360,360.
[15]丁世良.中國地方志·民俗資料匯編(中南卷上冊).北京:書目文獻(xiàn)出版社,1990.140.
[16]太平救世歌.太平天國印書(上).南京:江蘇人民出版社,1979.141.
[17]李文海.太平天國統(tǒng)治區(qū)社會風(fēng)習(xí)素描.太平天國學(xué)刊(第3輯).北京:中華書局,1987.7頁—15.
[18]大公報,1908-1-12.
[19]申報,1881-7-28.