孫定輝

(四川外國(guó)語(yǔ)大學(xué) 中文系，重慶 400031)

一、從周禮和上古辭源考究《周禮·春官》之“六詩(shī)”

《周禮·春官》記載“大師教六詩(shī)，曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌”，孔子《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》言“詩(shī)可以興”，均無(wú)相關(guān)解釋。后世關(guān)于《詩(shī)經(jīng)》“風(fēng)、賦、比、興、雅、頌”之詮釋者蜂起。影響最大的是漢《毛詩(shī)序》和鄭玄《詩(shī)箋》、唐皎然、宋朱熹。然而，他們皆偏離《周禮·春官》記載大師所教“六詩(shī)”是用于周王“以吉禮事邦國(guó)之鬼神祇”的六類禮儀詩(shī)歌，主觀臆斷“風(fēng)、賦、比、興、雅、頌”。

首開偏離之端的是《毛詩(shī)序》?！睹?shī)序》以“風(fēng)、賦、比、興、雅、頌”為詩(shī)之“六義”。解“風(fēng)”為“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無(wú)罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)”。將“風(fēng)”、“雅”比較，解“風(fēng)”、“雅”為“以一國(guó)之事，系一人之本，謂之風(fēng);言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅。雅者，正也，言王政之所以興廢也。政有大小，故有小雅焉，大雅焉?！苯狻绊灐睘椤绊炚?，以美盛德之形容，以其成功，告于神明者也?！睂?duì)“賦、比、興”則無(wú)解。

鄭玄《詩(shī)箋》偏離周禮更甚。先生解“風(fēng)、雅、頌”與《詩(shī)序》基本一致，他完全背離《周禮·春官》之“六詩(shī)”是用于周王“以吉禮事邦國(guó)之鬼神祇”，說(shuō):“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之?！?/p>

孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義·詩(shī)大序》解“賦、比、興”為詩(shī)歌形體，以“風(fēng)、雅、頌”為表達(dá)技巧:“風(fēng)、雅、頌者，詩(shī)篇之異體耳;賦、比、興者，詩(shī)文之異辭耳。大小不同，而得并為‘六義’者，賦、比、興是詩(shī)之所用，風(fēng)、雅、頌是詩(shī)之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇卷也?！?/p>

時(shí)至今日，學(xué)界多贊同鄭、孔二人，以“風(fēng)、雅、頌”為《詩(shī)經(jīng)》詩(shī)歌的三種形式，而以“賦、比、興”為《詩(shī)經(jīng)》詩(shī)歌的修辭表達(dá)技巧。但此論完全與“周禮”相悖。

《周禮·春官》記載“大師”教“六詩(shī)”主要配合“春官”第一官員“大宗伯”參與周王“以吉禮事邦國(guó)之鬼神祇”的各種祭祀，司樂(lè)助祭所用，故而考究“六詩(shī)”分類內(nèi)涵，首先應(yīng)依據(jù)大宗伯與大師之職責(zé)去推定，再加以辭源學(xué)與上古文獻(xiàn)和《詩(shī)經(jīng)》的相互印證，方可考定“風(fēng)、賦、比、興、雅、頌”之詞義內(nèi)涵。

《春官》記載“大師”教“六詩(shī)”主要配合“春官”之第一官員“大宗伯”參與周王各種祭祀禮儀，司樂(lè)助祭所用。請(qǐng)看大宗伯之職:

掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮，以佐王建保邦國(guó)。以吉禮事邦國(guó)之鬼神祇:以禋祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師。以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林、川澤，以疈辜祭四方百物。以肆獻(xiàn)祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。以兇禮哀邦國(guó)之憂:以喪禮哀死亡，以荒禮哀兇札，以吊禮哀禍災(zāi)，以禬禮哀圍敗，以恤禮哀寇亂。以賓禮親邦國(guó)……以軍禮同邦國(guó)……以嘉禮親萬(wàn)民……。

大師之職責(zé)及“教六詩(shī)”，就在配合大宗伯:

大師掌六律、六同，以合陰陽(yáng)之聲。陽(yáng)聲:黃鐘、大簇、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射。陰聲:大呂、應(yīng)鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘。皆文之以五聲:宮、商、角、征、羽;皆播之以八音:金、石、土、革、絲、木、匏、竹。教六詩(shī):曰風(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。以六德為之本，以六律為之音。大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊，下管播樂(lè)器，令奏鼓朄。大饗亦如之。大射，帥瞽而歌射節(jié)。大師，執(zhí)同律以聽軍聲而詔吉兇。大喪，帥瞽而廞作，柩謚。凡國(guó)之瞽蒙正焉。

大宗伯之職“掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮，以佐王建保邦國(guó)”。其禮儀有上述五類:“以吉禮事邦國(guó)之鬼神袛”、“以兇禮哀邦國(guó)之憂”、“以賓禮親邦國(guó)”、“以軍禮同邦國(guó)”、“以嘉禮親萬(wàn)民”。

《春官》所述大宗伯所轄官員從小宗伯到保章氏共61種，均各司其職，主要配合大宗伯參與上述五類禮儀，司樂(lè)助祭。而教“六詩(shī)”之大師“大祭祀，率瞽登歌……大饗亦如之。大射，帥瞽而歌射節(jié)。……凡國(guó)之瞽蒙，正焉(國(guó)中瞽蒙，均要聽從大師指揮)”?！洞汗佟妨頂ⅰ邦伞敝氊?zé):“掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。諷誦詩(shī)，世奠系，鼓琴瑟。掌《九德》、《六詩(shī)》之歌，以役大師?！薄毒诺隆窞橛頃r(shí)樂(lè)歌，用于宗廟大祭祀。而《六詩(shī)》當(dāng)是大師所“教六詩(shī):風(fēng)、賦、比、興、雅、頌”。

據(jù)此可見，鄭玄《詩(shī)箋》和孔穎達(dá)《詩(shī)大序》以“風(fēng)、雅、頌”為三類詩(shī)，以“賦、比、興”為其表達(dá)技巧，此界定不合《春官》分類邏輯。配合“春官”第一官員大宗伯參與上述五類禮儀的大師教“六詩(shī)”會(huì)如此為“詩(shī)”分類?大師所教“六詩(shī)”，當(dāng)是用于上述“吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮”的六類詩(shī)歌。限于篇幅，本文只論“六詩(shī)”之“興”詩(shī)。

二、《春官》“六詩(shī)”之“興”詩(shī)與《詩(shī)經(jīng)》之祭祀“興”詩(shī)

唐皎然和宋朱熹秉承鄭玄和孔穎達(dá)，以“興“為表達(dá)技巧。皎然《詩(shī)式》比較“比”與“興”說(shuō):“取象曰比，取義曰興，義即象下之義?！敝祆洹对?shī)集傳》曰:“興者，先言他物以引起所詠之詞也。”

此二說(shuō)為《詩(shī)經(jīng)》興象說(shuō)之緣起。學(xué)界大多從此考究《詩(shī)經(jīng)》“興象詩(shī)”?！对?shī)經(jīng)》中的確廣泛存在朱熹所言“先言他物以引起所詠之詞”之“興象詩(shī)”，也即皎然所言具有“象下之義”的興象詩(shī)，但此“興象詩(shī)”并非《周禮》“六詩(shī)”之“興詩(shī)”及其存留于《詩(shī)經(jīng)》者。從“周禮”與上古辭源考究，“六詩(shī)”之“興”詩(shī)是祭祖禮儀所唱的詩(shī)歌。

《禮記·祭統(tǒng)》曰:“夫祭有三重焉:獻(xiàn)之屬，莫重于祼;聲莫重于升歌;舞莫重于武宿也。此周道也?！笨梢娫?shī)歌是祭祀禮儀不可缺少的“三重”之一。

《周禮·春官》記大宗伯“以吉禮事邦國(guó)之鬼神袛”，而其中周王的祭祖禮儀最多，有“以肆獻(xiàn)祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王”等六種。筆者從上古辭源考究:《春官》大師所教“六詩(shī)”“風(fēng)、賦、比、興、雅、頌”之中，惟有本義為祭祖且為各種祭祖儀式通稱之“興”，正好與《春官》所敘大師配合大宗伯參與周王六種祭祖禮儀相契合，而“興”為祭祖和各種祭祖儀式通稱，在《尚書》、《禮記》、《詩(shī)經(jīng)》等文獻(xiàn)均有存留。據(jù)此可以推定:配合大宗伯參與“大祭祀”的大師所教“六詩(shī)”之“興”詩(shī)，是專用于祭祖的詩(shī)歌?？鬃印墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨篇》所言“詩(shī)可以興”應(yīng)譯為“詩(shī)可以祭祖”?？季咳缦?

(一)從辭源考究，“興”在上古為祭祖專用祭名且為各種祭祖儀式通稱

趙誠(chéng)先生編著的《甲骨文簡(jiǎn)明詞典》所記載的祭祀名約123個(gè)，其中祭祖之祭名［1］(228－253)，達(dá)八十余種，可分為七類:以各種祭品為祭名，以木柴燃火祭祖為祭名，以各種用牲之法為祭名，以各種祭祀目的為祭名，以祭祀時(shí)序?yàn)榧烂约蓝Y器樂(lè)為祭名，以祭祀地點(diǎn)為祭名。而“興”之甲骨文本義則為祭祖且為各種祭祖儀式的通稱。

《春官》大師所教“六詩(shī)”“風(fēng)、賦、比、興、雅、頌”之中，本義為祭祖且為各種祭祖儀式通稱之“興”，正與《春官》所敘大師配合大宗伯參與周王祭祖禮儀“以肆獻(xiàn)裸享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王”相契合，而“興”之祭祖義在《尚書》、《禮記》、《詩(shī)經(jīng)》等文獻(xiàn)均有存留。據(jù)此可以推定:配合大宗伯參與“大祭祀”的大師所教“六詩(shī)”之“興”詩(shī)，是專用于祭祖的詩(shī)歌。

(二)上古文獻(xiàn)可證，“興”本義為祭祖且為祭祖儀式之通稱

1.《尚書·皋陶謨》泛稱祭祖為“興事”。《尚書·堯典》記載唐堯禪位給舜。舜即位后祭神，制定刑法，封任官職，他確定伯夷為主持祭禮的“秩宗”、“典樂(lè)”官為夔?！秷虻洹分兴此浴霸?shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和”，即指用于祭祀詩(shī)歌之功用目的?！陡尢罩儭犯尢罩骷?，夔為樂(lè)官，為帝舜舉行盛大的祭祖儀式，稱祭祖為“興事”:

皋陶方祗厥敘，方施象刑，惟明。夔曰:“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠。祖考來(lái)格，虞賓在位，群后德讓。下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間。鳥獸蹌蹌;簫韶九成，鳳凰來(lái)儀。夔曰:“于!予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允協(xié)?！钡塾棺鞲?，曰:“勑天之命，惟時(shí)惟幾?！蹦烁柙?“股肱喜哉!元首起哉!百工熙哉!”皋陶拜手稽首揚(yáng)言曰:“念哉!率作興事，慎乃憲，欽哉!屢省乃成，欽哉!”乃賡載歌曰:“元首明哉!股肱良哉!庶事康哉!“又歌曰:“元首叢脞哉!股肱惰哉!萬(wàn)事墮哉!”帝拜曰:“俞，往欽哉!”

學(xué)界大多將此“率作興事”譯為“從事盛大的事業(yè)”，此解有誤。以“興”之本義為祭祖且為祭祖禮儀通稱，則與《皋陶謨》所記帝舜祭祖的事實(shí)相契合。

《禮記·曲禮下》曰:“祭王曰‘皇祖考’，王母曰‘皇祖妣’?！薄陡尢罩儭返鬯醇雷妫洹白婵肌迸c主管山野的“虞神”［3］來(lái)到祭祀現(xiàn)場(chǎng):“祖考來(lái)格，虞賓在位(皇祖考降臨祭臺(tái)，虞神賓臨就位)”。

從《皋陶謨》本段首句“皋陶方祗厥敘，方施象刑(皋陶恭敬地磕頭向先祖祭告祭程安排之后，方斬殺作為犧牲的象)”與祭祀場(chǎng)祠廟的描述看，此帝舜之祭祖儀式即上述《春官》所言祭祖，即“以肆獻(xiàn)祼(即現(xiàn)場(chǎng)宰殺犧牲，用熟肉、生肉為祭品，向地下灌郁鬯酒)”的形式，在“以祠春(在祠廟春季)”祭祀祖考?？梢姶恕芭d”，為上古祭祖且為祭祖禮儀之通稱，“興事”即泛指“祭祖的事”。直譯如下(請(qǐng)注意興事中的詩(shī)歌):

皋陶恭敬地磕頭向先祖祭告祭程安排之后，方斬殺作為犧牲的象，一切安排妥當(dāng)。夔喊道:“敲擊玉磬，彈奏琴瑟伴奏歌唱。祖靈降祭臺(tái)!虞神賓臨就位!諸侯依序謙讓進(jìn)場(chǎng)!堂下奏響笙、鼓、柷、敔!笙、鐘交替奏響!鳥獸起舞!韶樂(lè)演奏到九節(jié)了，鳳凰進(jìn)入祭儀!”夔喊道:“快啊!敲響石磬，奏起音樂(lè)，百獸起舞!上下都協(xié)調(diào)配和!”帝舜此時(shí)作歌，唱道:“慎待天命，時(shí)刻謹(jǐn)慎呀!”又唱道:“大臣們歡叫啊!君主領(lǐng)舞啊!百工融融跳啊!”皋陶跪拜叩頭，高聲道:“記住啊!大家要積極作興祭祖宗的事，謹(jǐn)慎才合于祭法，我們千萬(wàn)要恭敬謹(jǐn)慎啊!反復(fù)查看，祭儀才會(huì)成功，我們要千萬(wàn)恭敬謹(jǐn)慎啊!”繼而皋陶作歌:“君主明哲!大臣賢良，國(guó)家百事安康!”又唱:“君主瑣碎短淺，大臣懈怠懶惰，國(guó)家萬(wàn)事墮毀啊!”帝舜叩拜祖考說(shuō):“我明白了，從今以后我會(huì)恭敬謹(jǐn)慎的!”

2.《尚書·洪范》記載帝禹之“嗣興”。周武王訪問(wèn)箕子，箕子敘述“禹乃嗣興”，因而“天乃賜洪范九疇”:

惟十有三祀，王訪于箕子。王乃言曰:“嗚呼!箕子。惟天陰騭下民，相協(xié)厥居，我不知彝倫攸敘。”箕子乃言曰:“我聞在昔，鯀陻洪水，汩陳其五行。帝乃震怒，不畀洪范九疇，彝倫攸斁，鯀則殛死。禹乃嗣興，天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘?！?/p>

學(xué)界大多解此“嗣”為繼承，解此“興”為代詞，代指禹繼承“他父親治理洪水的事業(yè)”。此解非常牽強(qiáng)，不合文本語(yǔ)義語(yǔ)法邏輯?！逗榉丁贰八门d”之解的關(guān)鍵在“鯀陻洪水，汩陳其五行。帝乃震怒，不畀洪范九疇，彝倫攸斁，鯀則殛死。禹乃嗣興，天乃錫禹洪范九疇、彝倫攸敘”之中表達(dá)前后因果關(guān)系的三個(gè)“乃(于是、因此)”。

前因“鯀陻洪水，汩陳其五行(鯀用堵塞法治洪水，擾亂了五行)”，導(dǎo)致“帝乃(因此)震怒，不畀洪范九疇、彝倫攸敘，鯀則殛死”;后因“禹乃(因此)嗣興”，而贏得“天乃(因此)錫禹洪范九疇，彝倫攸敘”。而唯一能求得“天乃(因此)錫禹洪范九疇，彝倫攸敘”之“興”原義，即“祭祖兼祭天”。在上古天為主神，且天與祖靈相通，故而古人祭祖兼祭天?！对?shī)經(jīng)·小雅·天?！分苋思雷?，祈禱時(shí)前三章均呼禱“天保定爾”?！洞笱拧ど瘛分苋思漓胂茸婧箴?，前六章歌頌后稷各種神異和創(chuàng)建農(nóng)業(yè)的豐功偉績(jī)，第七章則祭天。天帝與人祖共同決定氏族命運(yùn)，這在《尚書》也多有記載?！八谩?，甲骨文從大，從子，從冊(cè)。本義為依典冊(cè)使嫡長(zhǎng)子承繼家業(yè)。后多用為諸侯傳位給嫡長(zhǎng)子，也衍生出“繼續(xù)、承繼”意。但“嗣”在上古也常通假為“司(即主持、掌管)”?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》:“陽(yáng)人有夏商之嗣典，有周室之師旅?！薄盾髯印ぐЧ吩?“若天之嗣，其事不可識(shí)，百姓淺然不識(shí)其鄰。”《管子·版法》曰:“遠(yuǎn)近高下，各得其嗣?！比绻笥碇八门d”僅是“繼承父親事業(yè)”，而不是“主持祭祖兼祭天”，何來(lái)“天乃(于是)錫禹洪范九疇，彝倫攸敘”?此“興”祭祖義非常明確。綜上所述，箕子所言應(yīng)今譯為:

我聽說(shuō)從前鯀采用堵塞的辦法治水，擾亂了五行，上帝因此大怒，不傳授給他九類大法、治國(guó)安民法理，鯀被誅殺。大禹于是主持舉行祭祖祭天之興祭，上帝因此傳給他九類大法和治國(guó)安民的法理。

3.《禮記·祭統(tǒng)》泛稱祭祖祭品為“興物”?！都澜y(tǒng)》專敘祭祖，以祭品豐盛體現(xiàn)祭祖虔誠(chéng)，曰:“夫祭之物大矣，其興物備矣。順以備也，其教之本與?是故，君子之教也，外則教之以尊君長(zhǎng)，內(nèi)則教之以孝于其親。”此敘祭祖，非常明確地稱祭祖之物品為“興物”，“夫祭之物大矣，其興物備矣”可直譯為:“祭祀的禮儀盛大，祭祖祭品準(zhǔn)備充足?！?/p>

4.《詩(shī)經(jīng)》之祭祖興詩(shī)多，且《大雅·生民》泛稱祭祖為“興”。《詩(shī)經(jīng)》沒(méi)有將祭祖興詩(shī)歸為一類，而依據(jù)采詩(shī)地域和歌者身份決定的聲樂(lè)，將周人祭祖興詩(shī)分別編錄入《雅》、《頌》，且《風(fēng)》中沒(méi)有錄入民間祭祖興詩(shī)?！堆拧酚芯╃艿貐^(qū)的祭祖興詩(shī)，也因采詩(shī)地域和歌者身份決定的配樂(lè)不同而分別編入《小雅》、《大雅》。周王和諸侯之宗廟祭祖興詩(shī)也因采詩(shī)地域和歌者身分決定的配樂(lè)而名為《頌》，分為《周頌》、《魯頌》、《商頌》。《詩(shī)經(jīng)》祭祖“興詩(shī)”多達(dá)五十四首，因歌者身份不同，其興詩(shī)體現(xiàn)的角度和主旨也不同。

《小雅》有:司祝在貴族祭祖儀式所用的禱告興詩(shī)《天?！贰⑴c祭祀旁觀者角度的《無(wú)羊》。祭祖禱告時(shí)怪怨先祖不庇佑自己的興詩(shī)《祈父》和《四月》。秋收后周王自稱“孝孫”祭祖之興詩(shī)《楚茨》。秋收后“嘗祭”祖先，自稱“曾孫”向祖靈匯報(bào)“我”祭四方神、田祖、農(nóng)神的組合祭祖興詩(shī)《信南山》、《甫田》、《大田》。

《大雅》有:參與貴族祭祖者敘述祭主之祭祖虔誠(chéng)，祈求祖靈保佑的興詩(shī)《旱麓》。記敘周人祭祀其始祖兼農(nóng)業(yè)神后稷，稱頌其靈異和功德的興詩(shī)《生民》。司祝主持貴族宗廟祭祖之禱告興詩(shī)《既醉》和《鳧鹥》。描述祭祀者取水澄清，清洗祭器而贊其祭祖虔誠(chéng)的興詩(shī)《泂酌》。干旱時(shí)參與周宣王祭天祭祖的臣子所記宣王祭神祭祖，埋怨神靈不保，祖宗不佑，禱告降雨救民的《云漢》。

《頌》均為周王室貴族和諸侯所用宗廟祭祖興詩(shī)，共四十首(從《詩(shī)經(jīng)·頌》文本看，是兼有頌祖內(nèi)容的祭祖詩(shī)，但非《春官》“六詩(shī)”之專用于“頌有德者”的“頌”詩(shī)，而是“六詩(shī)”中專用于祭祖之“興”詩(shī)，當(dāng)然，祭祖也要頌祖之功德。故而《詩(shī)經(jīng)》編輯者以采詩(shī)地域和歌者身份決定的配樂(lè)為編輯原則，將采自周王族、魯商諸侯之宗廟祭祖興詩(shī)單獨(dú)編輯名為《頌》，而采自京畿地區(qū)之祭祖興詩(shī)則編入《雅》，且沒(méi)有采編各諸侯國(guó)民間的祭祖興詩(shī)。同理，《詩(shī)經(jīng)》編輯者依采詩(shī)區(qū)域和歌者身份決定的聲樂(lè)分類，將“六詩(shī)”之專用于“頌有德者”之“頌”詩(shī)，分別編入《風(fēng)》、《雅》)。《周頌》為周王族祭祖興詩(shī)，有:成王祭祀文王、武王的組合興詩(shī)《清廟之什》十首，即《清廟》、《維天之命》、《維清》、《烈文》、《天作》、《昊天有成命》、《我將》、《時(shí)邁》、《執(zhí)竟》、《思文》。參與成王宗廟祭祖儀式的諸侯和三公六卿所歌之組合興詩(shī)《臣工之什》十首，即《臣工》、《噫嘻》、《振鷺》、《豐年》、《有瞽》、《潛》、《襄》、《載見》，《有客》、《武》。周成王宗廟祭祖時(shí)自稱“閔予小子”禱告先祖，祈求祖靈保佑的組合興詩(shī)《閔予小子之什》十一首，即《閔予小子》、《訪洛》、《敬之》、《小毖》、《載芟》、《良耒呂》、《絲衣》、《酌》、《桓》、《賚》、《般》。魯國(guó)王族祭祖，歌頌魯僖公效法先祖，復(fù)興祖業(yè)的興詩(shī)《魯頌》四首，即《駉》、《有駜》、《泮水》、《閟宮》。商族祭祖的廟堂興詩(shī)樂(lè)歌《商頌》五首，即《那》、《烈祖》、《玄鳥》、《長(zhǎng)發(fā)》、《殷武》。

《大雅·生民》泛稱祭祖為“興”，在此簡(jiǎn)論。《生民》為周后裔祭祀其始祖兼農(nóng)業(yè)神后稷的祭祀興詩(shī)，歌頌后稷的靈異、功德巨大。前六章敘述后稷之神奇誕生和靈異，頌揚(yáng)其宏偉功業(yè)、對(duì)農(nóng)業(yè)的巨大貢獻(xiàn)。第七章則描述祭祖現(xiàn)場(chǎng)，以表達(dá)自己祭祖虔誠(chéng)，直言祭祖目的“以興嗣歲”:

誕我祀如何?或舂或揄，或簸或蹂，釋之叟叟，烝之浮浮，載謀載惟，取蕭祭脂，取羝以軷。載燔載烈，以興嗣歲。

學(xué)界均解此“興”為“使嗣歲(來(lái)年)豐產(chǎn)”。此解完全沒(méi)有注意“興”本義為祭祖且為各種祭祖禮儀通稱，與本詩(shī)祭祖完全相合。

從《生民》所描述祭祀后稷的祭品和季節(jié)看，此祭祀即上述《春官》所言以“饋食(用黍稷作的飯)”為祭品，“以烝冬(用烝祭在冬天)”祭祀先祖后稷，但以“興”泛指祭祖。

“嗣”甲骨文本義:遵奉典冊(cè)傳位給嫡長(zhǎng)子。后來(lái)多用為諸侯傳位給嫡長(zhǎng)子。上古也多用為“接續(xù)”?！稜栄拧吩?“嗣，繼也?！薄蹲髠鳌は骞迥辍?“太史書曰:‘崔杼弒其君?！拮託⒅?。其弟嗣書，而死者二人?！惫识谄哒履┚洹拜d燔載烈，以興嗣歲”應(yīng)譯為:“燒起來(lái)，燒起來(lái)!烈火騰騰，我們以祭祖接續(xù)來(lái)年。”

本詩(shī)全篇敘述民間冬季“烝祭”被封為農(nóng)業(yè)神的先祖后稷，歌頌后稷，而第七章直言“烝祭”目的為“以興嗣歲”，也再證“興”本義為祭祖且為各種祭祖禮儀通稱。

第八章則體現(xiàn)周人祭祖兼祭天:

卬盛于豆，于豆于登，其香始升，上帝居歆(上帝安然來(lái)受祭)，胡臭亶時(shí)!后稷肇祀(后稷始創(chuàng)祭祖兼祭天)，庶無(wú)罪悔，以迄于今。

這也可證《尚書·洪范》，為何“禹乃嗣興”，使得“天乃賜洪范九疇”。就因天為主神，上古人祭祖兼祭天?！缎⊙拧ぬ毂！芳雷?，前三章均呼喊:“天保定爾!”

(三)“興”與“祭”的區(qū)別與孔子之“詩(shī)可以興”

“興”為專用于祭祖且為各種祭祖禮儀的通稱，“祭”則為祭祀神、祖禮儀的通稱。前此所述《春官》教“六詩(shī)”的大師職責(zé)，親率瞽矇參與的大型祭祀禮儀，就用“大祭祀”概括:“大祭祀，帥瞽登歌?！贝恕按蠹漓搿奔础洞汗佟匪洿笞诓鞒值闹芡鯀⑴c的“以吉禮事邦國(guó)之鬼神祇”:

以禋祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師。以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林、川澤，以疈辜祭四方百物。以肆獻(xiàn)祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。

用于貢奉“上帝、日月星辰”等神明的六種禮儀與貢奉“先王”的六種禮儀，用“大祭祀”來(lái)概括。故而“六詩(shī)”之中專用于祭祖的詩(shī)歌，就不能說(shuō)是“祭”歌，用本義為祭祖且為各種祭祖禮儀通稱的“興”來(lái)表達(dá)。

孔子深諳夏商周之禮?！墩撜Z(yǔ)·八佾》:“子曰:‘殷禮，吾能言之’”《論語(yǔ)·為政》:“子曰:‘殷因于夏禮，損益，可知也;周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！薄对?shī)經(jīng)》祭祖詩(shī)達(dá)五十四首，我們也可以推定，孔子《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》所言“詩(shī)可以興”即“詩(shī)可用于祭祖”。

三、結(jié)語(yǔ)

《周禮·春官》記載“大師”教“六詩(shī)”主要配合“春官”第一官員“大宗伯”參與周王“以吉禮事邦國(guó)之鬼神祇”的各種祭祀，司樂(lè)助祭所用，故而考究“六詩(shī)”分類內(nèi)涵，首先應(yīng)依據(jù)大宗伯與大師之職責(zé)去推定，再加以辭源學(xué)與上古文獻(xiàn)和《詩(shī)經(jīng)》的相互印證，方可考定“風(fēng)、賦、比、興、雅、頌”之詞義內(nèi)涵。

從上古辭源、周禮考究:惟有本義為祭祖和祭祖禮儀通稱之“興”，恰好與教“六詩(shī)”之大師配合大宗伯主持的周王祭祖禮儀相契合，而此“興”之本義，在《尚書》、《禮記》、《詩(shī)經(jīng)》等上古文獻(xiàn)均有存留，且記錄進(jìn)入《詩(shī)經(jīng)》的祭祖詩(shī)多達(dá)五十四首。據(jù)此可以推定:配合大宗伯參與周王之各種祭祀禮儀的大師所教六詩(shī)之“興”詩(shī)，是專用于祭祖儀式的祭祖詩(shī)歌。孔子《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》所言“詩(shī)可以興”應(yīng)譯為“詩(shī)可以祭祖”。

可見，《周禮·春官》所言“六詩(shī)”之“興”詩(shī)為專用于祭祖儀式的祭祖詩(shī)歌，并非朱熹所言作為一種表達(dá)技巧的“先言他物以引起所詠之詞”的興象詩(shī)，然而“先言他物以引起所詠之詞”之興象詩(shī)，確在《詩(shī)經(jīng)》中廣泛存在，但先生并未深究“先言”之“他物”為何能“引起所詠之詞”。唐皎然所言“取象曰比，取義曰興，義即象下之義”界定了“比”與“興”的區(qū)別，可惜亦并未深究“象下之義”。

考證于《詩(shī)經(jīng)》與上古文獻(xiàn)，朱熹、皎然所言《詩(shī)經(jīng)》中“先言他物以引起所詠之詞”之“興象詩(shī)”并非一種表達(dá)技巧，而是上古神文化的詩(shī)形式。上古以泛自然為神，以自然萬(wàn)象為神意符號(hào)生成《詩(shī)經(jīng)》原型興象詩(shī)兩種形式:圖騰興象詩(shī)、物占興象詩(shī)，進(jìn)而衍生出法自然天理興象詩(shī)。關(guān)于圖騰興象詩(shī)，筆者曾撰有《〈詩(shī)經(jīng)〉原型興象詩(shī)之一:圖騰興象詩(shī)》［4］一文，可以參看。

［1］趙誠(chéng).甲骨文簡(jiǎn)明詞典［M］.中華書局，1999.

［2］黃奇逸.商周研究之批判［M］.巴蜀書社，2008.

［3］梁思永.侯家莊1001號(hào)大墓［M］.史語(yǔ)所，1963.

［4］孫定輝.《詩(shī)經(jīng)》原型興象詩(shī)之一:圖騰興象詩(shī)［J］.重慶師范大學(xué)學(xué)報(bào)，2011，(6).