（重慶郵電大學(xué)思想政治課教研部，重慶 400065）

在聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了權(quán)威定義：“‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’（intangible cultural heritage）指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所。各個(gè)群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時(shí)使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感，從而促進(jìn)了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。”按照這一定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括以下五個(gè)方面：第一，口頭傳統(tǒng)（oral traditions）和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；第二，表演藝術(shù)；第三，社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；第四，有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐；第五，傳統(tǒng)手工藝技能。①

一、土家族豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

土家族有很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們不可能全部羅列。在2006年、2008年、2010年，我國連續(xù)三次共公布了一千余項(xiàng)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中涉及土家族的有三十余項(xiàng)。在此，我們重點(diǎn)對土家族的國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行簡單描述。

（一）口頭傳統(tǒng)和表述

1．梯瑪神歌[1]

梯瑪神歌是土家族的一種十分古老的巫歌，堪稱民族的史詩?！疤莠敗保╰‘i53ma55），就是土家族的巫師，但有些地區(qū)又稱“端公”。土家人認(rèn)為，梯瑪是人神之間的使者，可以傳達(dá)神的旨意。梯瑪神歌就是土家人在跳擺手舞、祭祀土王、悼亡追思、祈禱人壽年豐時(shí)由梯瑪所唱的一種巫歌或神歌。在鑼鼓聲下，梯瑪手搖八寶銅鈴，一會(huì)兒獨(dú)唱獨(dú)舞，一會(huì)兒眾相跳和，偶爾還夾吹牛角，氣氛十分熱鬧。

2．都鎮(zhèn)灣故事等口頭傳說

湖北省長陽土家族自治縣的都鎮(zhèn)灣鎮(zhèn)，會(huì)講故事的村民在該縣登記在冊的就有700余人，其中能講50個(gè)以上故事的有200多人，能講200個(gè)以上故事的有5人；這些人中既有耄耋之年的老人，也有10歲左右的孺子，還有一家三代都會(huì)講故事的，甚至還有許多故事夫妻、故事父子、故事兄弟、故事母女等；而且都鎮(zhèn)灣的故事涉及內(nèi)容非常廣泛，涵蓋了神話傳說、生活故事、狐精鬼怪等領(lǐng)域。

另外，土家語是土家族的基本特征之一，一般認(rèn)為，土家語屬漢藏語系藏緬語族彝語支或接近彝語支。在部分土家族區(qū)域還存在著土家語，部分土家人還操土家語進(jìn)行交流，但已到了瀕臨消失的邊緣，因此，急需加以保護(hù)和傳承。

（二）表演藝術(shù)

1．“啰兒調(diào)”[1]

“啰兒調(diào)”是重慶市石柱土家族自治縣的一些鄉(xiāng)村非常流行的一種土家族山歌，因在唱詞中頻繁出現(xiàn)“啰兒”、“啰兒啰”、“啷啰”、“啰喂”等方言襯詞而得名。“啰兒調(diào)”音調(diào)高亢有力，音域?qū)拸V；唱詞朗朗上口，簡單質(zhì)樸；演唱方法簡單，不受任何條件限制，俗稱“見子打子”（即見到什么唱什么）?！皢獌赫{(diào)”的適用范圍非常廣泛，山間勞作、節(jié)日喜慶、禮儀、社交與家庭生活、談情說愛等場合，都可演唱?！皢獌赫{(diào)”不但曲目眾多，而且雅俗共賞，代表作有《太陽出來喜洋洋》、《梔子花兒開》等。

2．南溪號(hào)子[2]

南溪號(hào)子，是重慶市黔江區(qū)南溪一帶的土家族人民，在勞動(dòng)中為了解乏鼓勁而演唱的一種山歌號(hào)子，與薅草鑼鼓近似，應(yīng)該屬于民間音樂。南溪號(hào)子的歌詞也是“見子打子”；唱腔則非常粗獷豪放，其中的尖聲或假聲特別高亢嘹亮，具有鮮明的高山特色；唱法簡單，中間夾雜大量襯詞。南溪號(hào)子具有獨(dú)特的民族學(xué)和音樂價(jià)值，不僅充分展現(xiàn)了山區(qū)人民的生產(chǎn)生活習(xí)俗、幽默、智慧等，而且還保留了許多土家族的文化信息，堪稱當(dāng)?shù)赝良易蹇诔形幕摹盎罨薄?/p>

3．川江號(hào)子

自古以來，川江航道就是一條艱險(xiǎn)之途，每當(dāng)逆江而上或船過險(xiǎn)灘時(shí)，纖夫就得拉纖。拉纖既非常辛苦又枯燥乏味，需要精神調(diào)劑和消除疲勞，所以，川江號(hào)子應(yīng)運(yùn)而生。川江號(hào)子既是技術(shù)又是藝術(shù)，既能通過號(hào)子的節(jié)奏調(diào)節(jié)纖夫的用力，統(tǒng)一步調(diào)、協(xié)力同心，使船順利前行，同時(shí)，又講究調(diào)子、嗓門，優(yōu)美動(dòng)聽，時(shí)而激越時(shí)而舒緩時(shí)而風(fēng)趣幽默，能讓纖夫解除愁悶，抒發(fā)胸襟，調(diào)節(jié)身心。川江號(hào)子還吸收了一些戲曲元素，堪稱民間音樂的縮影，具有很高的藝術(shù)價(jià)值。川江號(hào)子似哭似訴，叫吼起來聲嘶力竭，但又不失抑揚(yáng)頓挫，低吟如長歌當(dāng)哭，堪稱千古絕唱和“長江之魂”。正由于川江號(hào)子猶如一個(gè)濃縮了的情感世界，魅力無窮，因此，它才成為中國民間音樂文化的重要組成部分。但是，由于拉纖已經(jīng)成為歷史，川江號(hào)子這一千古絕唱已經(jīng)瀕臨消失的危險(xiǎn)。

4．酉水號(hào)子

酉水號(hào)子，又叫拖木號(hào)子，是湘西、鄂西酉水流域的土家族人民在放排或拖船時(shí)所唱的一種號(hào)子，也屬于民間音樂。為了生計(jì)，許多土家人以放排為業(yè)，他們經(jīng)酉水等流域?qū)⒛九欧胚\(yùn)外地，換回所需物品。在放排或拖船時(shí)，船老大即興編唱號(hào)子，眾人相和。時(shí)而輕松舒緩，時(shí)而高亢激烈；既有山歌調(diào)，又有高腔，還有足可與風(fēng)浪比高低的狂喊。船工富有節(jié)奏的踏腳之聲與歌聲融為一體，發(fā)出渾厚有力的“嗨育嗨育”之聲，給人一種蒼涼的陽剛之美。

5．桑植民歌[3]

桑植民歌，是湖南土家族民間音樂中的一枝奇葩，不但源遠(yuǎn)流長，而且其特點(diǎn)淳樸、真摯、粗放、風(fēng)趣、詼諧和扣人心弦，曲調(diào)豐富多變，旋律優(yōu)美動(dòng)聽。桑植民歌起源于原始農(nóng)耕時(shí)期的生產(chǎn)勞動(dòng)，能夠表達(dá)各種不同的情感，既有渾圓嘹亮的山歌、優(yōu)美抒情的小調(diào)，又有歡快活潑的花燈、低沉哀怨的曲藝，還有氣勢磅礴的勞動(dòng)號(hào)子、蕩氣回腸的薅草鑼鼓，以及激昂向上的革命歌曲等，其曲式結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，豐富多樣，尤其是襯詞的運(yùn)用達(dá)到了極高的藝術(shù)境界。

6．張家界陽戲

張家界陽戲是流行于土家族中的一種民間演藝形式，有上河調(diào)和下河調(diào)之別。根據(jù)老藝人的回憶，陽戲大約形成于200年前。為什么叫陽戲？大概有兩種說法：一是認(rèn)為這是種田人企盼陽春和五谷豐登的戲，故稱之為“陽戲”；另一種說法則認(rèn)為是儺戲與陽戲同班演出，儺戲是娛樂鬼神的，被稱為“陰戲”，而陽戲雖然也還愿酬神，但在庭前扎臺(tái)演唱，企求陽春，主要是娛人，所以被稱為“陽戲”。

7．打溜子

打溜子又稱“圍鼓”、“打十盤鼓”、“打點(diǎn)子”等，是土家族地區(qū)流傳最廣的一種古老的民間器樂合奏。它歷史悠久，曲牌繁多，表現(xiàn)力十分豐富，是土家族獨(dú)有的民間音樂形式。打溜子是由鑼、頭鈸、二鈸、馬鑼組成的樂隊(duì)進(jìn)行的，一般由三至四人合奏演出，故有“三人溜子”、“四人溜子”之分。如果是“五人溜子”的話，還需增配一只嗩吶，將吹、打結(jié)合起來，更能增添喜慶、歡樂的氣氛。

8．薅草鑼鼓[2]

薅草鑼鼓，是土家族人民在集體勞動(dòng)時(shí)為了調(diào)節(jié)勞逸而演唱的一種山歌，整個(gè)土家族地區(qū)都很流行，因基本上都在薅草時(shí)演唱，故而得名。演唱方法是一人或數(shù)人在薅草人群前面打鼓踏歌，實(shí)際上就是為眾人鼓勁加油，歌詞也是“見子打子”。

9．咚咚喹

咚咚喹亦稱“呆呆哩”，土家語稱“早古得”，是一種單簧豎吹的竹管樂器，即用一截細(xì)竹刻成四孔，留有彈片。咚咚喹雖然制作簡單，但卻能吹出歡快明亮、清脆悅耳的旋律，既可獨(dú)奏或重奏，還可兩支合在一起對奏，土家族男女老幼都非常喜歡。咚咚喹曾參加過波蘭國際民間歌舞聯(lián)歡節(jié)，頗受好評。

10．酉陽民歌

酉陽民歌是重慶市酉陽土家族苗族自治縣的土家族人民創(chuàng)造的一種既古老又現(xiàn)代的傳統(tǒng)音樂形式，主要是一種與勞動(dòng)和情感共生的歌謠，它具有深刻的歷史文化內(nèi)涵。包括勞動(dòng)歌、愛情歌、閑情歌、苦情歌、哭嫁歌、紅軍歌、新民歌等。

11．酉陽古歌

酉陽古歌是巫師在祭祖崇拜、表演儺戲時(shí)祈求五谷豐登、人壽年豐和驅(qū)邪還愿等活動(dòng)中吟誦或唱誦的一種古歌，風(fēng)格詭譎。其源頭可以追溯到上古時(shí)代的巫歌，是勞動(dòng)人民長期積累的自然知識(shí)和社會(huì)知識(shí)的總匯。多為四言七言句式，穿插連接，有高腔與平腔兩種唱腔，頗有韻味。

12．秀山民歌

秀山民歌是重慶市秀山土家族苗族自治縣的土家族人民創(chuàng)造的一種優(yōu)秀的傳統(tǒng)音樂形式，也是一種民間歌謠，內(nèi)容豐富多彩，曲調(diào)活潑歡快，尤其是膾炙人口的《黃楊扁擔(dān)》和《一把菜籽》，不但堪稱秀山民歌的代表作，而且還享譽(yù)神州。

13．秀山花燈

花燈，俗稱“玩花燈”或演花燈戲，是重慶秀山的土家人在歡度新春佳節(jié)時(shí)的一項(xiàng)重要演藝活動(dòng)，作者曾把這種演藝形式稱為“南方二人轉(zhuǎn)”。從大年三十晚上開始，一直到正月十五元宵節(jié)，秀山的土家人都要玩花燈?；魬蛴傻┙?、丑角二人在疊加的多張方桌上或堂屋院壩里表演，隨樂器伴奏旋轉(zhuǎn)跳唱。演唱內(nèi)容非常豐富，曲調(diào)清新優(yōu)美，唱詞詼諧幽默[3]。

14．?dāng)[手舞[2]

擺手舞是土家族的標(biāo)志性舞蹈，它由早期巴人在戰(zhàn)爭中所跳的戰(zhàn)舞——巴渝舞演變而成。有關(guān)史籍記載，土家先民巴人在戰(zhàn)場上邊殺敵邊跳巴渝舞，既能鼓舞士氣，又使敵人聞風(fēng)喪膽。大概到唐、宋時(shí)代，由于巴人逐漸演變?yōu)橥良易?，而巴渝舞也逐漸演變?yōu)閿[手舞了。今天，每當(dāng)重大節(jié)慶之日，土家族必著盛裝喜跳擺手舞。

15．毛古斯舞

毛古斯，土家語叫“拔步卡”，即老公公之意。張偉權(quán)先生曾認(rèn)為，“毛古斯”是土家語“1021K21tQi21”（珞谷其）的轉(zhuǎn)音，即土家人稱的“熊嘠（ga）婆舞”，或者說，“毛古斯”就是土家族表演的“人熊人舞”、“熊嘠（ga）婆舞”或“類人猿舞”[3]，它是土家人紀(jì)念祖先開拓荒野、刀耕火種、捕魚狩獵等創(chuàng)世業(yè)績的一種古老的民間舞蹈形式，它的形式和風(fēng)格異常古樸、別致，跳舞者幾乎赤身裸體，身披用稻草簡單編扎的蓑衣，手持木棍，似舞非舞，似劇非劇，明顯地帶有男性生殖崇拜的痕跡，它在一定程度上反映了土家人所經(jīng)歷的各個(gè)歷史階段的社會(huì)生活風(fēng)貌，被稱為戲劇的“活化石”。

16．撒葉兒嗬

“撒葉兒嗬”是土家人悼念死者的一種祭祀性民間舞蹈，因歌唱時(shí)以“撒葉兒嗬”為主要襯詞而得名。舞姿非常優(yōu)美，被譽(yù)為“東方迪斯科”。“撒葉兒嗬”將悲哀與歡樂、頌亡與慰生、肅穆與熱鬧奇妙結(jié)合，充分體現(xiàn)了土家人樂觀曠達(dá)的生死觀。

17．肉連響[3]

肉連響是在利川市的土家族中流行的一種傳統(tǒng)舞蹈，由傳統(tǒng)的“泥神道”演變而來。解放前，乞討者為了引起人們的關(guān)注，將稀泥涂在裸露的身上，手舞足蹈，沿街沿門拍打，稀泥四濺，乞求主人施舍，俗稱“泥神道”。舞蹈時(shí)不分春夏秋冬，一律只穿一條短褲；無需樂器伴奏，僅以雙手擊打身體各個(gè)部位，發(fā)出整齊、清脆的辟啪聲；同時(shí)，口內(nèi)以舌顫動(dòng)發(fā)聲擊節(jié)。其主要?jiǎng)幼饔校骸傍喿硬健薄ⅰ皾L罐子”、“秧歌步”、“顫步”、“雙打”、“三響”、“七響”、“十響”等。節(jié)奏明快、表演滑稽詼諧，娛樂性極強(qiáng)。

18．利川燈歌

它起源于湖北省利川市柏楊一帶，是土家族人逢年過節(jié)、喜慶集會(huì)時(shí)，特別是每年的春節(jié)期間舉行燈會(huì)、玩彩龍船等所唱的一種民間歌謠，距今已有一百多年歷史。利川燈歌與古老的竹枝詞一脈相承，具有很高的民族文化藝術(shù)價(jià)值。

19．恩施揚(yáng)琴[4]

恩施揚(yáng)琴又叫恩施絲弦，是流行于恩施、咸豐、利川、來鳳、宣恩等地的一種民間曲藝形式。自奏自唱，有生、旦、凈、丑、末、副諸角色，演唱時(shí)一般不得少于三人，揚(yáng)琴、碗琴、月琴、三弦、二胡、京胡、鼓尺等為伴奏樂器。表演時(shí)不搭臺(tái)、不化妝。內(nèi)容多取材于古典小說、民間故事等。

20．燈戲[5]

恩施燈戲是起源于四川、重慶燈戲的一種曲藝形式，廣泛流行于恩施農(nóng)村。從流入和演變的歷史看，恩施燈戲經(jīng)歷了一個(gè)本土化、定型化的過程，當(dāng)有200年左右的歷史。

21．南劇[6]

南劇，又稱南戲，主要是流行于恩施自治州咸豐縣一帶的一個(gè)具有土家族地方特色的民間曲藝形式，一般認(rèn)為該劇是因?yàn)榫印笆┠稀敝隙妹阅蟿∮纸小笆┠险{(diào)”，是湖北省四大地方劇種之一，居恩施州五大地方戲劇之首。它廣泛流播于城鄉(xiāng)，有著深厚的群眾基礎(chǔ)。由于南劇常在廟臺(tái)演出，又長于演連本戲，所以俗稱“高臺(tái)戲”或“人大戲”。

22．儺戲

儺戲是西南的一些少數(shù)民族特別是苗族、土家族等，在崇拜儺神的過程中由巫師進(jìn)行的一種演藝活動(dòng)，因巫師頭帶儺面具而得名。儺戲不但與巫術(shù)的聯(lián)系非常緊密，而且每當(dāng)表演達(dá)到高潮時(shí)，巫師還奮力展現(xiàn)自己的絕技——“上刀山”、“下火海”等。土家族信仰的儺神恐怕主要是來源于儺神兄妹成婚繁衍人類的傳說。

23．土家族哭嫁歌

哭嫁歌是土家族人的一種非常奇特的婚禮習(xí)俗或儀式，土家姑娘既用“哭”和“唱”的方式來迎接新婚喜典，又以此表達(dá)與親人的離別之情。同時(shí)，親人們則勸慰開導(dǎo)，大家以哭伴歌，抒情性極強(qiáng)，曲調(diào)低沉悲切，哀婉動(dòng)人，催人淚下，人稱“中國式的詠嘆調(diào)”。土家姑娘哭嫁少則數(shù)日，多則一、二月，越近婚期哭聲越悲。哭嫁歌堪稱是土家族的婚姻史詩，它把現(xiàn)實(shí)主義與浪漫主義等結(jié)合起來，對于批判封建的婚姻制度、實(shí)現(xiàn)民族心理宣泄等具有一定的社會(huì)意義和價(jià)值。

（三）民俗、禮儀、節(jié)慶

1．土家年

土家族最典型最隆重的節(jié)日是“過趕年”，就是提前一天過年。傳說很早以前，土家人與倭寇交戰(zhàn)，他們提前一天過了年，在第二天趁敵人喝得酩酊大醉時(shí)，沖進(jìn)敵營，把敵人殺得大敗。為了紀(jì)念勝利，土家人就養(yǎng)成了過趕年的習(xí)俗。

2．賽龍舟

賽龍舟是中華民族的一項(xiàng)重要習(xí)俗，同時(shí)，土家人也非常重視這一習(xí)俗。它最早是古越族人祭水神或龍神的一種祭祀活動(dòng)，其起源可追溯到原始社會(huì)末期。后來，由于屈原為國慷慨赴死，人們?yōu)榱思o(jì)念他，就在每年的端午節(jié)期間，在江河中舉行盛大的賽龍舟活動(dòng)，體現(xiàn)了廣大人民高度的愛國主義精神。

土家族是一個(gè)講究禮儀之風(fēng)的民族，其風(fēng)俗習(xí)慣主要是通過民俗、禮儀、節(jié)慶等表現(xiàn)出來的。土家族最重要的禮儀有誕生禮、婚禮和成年簪冠禮、壽禮、葬禮四大禮儀。土家族的節(jié)慶很多，如正月的“舍巴日”、四月初八的“牛王節(jié)”、六月初六的“曬龍袍節(jié)”、七月的“月半節(jié)”，等等。

（四）懸棺葬、巫術(shù)等關(guān)于自然界和宇宙的知識(shí)與實(shí)踐

在長江三峽、嘉陵江等地區(qū)，至今還存在著大量的船棺和懸棺，這應(yīng)該是土家先民巴人的葬俗遺存。問題是：這些成百上千斤的棺材到底是怎樣安放到幾十米甚至幾百米高的絕壁懸崖上去的？這里面肯定包含著巴人豐富的聰明才智、力學(xué)知識(shí)和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)等，即使在今天，如果我們要像巴人那樣安置懸棺，也是非常困難的。在土家族跳唱儺戲和梯瑪神歌時(shí)，往往伴隨著“踩鏵”（俗稱下火海）、上刀梯（俗稱上刀山）等活動(dòng)，問題是：在這些活動(dòng)中巫師的雙腳受不到任何損傷，其中一定包含著豐富的醫(yī)藥知識(shí)等秘密，否則，在正常情況下任何人的雙腳都會(huì)受到傷害。

（五）傳統(tǒng)的手工藝技能

1．土家吊腳樓營造工藝

在土家族地區(qū)，存在大量的民居建筑吊腳樓群，其營造工藝彌足珍貴，是土家族的一項(xiàng)重要的國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。吊腳樓作為干欄建筑的杰作，被專家譽(yù)為中華建筑文化的重要源頭之一，在中國建筑史上占有崇高地位。

2．西蘭卡普織錦技藝

土家族最杰出的傳統(tǒng)手工技藝是具有標(biāo)志性的西蘭卡普織錦技藝，它使土家族的審美情操得到了升華。西蘭卡普織錦是采用通經(jīng)斷緯的方法挑織而成的，其圖案有上百種之多，中國傳統(tǒng)的“萬”字符號(hào)是西蘭卡普織得最多的一種圖案，可能是土家族崇拜太陽、表示吉祥之意。

土家族的竹編、棕葉編等編織工藝，都是不可多得的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

二、土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的杰出價(jià)值

（一）歷史價(jià)值：土家族的民族之根與多民族融合的見證

在土家族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，如民間文學(xué)《梯瑪神歌》，它就是一部土家族的民族史詩，它記載了土家族開天辟地、民族大遷徙等傳說，并且，這些傳說大都與史籍記載基本相符。再如民間舞蹈“毛古斯”，它表演的完全是土家人蒙昧、野蠻時(shí)代的開拓荒野、刀耕火種、捕魚狩獵等生產(chǎn)生活狀況，觀看毛古斯，仿佛一下子就把人帶到了原始的野蠻時(shí)代。我們透過這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不但可以追溯到土家族的民族之根，可以大致窺見土家族的來龍去脈，而且還可以看到土家先民巴人及其后裔是怎樣逐漸融合進(jìn)中華民族這個(gè)大家庭的，因?yàn)橥良易宓暮芏喾俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)都是各民族融合的產(chǎn)物。如吊腳樓工藝，事實(shí)上它就是漢族、土家族、苗族、侗族等不同民族共同創(chuàng)造的，它完全是中華民族多元一體格局的見證。

（二）社會(huì)價(jià)值：土家族的民族身份標(biāo)識(shí)

一個(gè)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多具有標(biāo)志性，只有少數(shù)是與其他民族交叉融合的，它們往往都包含著多方面的民族特征和民族標(biāo)識(shí)，是民族特征的集合體、載體和表現(xiàn)形式，我們完全可以根據(jù)這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，準(zhǔn)確地判斷出它屬于哪個(gè)民族。如當(dāng)我們一接觸到土家族的西蘭卡普、撒葉兒嗬、擺手舞、毛古斯、肉連響、梯瑪神歌等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，馬上就會(huì)想到這些是土家族的，換言之，只有土家族才具有這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。所以，土家族和她本身所具有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，已經(jīng)融為一體，不可分割。雖然，土家族是一個(gè)民族主體，但她的特征和標(biāo)識(shí)卻往往是通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)出來的。

（三）文化價(jià)值：土家族的民族文化之魂

民族的文化之魂不但表現(xiàn)在一個(gè)民族的歷史積淀、與他民族的關(guān)系、經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展等方面，而往往還通過大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)出來，我們通過這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，完全可以窺見到一個(gè)民族的內(nèi)心世界和精神魂魄。如土家族的跳喪舞撒葉兒嗬，雖然它屬于祭祀性傳統(tǒng)舞蹈，但它并沒有悲傷，它把喪事當(dāng)成喜事辦，把悲傷與歡樂、頌亡與慰生、肅穆與熱鬧奇妙地結(jié)合起來，表現(xiàn)出來的完全是土家人樂觀曠達(dá)的生死觀，這就是土家人人生觀的靈魂。從總體上看，由于土家族是我國西南的一個(gè)山地民族，因此，土家族文化屬于山地文化。事實(shí)上，在土家族眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，大都體現(xiàn)了一種山地文化的特色。如大量的民間音樂和傳統(tǒng)音樂如山歌、民歌、號(hào)子等，大量的民間舞蹈和傳統(tǒng)舞蹈、民俗、傳統(tǒng)手工技藝等，都體現(xiàn)出了山地文化的靈魂。特別是土家族的吊腳樓工藝，更是山地文化的杰出代表，它完全體現(xiàn)出了土家族建筑文化的精髓。

（四）審美價(jià)值：土家族審美情操的載體

土家族是一個(gè)能歌善舞、挑花織繡的民族，特別富于民族的審美情操，土家族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是其審美情操的載體。土家族在眾多的民族節(jié)日和民俗事象中，總以歌樂相慶。即使在敬神、祭祀、跳喪等活動(dòng)中，也以歌樂娛神。所以，歌樂是土家族文化、習(xí)俗等的重要組成部分。而歌樂中最有特色的，就是古樸典雅、別具一格的“擺手舞”、“毛古斯”、“梯瑪神歌”、“撒葉兒嗬”、“薅草鑼鼓”、“哭嫁歌”等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它們充分體現(xiàn)了土家族是一個(gè)具有高度審美情操的民族。同時(shí)，土家族的民族審美情操除能歌善舞之外，還特別表現(xiàn)在土家姑娘幾乎人人都會(huì)挑花織繡上。土家姑娘織繡的“西蘭卡普”，絢麗多姿，而且每種花紋圖案都富有獨(dú)特的民族魅力和審美情趣。

三、土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的瀕危狀況[7]

（一）認(rèn)識(shí)不到位

在土家族地區(qū)，一些人對于到底什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，到底應(yīng)該怎樣保護(hù)和傳承等問題，仍然不太清楚或認(rèn)識(shí)不足；有些地方政府和部門認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不過是地方群眾自娛自樂的一些文藝形式，甚至有的還存在封建迷信因素，因此不值得大張旗鼓地加以保護(hù)和傳承；有的認(rèn)為保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不如直接發(fā)展經(jīng)濟(jì)重要和來得快，只把文化當(dāng)一個(gè)配角來看，所謂“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”就是一句典型的不恰當(dāng)?shù)目谔?hào)。有的則認(rèn)為土家族的這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不具有全局性，所以不當(dāng)一回事；等等。

（二）一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承后繼乏人

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生及其傳承，最根本的基礎(chǔ)和依托就是一定民族的生產(chǎn)生活方式，因此，從本質(zhì)上講，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承必然形成為一種“活態(tài)”的鏈條，是人通過自身的口、耳、身等來進(jìn)行表現(xiàn)和延續(xù)，所以，人的“活態(tài)”傳承既是關(guān)鍵，但又顯得十分脆弱。如土家族的“毛古斯”、“擺手舞”、“花燈”、“薅草鑼鼓”等，傳承者大多是一些六、七十歲的老人了，年青人學(xué)的很少。又如土家族“啰兒調(diào)”《梔子花兒開》，是石柱縣著名的國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但目前能夠完整演唱的只有一個(gè)土家老藝人了。倘若這些老藝人辭世之后，其結(jié)果就是人亡歌息，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承就要出現(xiàn)斷脈，甚至斷絕。

（三）由于各民族的文化交融，“漢化”必然導(dǎo)致很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)消亡

從歷史上看，早在公元前316年巴國就被秦所滅，從此，歷代封建統(tǒng)治者就有意識(shí)地不斷對土家族區(qū)域進(jìn)行“漢化”，特別是經(jīng)過清代的“改土歸流”之后，到新中國建立時(shí)，土家族基本上已被“漢化”了。雖然1956年11月國家確認(rèn)了土家族為一個(gè)單一民族，但我國很快就陷入了長期的“左傾”年代，所以，土家族研究成為了禁區(qū)，事實(shí)上已經(jīng)停止了，甚至一些研究土家族的專家學(xué)者還受到了不公正的對待。改革開放之后，土家族研究才逐漸得以恢復(fù)。從地域上看，土家族聚居的武陵山區(qū)完全屬于我國內(nèi)陸，并且地處中國之“中”，東、西、南、北都面臨著不同民族文化的交融和沖擊，所以，完全可以認(rèn)為，土家族的“漢化”勢必導(dǎo)致很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡。

（四）經(jīng)濟(jì)的全球化、現(xiàn)代化和市場化，必然導(dǎo)致很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自生自滅

當(dāng)今世界，經(jīng)濟(jì)的全球化、現(xiàn)代化和市場化的步伐日益加快，民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在不斷失去原有的生存土壤與社會(huì)環(huán)境，紛紛走上自生自滅之路，這是十分令人堪憂的。今天，土家族的年輕人，基本上都接受了外來的生產(chǎn)、生活與文化娛樂方式，有的甚至還盲目崇拜西方文化，這必然導(dǎo)致很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)根本無法傳承下去。如土家族服飾，除個(gè)別典型的土家族地區(qū)之外，事實(shí)上今天已很少有人穿了，特別是年青人，大都喜歡西裝革履。“土家語”，應(yīng)該是土家族的重要標(biāo)志，但今天除湘西龍山等個(gè)別地區(qū)之外，其它地區(qū)基本失傳了，僅僅在地名、日常用語的個(gè)別詞匯上還有少量遺存。“吊腳樓”，應(yīng)該是土家族的傳統(tǒng)特色民居，可今天由于人們居住習(xí)慣的改變與木料資源的稀缺，新修的住房大都成了石木結(jié)構(gòu)或磚木結(jié)構(gòu)的平房，殘存的傳統(tǒng)吊腳樓也越來越少?！按ń?hào)子”，本是土家族地區(qū)特別是長江三峽一帶特有的纖夫號(hào)子，但隨著長江三峽等水利工程的修建，“高峽出平湖”，因此，纖夫和川江號(hào)子完全喪失了存在的自然與經(jīng)濟(jì)社會(huì)條件，徹底成為了歷史?！稗恫蓁尮摹?，本是土家族地區(qū)在封建地主經(jīng)濟(jì)時(shí)代以及新中國后集體經(jīng)濟(jì)的產(chǎn)物，但改革開放之后，由于家庭聯(lián)產(chǎn)責(zé)任制的實(shí)行，生產(chǎn)基本以家庭為單位了，再加上農(nóng)村勞力普遍外出打工，所以，薅草鑼鼓賴以存在的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和生產(chǎn)方式基本不復(fù)存在了。

（五）盲目開發(fā)導(dǎo)致一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面目全非

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)上看，目前主要存在兩方面的問題。一是有的地方缺乏開發(fā)，沒有科學(xué)的開發(fā)規(guī)劃，不能充分利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)盡快使人民脫貧致富和實(shí)現(xiàn)小康，這無疑是守著金飯碗討飯吃。二是有的地方雖然開發(fā)了，但存在亂開發(fā)、盲目開發(fā)、掠奪性開發(fā)甚至制造“偽民俗”等現(xiàn)象，反而導(dǎo)致一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面目全非。如有一個(gè)著名古鎮(zhèn)，他們在開發(fā)古建筑的過程中，對一些明、清建筑特別是其中的精美雕刻重新涂上一層金粉，看起來金光閃閃，但完全破壞了原有建筑的神韻。有的地方任意編造和包裝土家族的表演藝術(shù)，片面追求市場化、現(xiàn)代化和商業(yè)化，拿上舞臺(tái)的東西基本上已脫離了原有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本來面目。有的地方片面追求政績和商業(yè)利益，甚至不惜用胡編亂造來迎合市場與旅游者的口味。有一個(gè)地方集巨資修建了一個(gè)根本不是歷史遺址的“遺址”，不但請學(xué)術(shù)泰斗提字，而且還把解說詞搞得煞有介事，若干年后，后人們必須要通過考古才能弄清這個(gè)遺址的真?zhèn)巍?/p>

四、土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承對策[7]

（一）提高對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)

從世界各國的情況看，保護(hù)和傳承民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，已成為普遍的共識(shí)。從我國的情況看，已經(jīng)把保護(hù)和傳承中華民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入了國家戰(zhàn)略。從土家族的具體情況看，保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是確認(rèn)土家族民族文化身份的重要舉措；是土家族區(qū)域脫貧致富，全面建設(shè)小康社會(huì)的重要內(nèi)容；是土家族走向全國、走向世界、創(chuàng)新民族文化品牌的重要手段，等等。

（二）建立健全以政府為主導(dǎo)的長效保護(hù)機(jī)制

在保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中，一是必須建立健全以政府為主導(dǎo)的長效保護(hù)機(jī)制，但是，這并不是單一的，還必須堅(jiān)持政府與民間通力合作的“兩條腿”走路的原則。二是要加強(qiáng)規(guī)劃，并依法進(jìn)行保護(hù)和傳承。國家已經(jīng)制定了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》，有的地方還制定了相應(yīng)的保護(hù)條例，但關(guān)鍵是“有法必依”、“執(zhí)法必嚴(yán)”和“違法必究”。三是要加大投入，要建立專項(xiàng)基金，并且，也應(yīng)該允許民間資本在法律的框架內(nèi)投資非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承和開發(fā)。四是加強(qiáng)人才隊(duì)伍建設(shè)，既要保護(hù)好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，又要努力培養(yǎng)新鮮血液，高等學(xué)校應(yīng)該在人才隊(duì)伍建設(shè)中發(fā)揮主陣地作用。五是加強(qiáng)宣傳力度，要在全社會(huì)形成一種保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良好輿論氛圍。

（三）綜合運(yùn)用各種手段，對土家族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行全面保護(hù)和傳承

從土家族區(qū)域的具體情況來看，一是要學(xué)習(xí)國內(nèi)外的先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)，特別是亞洲的日本、韓國等，它們不但是世界上最早提出保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國家之一，而且還積累了很多先進(jìn)的經(jīng)驗(yàn)；二是要根據(jù)聯(lián)合國《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》和我國的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》，切實(shí)采取相應(yīng)舉措；三是重點(diǎn)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，這是重中之重，特別是對一些高齡的民族民間文化大師，既要落實(shí)好他們的經(jīng)濟(jì)待遇和政治待遇，又要積極支持和鼓勵(lì)他們帶好徒弟，從而為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承貢獻(xiàn)余生；四是積極支持和鼓勵(lì)地方文藝團(tuán)體、學(xué)術(shù)團(tuán)體、個(gè)人等在法律的框架下參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承工作，形成一個(gè)國家與地方、政府與民間、組織與個(gè)人等多方結(jié)合、多方投資、多方共贏、多條腿走路的全方位的保護(hù)和傳承模式。

（四）積極宣傳，努力創(chuàng)新

在保護(hù)和傳承土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中，我們一定要積極地宣傳，不能封閉保守。同時(shí)，我們還要努力創(chuàng)新，切實(shí)做到“古為今用”、“推陳出新”。如土家先民巴人的戰(zhàn)舞“巴渝舞”，事實(shí)上已經(jīng)失傳了，但我們能否通過創(chuàng)新又把它挖掘出來呢？我們能否設(shè)想：由巴人組成的軍隊(duì)，他們身披藤甲，手持柳葉青銅寶劍，踏著罡步虎虎生風(fēng)。我們建議：土家族地區(qū)應(yīng)該以縣為單位，加上一些著名風(fēng)景點(diǎn)，都創(chuàng)作和排演一臺(tái)具有標(biāo)志性的以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為主體的文藝節(jié)目，通過這種方式，盡快把土家族全方位地推向全國和世界。

（五）高等學(xué)校應(yīng)該成為保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要陣地

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承載體必然是人，傳承方式必然是人進(jìn)行流動(dòng)的“口耳相承”，因此，高等學(xué)校應(yīng)該義不容辭地成為保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要陣地。高等學(xué)校應(yīng)該以相關(guān)專業(yè)、相關(guān)課程、博物館、演出團(tuán)體等為平臺(tái)或載體，全方位地對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行深入研究、廣泛傳播、認(rèn)真教學(xué)、大力創(chuàng)新等。同時(shí)，相關(guān)的高等學(xué)校還應(yīng)該充分發(fā)揮學(xué)生社團(tuán)的積極作用，并充分調(diào)動(dòng)學(xué)生的主觀能動(dòng)性，使他們自覺地把現(xiàn)代時(shí)尚與民族文化結(jié)合起來，養(yǎng)成良好風(fēng)氣，從而為保護(hù)和傳承民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作出貢獻(xiàn)。

注 釋：

①參見聯(lián)合國教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)于2003年9月29日至10月17日在巴黎舉行的第32屆會(huì)議通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》.

[1]周興茂，張牛.重慶土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分類、現(xiàn)狀與保護(hù)[J].重慶郵電學(xué)院學(xué)報(bào)，2006（5）.

[2]Baidu百科.桑植民歌[EB/OL]. http://baike.baidu.com/view/888405.htm.

[3]貴州省人民政府臺(tái)灣事務(wù)辦公室.肉連響[EB/OL]. http://www.huaxia.com/gz-tw/yyqy/1769855.html.

[4]Baidu百科.恩施揚(yáng)琴[EB/OL].http://baike.baidu.com/view/785078.htm.

[5]Baidu百科.恩施燈戲[EB/OL].http://baike.baidu.com/view/1430844.htm

[6]Baidu百科.南劇[EB/OL.http://baike.baidu.com/view/715459.htm

[7]周興茂，周丹.關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的幾個(gè)基本問題[J].西北民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2007（1）.