孫珠峰,胡 偉(上海交通大學(xué) 國(guó)際與公共事務(wù)學(xué)院,上海 200030)
比較《韓非子》與《君主論》
孫珠峰,胡 偉
(上海交通大學(xué) 國(guó)際與公共事務(wù)學(xué)院,上海 200030)
從多個(gè)角度對(duì)《韓非子》與《君主論》兩部巨著的觀點(diǎn)進(jìn)行對(duì)比研究,比較標(biāo)準(zhǔn)分別為人性、目的與手段、法治與軍隊(duì)、權(quán)術(shù)、威勢(shì)、人才、吝嗇、納諫、預(yù)防、與時(shí)俱進(jìn)、人民和民心。比較的結(jié)果大多是大同小異、殊途同歸,論點(diǎn)驚人的相同或近似,但是由于國(guó)度、歷史和文化等不同的背景,一些論點(diǎn)或側(cè)重點(diǎn)也是有差異的。通過對(duì)比分析,得出一些共性的對(duì)當(dāng)今仍大有裨益的或引人思考或爭(zhēng)論不休的真知灼見,如人性自利、為達(dá)目的不擇手段、重用人才、未雨綢繆、順應(yīng)潮流、得民心等。
《韓非子》;《君主論》;韓非;馬基雅維利;權(quán)術(shù);君王
《君主論》與《韓非子》相差一千七百多年,又在不同的國(guó)度、背景和文化下完成,為什么硬要把兩者對(duì)比分析呢??jī)刹空螌W(xué)名著及其作者大名常常為世人相提并論,兩者都是在講述帝王的法術(shù),兩經(jīng)典力作的內(nèi)容和論點(diǎn)有多處是相同和相似的,它們都可以稱為“帝王厚黑學(xué)”。既然都是論述君主集權(quán)統(tǒng)治之術(shù)的書,把兩者進(jìn)行比較也就是順其自然之事。比較之前需先選定比較標(biāo)準(zhǔn)。人性假設(shè)是各種管理和理論的基礎(chǔ)和前提,所以比較內(nèi)容的異同,先從最基本的人性開始。
兩部著作都明確指出人性是非善的、利己的,但是兩者的人性觀又有不同的側(cè)重。馬基雅維利側(cè)重人性是惡的,然而韓非認(rèn)為人性是自利的、利己的和功利的,類似于現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)人假設(shè)。經(jīng)濟(jì)人理論認(rèn)為人在很大的程度上被自我利益驅(qū)動(dòng)。馬基雅維利認(rèn)為,“關(guān)于人類,一般地可以這樣說:他們是忘恩負(fù)義、朝三暮四者,是偽裝者、冒牌貨,是逃避危險(xiǎn)、追逐名利的貪得無厭者”[1]113。韓非認(rèn)為人性是趨利避害的,人天生就是時(shí)刻為自己的利益著想。在《奸劫?gòu)s臣》篇中,韓非提出:“夫安利者就之,危害者去之,此人之情也?!壁吚芎κ侨酥G??!熬杂?jì)畜臣,臣以計(jì)事君,君臣之交計(jì)也”(《韓非子·飾邪》),君臣之間是一種算計(jì)利益的關(guān)系。韓非指出人的自利性不僅僅表現(xiàn)在物質(zhì)利益,也包括對(duì)名利的追求,“凡人之有為也,非名之,則利之也”(《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說上七術(shù)》),人們對(duì)于名利的追求具有普遍性?!吧朴萌苏?,必循天順人而明賞罰”(《韓非子·八說》),即順其人性之所好而賞,順其人性之所惡而罰。人性好利,統(tǒng)治者可以用獎(jiǎng)賞的辦法鼓勵(lì)人趨利;人性惡刑罰,帝王需使用嚴(yán)厲的懲罰使人們不敢為之。在《南面》中,韓非具體闡述了功利主義原則:“做事情有一定的原則,計(jì)算下來那收入多而支出少的事情,是可以做的。糊涂的君主卻不是這樣,他們只盤算那收入,而不考慮那支出,支出即使是那收入的兩倍,他們也不知道那害處,這樣的話,那么名義上雖然得到了,而實(shí)際上卻失去了。像這樣的話,那么功效微小而損失就十分重大了。大凡功效這東西,那收入多而支出少的,才可以稱為功效。”既要重視眼前利益,更要爭(zhēng)取長(zhǎng)遠(yuǎn)利益,“既知一時(shí)之權(quán),又知萬世之利”(《韓非子·難一》)。
啟示評(píng)析:經(jīng)濟(jì)人、自利人和功利主義的老祖宗之一是韓非。兩位理論家雄辯有力地論證了人本性是自利的、貪婪的和險(xiǎn)惡的。兩位人性大師最大的人性貢獻(xiàn)在于揭示了人性中有利己的一面,然后,他們都有以偏概全的局限,認(rèn)為非善和利己是人性的全部,過分強(qiáng)調(diào)人性自私自利的一面,而忽視了人性中存在善良的一面。人是一個(gè)復(fù)雜的矛盾體,人是利己的但也有利他和善的因子。
在目的與手段的關(guān)系上,二者有驚人的相似性,都是為了達(dá)到目的,可以不擇手段。徹底的實(shí)用原則和擺脫道德束縛的價(jià)值觀在當(dāng)時(shí)是驚世駭俗的,因?yàn)槲鞣絿?guó)家的政治傳統(tǒng)一直宣揚(yáng)政治的目的是美德,馬氏完全顛覆了古典倫理政治觀;孔孟學(xué)說主張仁政和德治,亦被顛覆。雖然兩者的內(nèi)容都沒有具體地提到“為了達(dá)到目的,可以不擇手段”的詞句,字里行間卻到處流露出這樣的見地。靈活高明的統(tǒng)治手腕意味著君主不能拘泥于道德、傳統(tǒng)、宗教和規(guī)則等束縛。兩位作者都為帝王的不擇手段辯護(hù),理由是目的是“正確的”、“對(duì)的”。君主論中君主使用那些卑劣而陰暗的手段是為了解救意大利。韓非子勸君主使用各種不為人知的權(quán)術(shù),是為了維護(hù)天子的統(tǒng)治、國(guó)家的強(qiáng)盛。
韓非告誡帝王需同時(shí)使用法、術(shù)、勢(shì)去治理臣民以鞏固自己的統(tǒng)治地位。用術(shù)意味著權(quán)術(shù)、計(jì)謀和靈活的手腕,計(jì)謀包括陽謀和陰謀。君主必須要學(xué)會(huì)運(yùn)用陰謀詭計(jì),他建議君主要利用一切權(quán)術(shù),隱藏自己的意見和情感,故意放出虛假信息,試探臣下,等等。韓非主張皇帝的權(quán)勢(shì)不可假借于臣下,必要時(shí)要不擇手段?!皠?shì)不足以化,則除之”,對(duì)于那些賞罰不起作用的大臣,就把他們廢除掉;“賞之譽(yù)之,不勸;罰之毀之,不畏;四者加焉不變,則其除之”(《韓非子·外儲(chǔ)說右上》),意思是獎(jiǎng)賞、稱贊、懲罰、譴責(zé)這四種手段加到他身上他都無動(dòng)于衷,那就應(yīng)當(dāng)除掉他。馬基雅維利同樣認(rèn)為,君主應(yīng)該效法狐貍和獅子?!毒髡摗纷钪木渥泳褪蔷饕嬗歇{子和狐貍的性格,要像獅子一樣兇殘,同時(shí)要像狐貍一樣狡猾。他說:“因?yàn)楠{子不能夠防止自己落入陷阱,而狐貍則不能夠抵御豺狼。因此,君王必須是一頭能夠識(shí)別陷阱的狐貍;同時(shí)又必須是一頭能使豺狼驚駭?shù)莫{子。”[1]120馬氏的教條就變成君主為了實(shí)現(xiàn)自己的目的,可以采取任何手段。為了權(quán)力的鞏固和國(guó)家的統(tǒng)一,君王可以背信棄義、殘酷無情和無視倫理道德等,但必須善于掩蓋這些惡劣特性,必須做一個(gè)出色的偽君子和假好人。他認(rèn)為國(guó)家應(yīng)以功效為準(zhǔn)則,只要是有利于達(dá)到政治目的的手段,都是正當(dāng)?shù)?。目的總是證明手段是正確的。
啟示評(píng)析:盡管非道德方式的目的論是持續(xù)飽受爭(zhēng)議的,但這種為了達(dá)到正確的目的,手段靈活的做法具有一定程度的高效性和可行性。實(shí)用主義的智謀雖然存在局限性,卻能闡釋歷史上陰暗殘酷的事實(shí)。在中國(guó)官場(chǎng)中,不乏一些投機(jī)取巧的權(quán)力攀爬者信奉并踐行著馬基雅維利主義,但他們可能忘記了“目的”前面的定語“正確的”。
《韓非子》重點(diǎn)論述法治,而《君主論》重點(diǎn)論述軍隊(duì)的重要而對(duì)法治和法律的論述僅僅只言片語,對(duì)于法律的充分論述可見于馬氏其他作品中?!毒髡摗犯叨雀爬塑婈?duì)和法律的重要性,一切國(guó)家主要的基礎(chǔ)乃是良好的法律和良好的軍隊(duì),并且認(rèn)為良好的軍隊(duì)是良好法律的保障。然而韓非以為,法治是決定和導(dǎo)致國(guó)家強(qiáng)盛的根本原因,是統(tǒng)治者治國(guó)的頭等大事。在《外儲(chǔ)說右下》中韓非提出“治強(qiáng)生于法,弱亂生于阿”,國(guó)家的安定和強(qiáng)大需要依法辦事,國(guó)家的衰弱動(dòng)亂產(chǎn)生于偏袒枉法。他提出“國(guó)無常強(qiáng),無常弱。奉法者強(qiáng),則國(guó)強(qiáng),奉法者弱,則國(guó)弱”(《韓非子·有度》)。
馬基雅維利對(duì)軍事格外重視,視之為君主進(jìn)行統(tǒng)治的主要手段。“所有武裝者都取得勝利,所有非武裝者都失敗?!盵1]40這和毛澤東的槍桿子里面出政權(quán)有異曲同工之妙。馬氏被譽(yù)為創(chuàng)建近代國(guó)民自衛(wèi)隊(duì)的先驅(qū)?!叭魏我晃痪跞绻麤]有自己的軍隊(duì),它是不安全的也是不穩(wěn)固的?!盵1]96馬氏在《君主論》中大量的篇幅都在論述軍隊(duì)的類型、作用和重要性等,相反,韓非子對(duì)于軍隊(duì)建設(shè)惜字如金,對(duì)法治的重要性進(jìn)行了不厭其煩長(zhǎng)篇累牘的闡述,這也是兩本名著最大的不同之處之一。
啟示評(píng)析:韓非所言的“法”不僅是法律、法治,而且也包含有現(xiàn)代管理學(xué)中“制度”的含義。如何重視法律和制度的制定和執(zhí)行,在《韓非子》一書很多章句中,都能得到若干有用的啟示。馬氏關(guān)于軍事簡(jiǎn)而言之的論斷就是重視本國(guó)軍隊(duì)建設(shè),雇傭軍隊(duì)和援軍是不可靠的。依靠自己的能力和本國(guó)人民是最可靠的、最牢固的。
共同的人性論和不擇手段的信奉決定了馬氏和韓非在“術(shù)”的內(nèi)容方面有諸多共同點(diǎn),具體而言,《韓非子》許多篇章都在論述權(quán)術(shù),權(quán)術(shù)的資源遠(yuǎn)遠(yuǎn)地豐富于《君主論》。共同之處有三:第一,權(quán)術(shù)一般是秘密的、暗箱操作的、藏于心中不可告人的。第二,權(quán)術(shù)有時(shí)候是殘酷的、靈活多變的、不顧道德感情因素的。第三,馬氏的論述是概括性的、原則性的,韓非子的論述則更加翔實(shí)具體,有許多權(quán)術(shù)運(yùn)作細(xì)節(jié)的描述。例如,在《內(nèi)儲(chǔ)說上七術(shù)》中具體論述了七種權(quán)術(shù)來駕馭臣下。術(shù)的定義:“術(shù)者,因任能而授官,循名而責(zé)實(shí),操殺生之權(quán),課群臣之能者也?!?《韓非子·定法》)“術(shù)者,藏之于胸中以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯,而術(shù)不欲見”(《韓非子·難三》),術(shù)是藏在君主心里來對(duì)照驗(yàn)證各方面的事情從而暗地里用它來駕馭群臣的東西。一些計(jì)謀需要秘密隱藏,即是善于偽裝惡行?!毒髡摗返拿匀缜八?,君主應(yīng)該像狐貍一樣狡猾。
啟示評(píng)析:權(quán)術(shù)中有些是卑鄙骯臟的詭詐勾當(dāng),雖不宜使用,但了解它們,可以提高自己的防范能力。因?yàn)闄?quán)力是一種極稀缺的被激烈競(jìng)爭(zhēng)的資源,凡有權(quán)力存在的地方,就充滿競(jìng)爭(zhēng),對(duì)付競(jìng)爭(zhēng),必有謀略。每一個(gè)身處官場(chǎng)之人,明爭(zhēng)暗斗無時(shí)無刻不存在著。防人之心不可無,掌握一些權(quán)謀,研讀幾本厚黑學(xué)著作,并不是為了損人利己,而是多了防身之術(shù)??傊朐阢^心斗角、爾虞我詐、險(xiǎn)惡的權(quán)斗中能站穩(wěn)腳跟,還要具備足夠的狡猾、明智、機(jī)靈、警覺、勇敢、心狠手辣、堅(jiān)毅果斷等因素,才能在保全自身基礎(chǔ)上,實(shí)現(xiàn)政治抱負(fù)。權(quán)術(shù)中善惡、賞罰、軟硬兩手使用的輕重緩急、順序、程度、時(shí)間和場(chǎng)合等都要深思熟慮,恰如其分地靈活運(yùn)用權(quán)謀才能體現(xiàn)出高超的駕馭權(quán)力和局面的魄力。
兩書都一致認(rèn)同君主必須保持至尊之勢(shì)。馬氏指出:“君王必須保持他的至尊地位和威嚴(yán),而且這一點(diǎn)在任何場(chǎng)合都是不允許有絲毫疏忽的?!盵1]152韓非在《愛臣》中,講到萬事萬物中,沒有比君身更高貴、比君位更尊崇、比君威更強(qiáng)大、比君權(quán)更隆盛的。這四種事物,不能借于外界。威勢(shì)不能分置,權(quán)力不能同享。威勢(shì)權(quán)力與別人同享,奸臣就會(huì)公然活動(dòng)。
韓非認(rèn)為,勢(shì)由位生,只有處于君位,才能握有權(quán)勢(shì)。權(quán)勢(shì)首先是君主對(duì)臣下的支配權(quán),對(duì)舉國(guó)的發(fā)號(hào)施令權(quán)。君主必須得到臣下的支持與服從。勢(shì)位對(duì)治理國(guó)家、鞏固君權(quán)具有重大意義。高居勢(shì)位,君權(quán)就具有至高無上的尊嚴(yán)。反之,失勢(shì)就意味著丟掉君主的位置和權(quán)勢(shì)。有才能而沒有權(quán)勢(shì),即使是賢人,也不能制伏不賢的人。夏桀做天子,能控制天下,不是因?yàn)樗t,而是因?yàn)樗麢?quán)勢(shì)重。堯做普通人,不能管理好三戶人家,不是因?yàn)樗毁t,而是因?yàn)樗匚槐百v。[2]
在告誡君主讓臣民敬畏的建議上是異口同聲。君主是被人愛戴好還是被人畏懼好?最好是兩者兼?zhèn)?;但是,兩者必須選擇其一、舍其一時(shí),那么,被人畏懼比為人所愛安全得多。人們冒犯一個(gè)自己所愛的人比冒犯一個(gè)自己畏懼的人較少顧忌。[1]113-114韓非子在《奸劫?gòu)s臣》中有同樣的論述:“則圣人之治國(guó)也,固有使人不得不愛我之道,而不恃人之以愛為我也。恃人之以愛我者危矣,恃吾不可不為者安矣?!盵3]想想韓非的論述早于馬氏一千七百多年,就不能不佩服中國(guó)先哲的智慧了。
啟示評(píng)析:在金字塔形的官僚制組織中,一個(gè)人的地位、尊貴、權(quán)力和價(jià)值的大小是由他占據(jù)的職位決定的。一個(gè)能人無論多么富有才華、多么有管理能力、多么有充沛的精力,如果他沒能達(dá)到一定的官階,他的權(quán)力很小,他的影響力也是微弱的。權(quán)威是權(quán)力的延伸,擁有權(quán)威的前提是有權(quán)力,而權(quán)力的依托是職位,所以擁有權(quán)威的第一要素是占據(jù)職位。
兩者都強(qiáng)調(diào)人才的重要性。有關(guān)人才的論述馬氏涉及的較少,相比較,《韓非子》的論述要比《君主論》豐富許多。馬氏認(rèn)為挑選大臣實(shí)在是一件至關(guān)重要的事情。選出的大臣是優(yōu)是劣,取決于君王是否聰明睿智?!熬醣仨毐砻髯约菏且粋€(gè)珍愛人才的人,能夠重用那些出類拔萃、才智超群的杰出人才,并且對(duì)各行業(yè)的杰出人才授予榮譽(yù)?!盵1]151馬氏認(rèn)為不懂得珍惜人才和使用人才的統(tǒng)治者,是世界上最愚蠢的統(tǒng)治者。韓非更是強(qiáng)調(diào)明君之道是使智者盡其慮?!栋私?jīng)》中有句話是:“下君盡己之能,中君盡人之力,上君盡人之智?!鄙系鹊木跄軌蛘{(diào)動(dòng)發(fā)揮眾人的智慧。韓非認(rèn)為,英明君主的治國(guó)之道,就是要使有智慧的人盡其謀慮,君主根據(jù)他們的謀慮決斷政事,所以君主的智慧是無窮的?!笆闺u司夜,令貍執(zhí)鼠,皆用其能,上乃無事?!?《韓非子·揚(yáng)榷》)用人才要用其所長(zhǎng),善于用人者,總是善于發(fā)現(xiàn)每個(gè)人的長(zhǎng)處,用其所長(zhǎng)、避其所短,將每個(gè)人置于最適合的崗位上。韓非還指出了用人不疑的用人原則,以激發(fā)臣下為其效力。
啟示評(píng)析:為政之要唯在得人。在各種社會(huì)資源中,人才是最寶貴最重要的資源。古今中外,優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)者對(duì)于人才的高度重視是不變的。一個(gè)成就大業(yè)的帝王,身邊總離不開各種人才。是否能夠把握好用人的藝術(shù)關(guān)系到國(guó)家的興亡。
兩者都重視吝嗇,但是原因不同。馬氏支持君王吝嗇,因?yàn)闇p少人民的負(fù)擔(dān)能獲得好聲譽(yù)。然而,韓非認(rèn)為慷慨的獎(jiǎng)賞會(huì)滋生人民內(nèi)心的貪欲,是壞事。馬氏相信,當(dāng)慷慨的做法不能獲得聲譽(yù)和名望時(shí),就要學(xué)會(huì)吝嗇,吝嗇可以成就偉大的事業(yè),因?yàn)榱邌萆倩巳嗣竦腻X財(cái),而慷慨橫征暴斂,加重人民的負(fù)擔(dān),招致人民的痛恨,所以君主不要懼怕有吝嗇之名。人民對(duì)于要他們付錢的事情總是最為痛恨的。過分慷慨的君王難免落得不好的下場(chǎng),被稱之為吝嗇的君主卻很好地統(tǒng)治了自己的國(guó)家。韓非認(rèn)為要重刑少賞,重視刑罰,少給予獎(jiǎng)賞。圣人給民眾設(shè)置刑罰,并不是因?yàn)樵骱廾癖?,而是出于愛護(hù)民眾的根本考慮。刑罰占了優(yōu)勢(shì),民眾就會(huì)安寧,獎(jiǎng)賞亂施濫用,奸邪就會(huì)滋生。馬氏說:“在人的一切丑惡中,貪婪、霸占臣民的財(cái)產(chǎn)及其婦女,是最讓人們所憎恨的。因此,君王必須避免這兩件事情的發(fā)生?!盵1]124
啟示評(píng)析:吝嗇雖然不體面,但是人民的負(fù)擔(dān)小了,獲得的是民心。過度慷慨,橫征暴斂,招致人民憤恨,而吝嗇卻可以成就大業(yè)?,F(xiàn)代意義上講,就是政府要節(jié)約支出,計(jì)算效益,花錢少而辦實(shí)事多,這樣才能贏得人民的支持。
兩者勸君設(shè)法聽進(jìn)真言和逆耳之言的觀點(diǎn)是一致的,但韓非闡述了進(jìn)言者的技巧和方式以避免震怒君皇,而馬氏特別指出了君王應(yīng)有辨別諫言真假的能力。為了能夠聽到真實(shí)的言論,馬基雅維利開出的藥方是讓人們敢于講真話。韓非不僅勸君能夠虛心接受大臣的勸諫,更重要的是,進(jìn)言者要掌握技巧。大臣向帝王進(jìn)言是一件十分苦難的事情,因?yàn)槿绻恢v究一定的技巧,即使道理再完美別人也未必會(huì)接受。而掌握了技巧和方法,便常常能達(dá)到事半功倍的效果?!墩f難》講到,被君主寵愛時(shí),才智就顯得恰當(dāng)而更受親近,被帝王憎惡時(shí),才智就顯得不恰當(dāng),遭到譴責(zé)而被疏遠(yuǎn),所以諫言者需要先知道君主的愛憎,然后再進(jìn)言。
啟示評(píng)析:進(jìn)諫是一門藝術(shù),進(jìn)諫者自身需要把握技巧,萬不可冒進(jìn)。同時(shí),領(lǐng)導(dǎo)也需要虛心接受勸諫,畢竟“良藥苦口利于病,忠言逆耳利于行”是至理名言。英明的領(lǐng)導(dǎo)者自身要不斷強(qiáng)化和提高決斷力和明辨力,要有主見,不可過于依賴智囊,在最后決定之前一定要有明智的判斷。
兩書都用膾炙人口的寓言故事和日常生活中的事理觀點(diǎn)鮮明地闡明了預(yù)防的必要性和重要性。韓非在《喻老》中表述,千丈的長(zhǎng)河堤,因?yàn)闃O小的洞穴而導(dǎo)致潰決;百尺高屋,因?yàn)闊焽铇O小的縫隙而被焚毀……所以良醫(yī)治病,趁它還在表皮就加以治療,這都是為了搶在事情細(xì)小的時(shí)候及早處理。韓非說預(yù)防危機(jī)如中醫(yī)所講良醫(yī)醫(yī)未病,及時(shí)發(fā)現(xiàn)危機(jī)的征兆,提早預(yù)防危機(jī)的出現(xiàn)。馬氏強(qiáng)調(diào)賢明的君王必須做到:“切莫在和平時(shí)期無所事事,應(yīng)該努力地利用這些時(shí)間積聚財(cái)力,以便在命運(yùn)遇到任何一種困難的挑戰(zhàn)的時(shí)候,非但不至于心慌意亂、措手不及,反而能夠積蓄有效的力量,對(duì)一切來犯之?dāng)尘o予有效打擊?!盵1]102他建議君王高瞻遠(yuǎn)矚:“高明的君王們?cè)谥贫ㄖ螄?guó)的綱領(lǐng)時(shí),不但考慮到眼前的利益,而且考慮到將來的利益,為防患于未然,他們制定了一系列補(bǔ)救的措施。就像預(yù)防流行病一樣,如果不能及時(shí)預(yù)防,當(dāng)你發(fā)現(xiàn)疾病來臨時(shí),已病入膏肓,再去找藥治病已經(jīng)來不及了?!盵1]16
啟示評(píng)析:現(xiàn)代公共危機(jī)管理理論絕非一個(gè)新鮮事物。未雨綢繆、防微杜漸從古至今都是重要管理技能。老子曾說過:“為之于未有,治之于未亂。”(《老子·道德經(jīng)》)做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng),治理國(guó)政要在禍亂沒有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。韓非和馬氏的憂患意識(shí)令人驚醒,他們告誡帝王要未雨綢繆、居安思危,危機(jī)預(yù)測(cè)和危機(jī)管理的能力和知識(shí)是領(lǐng)導(dǎo)者必備的。
馬氏的結(jié)論是:做法符合時(shí)代的潮流會(huì)達(dá)到目的,而做法違背時(shí)代的潮流結(jié)果會(huì)失敗。原因是:時(shí)代與環(huán)境的變易情況說明他的行動(dòng)是合適的,那么他就會(huì)成功;但是如果時(shí)代與環(huán)境變了,可是他沒有改變他的做法,等待他的就必然是失敗。[1]165在《五蠹》中韓非指出圣人不指望學(xué)習(xí)照搬古代的一套,不墨守成規(guī),而是考察研究當(dāng)今社會(huì)的情況,從而給他制定相應(yīng)的措施?,F(xiàn)在假如用古代帝王的政治措施來治理當(dāng)代的民眾,那就是些守株待兔之類的笑話了。韓非認(rèn)為任何事情都是發(fā)展變化的,國(guó)家的法制、治國(guó)的理論要因時(shí)而變,只有與時(shí)俱進(jìn),才能不斷進(jìn)步。韓非認(rèn)為歷史是向前發(fā)展的,一切法律和制度都要隨歷史的發(fā)展而發(fā)展,絕不能因循守舊。顯而易見,兩部經(jīng)典力作在順應(yīng)潮流、勇于革新和與時(shí)俱進(jìn)的結(jié)論上是驚人的一致的。
啟示評(píng)析:世界歷史浩浩蕩蕩,順之則昌逆之則亡。兩位政治理論家都強(qiáng)調(diào)君王行動(dòng)要順應(yīng)歷史的潮流而動(dòng),國(guó)家的法制也要與時(shí)俱進(jìn),適應(yīng)當(dāng)時(shí)的需要。這種與時(shí)俱進(jìn)的政治改革思想無疑是值得肯定和借鑒的。古人說過:“天行有常,不為堯存,不為桀亡。”歷史告訴我們,國(guó)家要強(qiáng)盛,就需要不斷革新。
令讀者難以置信的是兩位推崇暴力、殘酷和詭計(jì)的軍師,竟然異口同聲地喊出人民和民心的重要。更準(zhǔn)確地說,馬氏對(duì)人民的重要性的認(rèn)知比韓非要深刻許多,韓非只是比較膚淺地認(rèn)識(shí)到民心和民意的重要性。這些都是歷史環(huán)境造成的,韓非生活的時(shí)代環(huán)境決定了他是一個(gè)徹頭徹尾的封建獨(dú)裁統(tǒng)治的辯護(hù)者,而生活在文藝復(fù)興時(shí)期的歐洲人馬氏認(rèn)為君主政體只是暫時(shí)的權(quán)宜之計(jì)。君主制是馬氏迫于國(guó)家內(nèi)憂外患的混亂形勢(shì)而提出的、實(shí)現(xiàn)意大利統(tǒng)一的過渡形式,他本質(zhì)上是個(gè)共和主義者,因?yàn)轳R氏的許多觀點(diǎn)也是繼承了西方先哲的思想。在西方民主與共和思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng),實(shí)踐古已有之,偉大的哲學(xué)家柏拉圖、亞里士多德和西塞羅等人都系統(tǒng)地闡述過共和主義思想,古典民主思想在古代雅典就被實(shí)踐過。馬氏在他的另一部代表作《論李維》中論述了與君主制截然對(duì)立的民主思想。理想的君主制易于蛻變?yōu)閷V平y(tǒng)治,貴族制易于蛻變成寡頭制,民主制變得肆無忌憚,亦非難事,如果推行單一的體制,沒有良策可以阻止它蛻變?yōu)樽陨淼姆疵?,因此,他建議在同一個(gè)城邦里兼行君主制、貴族制和民主制,使它們相互守衛(wèi)。[4]50-51由此可見,馬氏肯定了混合政體式的共和制,這種共和主義叫做古典共和主義,此種政體設(shè)想與西方民主政治思想體系是一脈相承的?,F(xiàn)代民主的主要特征是代議制、分權(quán)制衡、司法獨(dú)立、法治、憲政等。在《論李維》中馬氏更加相信人民的力量,“我以為人民比君主更精明、更穩(wěn)健,判斷力更出色”[4]195。同樣,在《君主論》中馬氏明確指出人民的力量比軍隊(duì)的力量更大。與其擁有戰(zhàn)事攻防的城堡,不如取信于民。[1]146他強(qiáng)烈地譴責(zé)無視民意的行為,“我只對(duì)那種僅僅依賴城堡而視本國(guó)人民仇恨為無足輕重的君王毫無顧忌的加以譴責(zé)”[1]146。如果招致了人民的怨恨,任何堅(jiān)固的城堡都形同虛設(shè),“即使你擁有城堡,如果人民憎恨你,任何城堡都保護(hù)不了你”[1]145。君王如果避免引起百姓憎恨和輕視,使百姓對(duì)他感到滿意,他就能夠穩(wěn)坐江山了。[1]125秩序良好、政局穩(wěn)定的國(guó)家和英明的君王都應(yīng)該使人民獲得滿足、安居樂業(yè),因?yàn)檫@正是君主們所必須做的頭等大事之一。
“明君之所以立功成名者四:一曰天時(shí),二曰人心,三曰技能,四曰勢(shì)位?!?《韓非子·功名》)得人心者得天下。韓非繼承了老師荀子的理論:“君者,舟也;庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟。故君人者,欲安,則莫若平政愛民矣?!盵5]荀子認(rèn)為國(guó)家政權(quán)的得失,在于人心的向背,得人心者得天下,失人心者失天下。統(tǒng)治人民的君主,如果想讓國(guó)家安定下來,調(diào)整好治國(guó)政策、愛護(hù)人民就是最好的辦法。韓非多次提及民心的重要性。他認(rèn)為禁令能先治本的才有效,用兵能服民心的才能勝,圣人治理民眾,因?yàn)橄戎伪?,所以能?qiáng)大,因?yàn)橄确?,所以能取勝。治理?guó)家要贏得民心,才能留住人才。
啟示評(píng)析:盡管韓非和馬氏都鼓吹強(qiáng)權(quán)的君王統(tǒng)治,但是一致認(rèn)同君王專制統(tǒng)治也要獲得民心,這在當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境下是難能可貴的。在《君主論》中初見民主的端倪,多次強(qiáng)調(diào)人民力量的重要性。民心民意如水,水能載舟亦能覆舟,古今中外概莫能外。
[1]馬基雅維利.君王論[M].何叢叢,譯.北京:西苑出版社,2009.
[2]宋立卿,邢樹森.倚法治世《韓非子》[M].北京:中國(guó)民主法制出版社,2010:272.
[3]張 覺.韓非子譯注[M].上海:上海古籍出版社,2007:113.
[4]馬基雅維利.論李維[M].馮克利,譯.上海:上海人民出版社,2005.
[5]荀子.荀子(精華本)[M].沈陽:萬卷出版公司,2010:114-115.
2013-07-20
上海交通大學(xué)優(yōu)秀博士學(xué)位論文培育基金項(xiàng)目(20121519)
孫珠峰(1983-),男,博士研究生;E-maillegendest@163.com
1671-7041(2013)05-0072-05
B226.5;B503
A