金禹彤

(山東大學歷史文化學院，山東濟南250100)

中國古代先民在原始宗教與自然崇拜觀念影響下創(chuàng)制出一套祭天、祭神、祭祖的禮儀活動，以期冀憑借天地、神靈和祖先的力量祈福禳災(zāi)，其中祭天禮尤為發(fā)達，從傳說中的“三皇五帝”到“三代之世”，諸多著名“帝”、“王”都有舉行祭天活動的盛舉。依照儒家禮制，中國古代封建國家的祭天禮屬于吉、兇、賓、軍、嘉五禮中的吉禮內(nèi)容，其列在祭地祇、享人鬼之先，為國家祀典之首，是歷代統(tǒng)治者最注重的禮儀形式，并延續(xù)了整個封建時代，其中圜丘祀天為祭天禮之最重。古代朝鮮半島與中國海域相接、大陸毗連，其第二個統(tǒng)一國家高麗朝(918－1392)在悠久的慕華傳統(tǒng)、開放的文化觀念與切實的政治訴求的影響與要求下，通過積極學習、借鑒唐宋禮制建立起自身的儒家五禮制度，使儒家文化突破了個人道德建構(gòu)領(lǐng)域而躍升為國家文化制度。高麗朝制定了圜丘祀，其亦位列吉禮之首，屬國家大、中、小三級祀典體系中的大祀。其在舉行時間、具體內(nèi)容、程序規(guī)制與所用禮器等方面較為全面地效法了中國制度。本文主要以相關(guān)古籍史料為依據(jù)，對高麗圜丘祀建設(shè)的歷史緣起與禮規(guī)制度、具體實行與訴求結(jié)果進行考述，同時兼就高麗朝在宋、麗封貢關(guān)系背景下僭越禮制實行圜丘祀問題與［韓國］趙駿河先生《對韓國祭天儀禮的研究》(《孔子研究》，1994年2期)文中的有關(guān)觀點提出商榷，以期方家解惑。

一、高麗圜丘祀的建設(shè)緣起

圜丘祀是中國禮制及中國祀典文化的核心內(nèi)容，對高麗朝來說屬于外來文化。高麗朝在效法儒家實行圜丘制之前，一直遵照傳統(tǒng)大規(guī)模實行燃燈會與八關(guān)會等佛、道二氏禮，至于屬于祀天神之禮的“星宿之醮”也以道教之儀舉行得十分頻繁，甚至“煩瀆過度”①［朝鮮］鄭麟趾:《高麗史》(下冊)卷93，《列傳6·崔承老》，［韓國］首爾:亞細亞文化社，1990年版，第83頁。。那么其在實行傳統(tǒng)禮典制度與宗教祀天神儀式的同時，又在成宗朝開始轉(zhuǎn)而另行建設(shè)、實行儒家圜丘祀必然有其現(xiàn)實需要與具體原因。從歷史上看，古代朝鮮半島源于自然崇拜的祭天活動起源較早，朝鮮先民認為，“天”主宰一切并化育萬物，其創(chuàng)造出了民族始祖檀君，其父即為天神之子桓雄?；感厶焱趼时娙Ы抵撂咨巾?shù)纳駢瘶湎轮卫砣嗣?，是為神市，“太白山神壇樹下的神市正是天神辦政事的都邑，同時也可以確認為是向天神祈禱行祭祀的祭壇?！雹冢垌n國］趙駿河:《對韓國祭天儀禮的研究》，載《孔子研究》1994年第2期。百濟(前18－660)、高句麗(前37－668)、新羅(前57－935)三國時代，各國在從奴隸社會向封建社會發(fā)展過程中，都在原始宗教與本土信仰的基礎(chǔ)上，進一步發(fā)展了天神崇拜觀念和祭天禮。以高句麗為例，其定期舉行祭天活動，“以十月祭天大會，名曰‘東盟’”，“常以十月祭天，國中大會”，又云:“高句麗，常以三月三日會獵樂浪之丘，獲豬鹿，祭天及山川?！雹郏鄹啕悾萁鸶惠Y:《三國史記》卷32，《雜志1·祭祀》，長春:吉林文史出版社，2003年版，第407頁。其祭天活動，迎神于神座，在國之東方頂禮膜拜。高句麗民族還將天神崇拜與始祖崇拜相融合，宣揚始祖朱蒙是天帝之子，乃得上天授意下世治理人民，與天同樣神圣不可侵犯，統(tǒng)治者也由此鞏固了統(tǒng)治地位。從史籍記載看，三國時期朝鮮半島的祭天活動有從自然崇拜形式開始向儒家化發(fā)展與轉(zhuǎn)化的傾向。如，高句麗琉璃明王十九年(前1年)秋八月，“郊豕逸”，捕人得之后斷其腳筋，“王聞之怒曰:‘祭天之牲，豈可傷也?’遂投二人坑中殺之”①［高麗］金富軾:《三國史記》卷13，《高句麗本紀1》，長春:吉林文史出版社，2003年版，第27頁。;百濟則“春正月，祭天地于南壇”，又“其王每以四仲月祭天及五帝之神”②《北史》卷94，《列傳82·百濟》，北京:中華書局，1974年版，第3120頁。;新羅“至第三十七代宣德王，立社稷壇。又見于祀典，皆祭境內(nèi)山川，而不及天地者，蓋以《王制》曰:‘……天子祭天地、天下名山大川，諸侯祭社稷、名山大川之在其地者?！枪?，不敢越禮而行之者歟。”③［高麗］金富軾:《三國史記》卷32，《雜志1·祭祀》，長春:吉林文史出版社，2003年版，第403頁。意思是說，新羅與唐朝建立了封貢關(guān)系，因此按照儒家禮制，其按照朝貢國(禮同諸侯國)禮儀，不再實行祭天儀式。以上無論是高句麗祭天于郊，重豕牲，還是百濟王于春正月祭天地于南壇，實行四仲月祭天及五帝之神，亦或新羅因不敢僭越禮制而不再實行祭天禮，都反映了朝鮮半島在祭天儀式與觀念上，儒家禮制文化元素在不斷加強。

那么，朝鮮半島從三國至統(tǒng)一新羅，祭天儀式中儒家禮制文化因素增強的原因何在?羅麗鼎革后，初期時其已遵照傳統(tǒng)和太祖之訓確立了行佛、道二氏禮的國家禮儀制度，并一直按規(guī)行之，為何后來又要進行儒家祭天禮的建設(shè)而實行規(guī)范的圜丘祀?這就要闡釋儒家觀念對祭天禮的認識及高麗朝相關(guān)的政治訴求。中國周代以降，因國家政治意識形態(tài)建構(gòu)的需要及禮樂文化的注入，對“天”祭祀致敬逐漸從神本主義的自然宗教儀式性質(zhì)演變?yōu)閷壹盎蕶?quán)政治文化的闡釋和展示，即具有了政治象征意味，統(tǒng)治者也從以神的化身自居來確立其精神統(tǒng)治支柱，轉(zhuǎn)變?yōu)樽鳛椤疤熘印币缘屡涮?、秉“天命”、奉“天”承運而治天下。故《漢書·郊祀志》謂:“帝王之事，莫大乎承天之序”;《白虎通義·文質(zhì)》亦云:“君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。如夫成功，則天也”，“受命之君，天之所興，四方莫敢違”;董仲舒更在《春秋繁露·為人者天》中道:“唯天子受命于天，天下受命于天子，一國則受命于君”。因此，君王與其王朝要想取得統(tǒng)治的合法性、合理性和權(quán)威性，就須證明其惠得“天命”，而祭天禮儀就是帝王君權(quán)神授、王朝受命改制、統(tǒng)治奉天承運的體現(xiàn)，祭天也由此成為構(gòu)成皇權(quán)存在合理性、政權(quán)合法性的邏輯法則和依據(jù)，以及君王承天命治國理政的明證。這樣，通過一系列禮儀，祭天禮在儒家所渲染與確立的崇高儀式、嚴整程序與神圣氣氛中完成了其象征性，由此君王將“受命”信息詔告天下臣民，天命信仰思想亦通過儀式獲得體驗和強化。

朝鮮半島從三國時期至高麗朝建國，正是國家政權(quán)從分立走向統(tǒng)一，民族關(guān)系從對峙走向融合，政治體制從貴族政治不斷走向中央集權(quán)化的歷史時期，但至高麗建國，這一歷史過程并未徹底完成。雖然高麗是朝鮮半島第二個統(tǒng)一國家，但強大的地方豪族勢力和中央貴族政治時刻威脅著新王朝和王權(quán)的穩(wěn)固，同時三國由新羅統(tǒng)一后，其遺留的民族派系斗爭也依然存在。建國之初，高麗朝為順應(yīng)社會文化要求，延續(xù)了統(tǒng)一新羅的佛教立國政策，但整體社會文化觀念并未統(tǒng)一，佛教、道教、巫風、儒學各暢其道，嚴重影響國家與社會價值觀的一統(tǒng)。為穩(wěn)固新生政權(quán)，建國初期的幾代高麗王采取了一系列措施，至第六代國王成宗(981－997在位)時，高麗建國已歷六十余年，國家政治逐步走上了穩(wěn)步發(fā)展的道路。在此基礎(chǔ)上，成宗采納輔佐儒臣崔承老的建議，對國家政治進行了大力改革，目的是加強中央集權(quán)、制衡貴族政治、強化王權(quán)。與這些改革相配合，成宗還對國家祀典進行了大規(guī)模儒家化建設(shè)，使高麗朝形成了較為完整的包括祭天禮在內(nèi)的儒家吉禮制度體系，其意在效法中國通過儒禮樹立王權(quán)正統(tǒng)觀念、重塑國家意識形態(tài)、統(tǒng)一社會價值觀念。成宗進行的儒禮建設(shè)被稱為“成宗制禮”，其實績卓著如《高麗史·禮志序》所言:“高麗太祖立國經(jīng)始，規(guī)模宏遠，然因草創(chuàng)，未遑議禮。至于成宗，恢宏先業(yè)，祀圜丘、耕籍田、建宗廟、立社稷。”可見，圜丘、宗廟、社稷等一系列具有重大意義的儒家禮制事項都由成宗之手建設(shè)完成?！俺勺谥贫Y”基本完成了高麗吉禮體系的建設(shè)，由此高麗朝的儒禮祀典規(guī)制得以確立，高麗朝也開始進入五禮的初步形成期。圜丘祭天禮既是“成宗制禮”的重要組成部分，也是“成宗制禮”的開端，成宗二年(983)正月辛未日，高麗朝首次舉行圜丘祭天禮，成宗親祀，配享太祖，始啟祈谷禮，定期于孟春上辛。

高麗圜丘祀所蘊涵的王權(quán)至高至尊、國家政治一統(tǒng)、治民以禮等儒家文化主張也契合了朝鮮半島的歷史發(fā)展要求，于是儒家禮樂文化的影響力由此突破了新羅時代個人倫理道德塑造的層面，介入到了國家政治文化建構(gòu)中。為了徹底實行儒家禮制，成宗在進行儒禮建設(shè)的同時，違背太祖遺訓，廢止了國家佛、道禮典禮儀，這說明成宗希望建立一個能對佛教文化形成制約的，為國家一統(tǒng)、王權(quán)至高、文化統(tǒng)一提供闡釋話語與集體價值的文化體系，最終促進政治文化從佛教立國至禮治政治的轉(zhuǎn)型。

二、高麗圜丘祀之禮規(guī)

高麗圜丘祀制乃根據(jù)中國唐、宋制度而建④金禹彤:《高麗禮制研究》，延邊大學2010年博士論文，第7－8頁。，因此要以比較的方式來考察其具體禮規(guī)、制度取舍與受容特征。唐宋禮制，圜丘祭天的對象是昊天上帝和五方帝，昊天上帝為至尊，五方帝為次尊。唐代，國家確定了一歲四時祭天及其名號體制，并為后世延續(xù)。唐《開元禮·吉禮》祭天之制定冬至祀昊天上帝于圜丘，正月上辛祈谷于圜丘，孟夏雩祀于圜丘，季秋大享于明堂，均祀昊天上帝，五方帝為從祀。其中冬至圜丘祀為祭天的最高等級，其禮數(shù)最隆、眾神咸秩，宋制基本同于唐制。

高麗圜丘祀依照中國制度亦祀昊天上帝，配位五方帝。具體形式有兩種，一為有固定祭日:“祀圜丘有常日者，孟春上辛祈谷”，另一種是無常日者，需臨時選擇吉日致祭，“孟夏擇吉雩祀”①［朝鮮］鄭麟趾:《高麗史》(中冊)卷59，《志13·禮》，［韓國］首爾:亞細亞文化社，1990年版，第319頁。。高麗圜丘祀確立的常日不在冬至，而在次要一等的時間孟春，并且所為祈谷，具有切實功用，因而其宣示“天命”的意味相對有所減弱，可認為是次卑等級的祭天禮，其中原因后文論述。比較看來，高麗祀天不僅次數(shù)少——其減唐宋制度之四時祀為兩時祀，名目、地點單一——未設(shè)立明堂祀天制，其圜丘祀天時間也未完全定制——雩祀需臨時擇日，這些都體現(xiàn)了高麗儒禮尚在建設(shè)之中的特點。另外，高麗圜丘祀所選擇的二祀時間，除祭祀等級方面的考慮，還具有明確的農(nóng)本色彩，孟春祈谷、雩祀祈雨，對于以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為主的高麗朝，都既具有現(xiàn)實實用性，也有文化認同與接受基礎(chǔ)。

高麗圜丘祀的神位設(shè)置完全取法唐宋，唐《開元禮·序例》定冬至祀昊天上帝，其神位設(shè)于圜丘壇最上層北方，南向，配位當朝先帝，另有五方帝及大明、夜明、外官和眾星從祀者七百一十四座。北宋祀昊天上帝，從祀對象略別于唐，但數(shù)量更多。高麗圜丘祀天，只以五方帝從祀，未以眾神從祀，其配位當朝先帝，體現(xiàn)其因襲了儒家尊天敬祖的禮制觀念。具體來說，“太史令設(shè)神位版，郊社令設(shè)上帝神座于壇上北方，南向，配位太祖神座于東方，西向”，“青帝于東陛北，赤帝于南陛東，黃帝于南陛西，白帝于西陛南，黑帝于北陛西”，其昊天上帝、先帝與五方帝之設(shè)位、形制完全依照《開元禮》。禮制講戶墉多少、階庭廣狹，是要通過形式規(guī)范達到思想觀念的規(guī)范，因此祭祀規(guī)制、祭器與祭物不可不察。圜丘之制，中國歷代不一，唐制之圜丘為四層之壇，每層高八尺一寸，下層廣二十丈，最上層五丈;壇設(shè)十二陛，每等十二節(jié)，有二壝。宋《政和禮》，圜丘壇如唐制，但三壝，每壝二十五步，周垣四門。高麗圜丘壇之形制雖仿唐制，但要簡陋許多，“圜丘壇周六丈三尺，高五尺，十有二陛，三壝，每壝二十五步，周垣四門”?？梢姡啕愢髑饓瘍H為單層，高度比唐宋之制矮得多，壇周亦更狹，陛同唐制為十二，壝則同宋制為三，體現(xiàn)了高麗效法中國制度唐、宋兼取的原則。古代祭器以玉為主，另有豬、牛、羊犧牲及幣帛等祭物，由于祭祀天地神祇需恭謹端肅，故《周禮》對祭器作了嚴格規(guī)定，其原則也一直延續(xù)至后世。唐制“冬至，祀昊天上帝以蒼璧，上辛，明堂以四圭有邸，與配帝之幣皆以蒼”，“青帝以青圭，赤帝以赤璋，黃帝以黃琮，白帝以白琥，黑帝以黑璜。幣如其玉，……其長丈八尺。”②《新唐書》卷12，《志2·禮樂》，北京:中華書局，1975年版，第329頁。高麗圜丘祀亦依此禮，其所用玉幣“上帝以蒼璧，四圭有邸，幣以蒼;青帝以青圭;赤帝以赤璋;黃帝以黃琮;白帝以白琥;黑帝以玄璜;幣如其玉。凡幣之制，皆長一丈八尺?！鄙我喾绿浦?，“上帝及配主用蒼犢各一，五方帝各用方色犢一”③［朝鮮］鄭麟趾:《高麗史》(中冊)卷59，《志13·禮》，［韓國］首爾:亞細亞文化社，1990年版，第319頁。，但用羊時或以豕替，是根據(jù)本土經(jīng)濟風俗而做的調(diào)整。籩和豆是古代祭祀中兩種重要禮器，竹制為籩，木制為豆。唐代祀天，籩、豆之數(shù)存在變化，初籩、豆各用四，后來據(jù)以多為貴的原則進行了規(guī)范，大祀同為十二，中祀為十，小祀為八，釋奠準中祀，《開元禮》亦以此成定制。高麗祀昊天，籩、豆之數(shù)皆為十二，五方帝前，籩、豆各八，可見是據(jù)《開元禮》以禮數(shù)十二為尊。

高麗圜丘祀效法中國制定了親祭和有司攝事儀兩種儀式，各確立了初獻、亞獻、終獻的三獻制度，并別以隆殺。親祀儀，國王祀前七日行齋戒。祀前三日，尚舍局、守宮署等各局、署及郊社令、掌牲令、太樂令、太史令等大小司職人員各司其職進行準備，一依唐禮。主要內(nèi)容有設(shè)大小次，奏告太祖陵祠，掃壇積柴設(shè)權(quán)火，備牲牢，陳登歌之樂，設(shè)國王、亞獻、終獻、執(zhí)事者、監(jiān)察御史、陪祀文武諸官等祀位與飲福位、望燎位，及奉禮、贊者、協(xié)律郎、太樂令、祀官、從祀官、諸太祝、掌牲令及牲牓與太常卿省牲等亦令各有其位，另設(shè)神位版與上帝神座等等，不一而足。至祀日，祭祀儀式規(guī)模浩大、程序繁復(fù)，國王搢圭受玉幣，跪奠而北向祀昊天上帝，東向祀配座先帝，西向祀配位五帝等。其間樂師登堂而歌、奏歌，行登歌之禮，登歌有黃鐘宮正安之曲、大呂宮嘉安之曲、大呂宮仁安之曲、黃鐘宮豐安之曲、黃鐘宮禧安之曲、黃鐘宮崇安之曲、黃鐘宮武安之曲、大呂宮肅安之曲、夾鐘宮永安之曲等，另有文舞、武舞。及其具體步驟，如鑾駕出宮、奏三嚴、省牲器、奠玉帛、進熟、王盥手、受爵、洗爵、拭爵、執(zhí)圭、太祝讀祝文、王祭酒、受胙肉籩飯、飲爵酒、詣望燎位、鑾駕還宮等都依唐制具有相當?shù)某淌叫院鸵?guī)范性。祀天后，又有“親祀圜丘后齋宮受賀儀”。另外，高麗還在毅宗朝(1147－1170)制定了圜丘祭服，“凡祀圜丘、社稷、太廟、先農(nóng)服袞冕九旒”④［朝鮮］鄭麟趾:《高麗史》(中冊)卷72，《志26·輿服》，［韓國］首爾:亞細亞文化社，1990年版，第561頁。，并對旒、玉、繅、版、袞服、革帶的樣式、色彩、紋樣等做了詳細規(guī)定。

高麗朝確立了較為規(guī)范的圜丘祀禮規(guī)與程序，那么其具體實行情況如何?從《高麗史·世家》、《高麗史·五行志》有確切記錄的記載來看，舉行次數(shù)非常之少，僅十二次，且大都是因旱情所迫而行的祈雨雩祀。除前述提到的成宗圜丘禮外，主要有:睿宗十五年(1120)七月庚戌、十六年(1121)五月辛巳，仁宗二十二年(1144)一月辛酉，元宗二年(1261)四月辛丑，忠烈王十五年(1289)五月甲午、三十四年(1308)五月甲申，忠宣王元年(1309)四月丁丑、五年(1313)五月辛卯，忠肅王八年(1321)三月癸巳，恭愍王十九年(1370)一月丙辰，辛禑王五年(1379)五月乙酉。另外，從《高麗史》的相關(guān)記載來看，實際實行的圜丘祀應(yīng)不只這十二次。如顯宗朝(1010－1031)時，顯宗曾賜物于“圜丘、方澤升壇執(zhí)禮員吏”:“(王)親耕籍田，赦流罪以下，圜丘、方澤升壇執(zhí)禮員吏及孝子、順孫、義夫、節(jié)婦、耆老、篤疾者賜物有差”①［朝鮮］鄭麟趾:《高麗史》(上冊)卷4，《世家5·顯宗》，［韓國］首爾:亞細亞文化社，1990年版，第113頁。;獻宗朝(1095)曾遍行祀典:“圜丘、方澤、宗廟、社稷及凡載祀典者無不舉”②［朝鮮］鄭麟趾:《高麗史》(上冊)卷10，《世家10·獻宗》，［韓國］首爾:亞細亞文化社，1990年版，第219頁。，說明顯宗和獻宗朝應(yīng)該舉行過圜丘祀。但是，即便《高麗史》有疏漏，其記載之少也說明高麗朝舉行圜丘祀的次數(shù)十分有限，這相對與其474年的歷史來說，圜丘祀在國家祀典中的分量實在很輕。同時，雖圜丘祀的實行時間基本延續(xù)了王朝始終，但從1144到1261年間，則看不到行圜丘祀典的記載或相關(guān)提示，此間高麗朝基本處于武臣百年執(zhí)政期(1170－1270)，武臣專政跋扈，王權(quán)旁落衰靡，宣示王權(quán)之道的圜丘祀被罷停也就是自然之事了。更為重要的是，這些被記載下來的圜丘祀多為祈雨，即臨時擇日致祭的雩祀(九次)，而非成宗制圜丘禮時所重的祈谷禮，這也意味著高麗圜丘祀在具體實踐中基本退變?yōu)槠扔谇閯?、沒有固定時間、為當下需求服務(wù)的臨時致祭，這種具有隨事而祭意味的祭祀形式體現(xiàn)了一定的原始祭祀觀念，這樣，在稀疏實行和功能的改變中，高麗圜丘祀的存在價值也和儒家文化賦予圜丘祭天禮的深厚意蘊相去甚遠了。

三、高麗圜丘祀的藩屬禮屬性

從文化制度歸屬上看，高麗圜丘祀是儒禮祭祀，在具體實行中，其功能從意欲樹立君王正統(tǒng)、加強國王權(quán)威、宣示禮治觀念之政治訴求偏向了應(yīng)情勢之需而求天賜雨的現(xiàn)實功用性上。另一方面，作為“天子”權(quán)力與權(quán)威的象征，圜丘祀屬于“天子”專禮，即只有“天子”方可祭天，《禮記·禮運》就對此做出了嚴格規(guī)定:“天子祭天地，諸侯祭社稷”。這種儒家禮制思想延續(xù)至封建時期，在華夷秩序下，圜丘祀也成為彰顯中原漢王朝與周邊國家及少數(shù)民族政權(quán)封貢關(guān)系的祭祀，因此，這就引出高麗朝在宋、麗封貢關(guān)系下僭越禮制實行圜丘祀的相關(guān)問題。在中國封建時期，以封貢關(guān)系形成的華夷秩序是中原漢王朝“布恩信、懷遠人”觀念的具體實現(xiàn)，冊封國對朝貢國要依禮冊封、賜璽，必要時要進行軍事援助等;朝貢國要奉冊封國為尊，使用其正朔、年號，行臣禮等，封貢雙方還要如儀行賀節(jié)、陳慰、謝恩、進香、奏請、告訃、祭奠等禮，并開展朝貢貿(mào)易活動。按照封貢禮儀要求，建立封貢關(guān)系后，朝貢國不能舉行祭天活動，只可祭境內(nèi)山川，如前述新羅朝的做法。

高麗與中國宋朝延續(xù)了新羅與唐朝的封貢關(guān)系，《宋史·高麗列傳》記載，宋朝建國伊始(960)，宋太祖即遣使高麗，稱其國“日邊鐘粹，遼左推雄。習箕子之余風，撫朱蒙之舊俗”，自己“實深嘉尚”。宋太祖建隆三年(962)，高麗首次遣使入宋，開始了兩國交往。翌年，高麗開始行宋朝年號，正式為宋之冊封國，但21年后，高麗成宗卻舉行了圜丘祀天禮。圜丘祀不是單純的祭天儀式，而是天子專禮，作為朝貢國的高麗實行圜丘祀，卻不能簡單地看作是僭禮之舉。依然要視為一種變通的藩屬禮，而非天子禮。首先，從祭祀時間上看有所差等。按唐宋四時祀天體制，圜丘祀天在冬至之日至隆，其他時間的祭天規(guī)模和重要性都有所降低。高麗制定的行圜丘祀的重要時間定于次一等的孟春上辛，因此其天子禮意味亦減。其次，從祭祀目標上看有所區(qū)別。唐宋圜丘祀主要是為天子宣示天命、正名分而舉行的，此外，另有為祈谷、祈雨等具體農(nóng)事而在圜丘舉行的天子祭天禮。高麗圜丘祀所為祈谷，即祈愿豐年，其宣示天子天命的象征意味稍顯淡薄，而現(xiàn)實功用意味則相對更強。第三，從祭壇形制上看也體現(xiàn)了封貢關(guān)系的尊卑秩序。高麗圜丘壇與唐宋相較，其高度甚矮，廣度促狹，層級單一，從形式上顯示了宋尊麗卑的封貢禮規(guī)。

對此，也有學者提出，因高麗舉行了天子專為的圜丘祀，認為其即為“天子禮”③［韓］趙駿河:《對韓國祭天儀禮的研究》，《孔子研究》，1994年第2期。，而高麗朝不在冬至日行圜丘“天子禮”則是因為其對經(jīng)書理解具有選擇性所致。氏文曰:“《禮記·郊特牲》說:郊的祭祀是在白天長了的那天為迎接變長了的白天而進行的。鄭玄用易說為此下了注:三王(夏殷周)的郊祭祀都在夏正，夏正是寅月(正月)，是迎接白天變長的。唐代孔穎達在其疏中對鄭玄的說法指出:二月春分之日開始，日頭長了，現(xiàn)在正月郊祭祀是迎接白日變長將到來的意思?！瓕Α抖Y記·郊特牲》中進行郊祭祀時間的不同解釋，與后人的祭天的關(guān)系很深。高麗朝廷既沒隨著漢代的丁日，也沒跟隨唐代的于冬至行祭天禮，而是按照鄭玄和孔穎達的注疏于正月上辛日行天祭的?！逼鋵崳P(guān)于郊祀和圜丘祀是否同一，即郊祀和圜丘祀的關(guān)系有多種說法，一直存在爭論。在《禮記·郊特牲》首節(jié)，孔疏即有一個極簡要的概括:“先儒說郊，其義有二。案《圣證論》以天體無二，郊即圜丘，圜丘即郊。鄭氏以為天有六天，郊、丘各異”。這說明以鄭注來理解圜丘是不妥的。隨后，氏文作者又舉出《書經(jīng)》、《春秋公羊傳》、《白虎通》、《禮記集說》等來論說辛日祭天制。但在無法辨明郊、丘確指的情況下，以辛日郊祭為論據(jù)說明高麗圜丘祀時間是依古禮而定是不具堅強說服力的。本文認為，既然中國規(guī)范化的圜丘祀始于魏晉，成熟于唐宋，而高麗圜丘祀禮制不僅較為規(guī)范，其各程序、儀式、規(guī)定、步驟皆一依唐宋禮典，因此其沒有理由獨在某一祀時上取法存在爭論的祭天古禮。氏文也注意到高麗圜丘壇“無論是與漢代的規(guī)模相比還是與唐代的規(guī)模相比都顯得太小”，對其原因，作者認為“它是根據(jù)宋代的圜丘和合勺模仿宋的圜丘而筑的”，這個說明也不夠明晰確切。另外，“成宗制禮”內(nèi)容中的籍田禮規(guī)定，高麗王行耕籍時五推，此禮數(shù)與唐制三公耕籍禮相同，而唐皇乃行三推之禮;高麗宗廟建設(shè)也按“天子七廟、諸侯五廟”之儒制禮規(guī)設(shè)立了五廟，這些都能旁證高麗圜丘祀的制度設(shè)計為藩屬禮。

當然，即便高麗朝圜丘祀是變通的藩屬禮，也有僭禮之嫌，因此高麗之后的李氏朝鮮朝徹底廢止了圜丘祀，直到《馬關(guān)條約》確認朝鮮為“完全無缺之獨立自主”國家即朝鮮與清朝斷絕了封貢關(guān)系后，朝鮮高宗為宣示“大韓帝國”成立(1897)的天命而重新實行了圜丘祀。那么高麗朝能夠?qū)嵭朽髑痨氲脑蚴鞘裁?這主要應(yīng)從宋、麗關(guān)系和當時的東亞政治格局來考察。公元918年高麗建國后，其北部的遼朝國勢不斷強大，日益威脅著高麗朝的安全。960年宋朝建國，雖然其國家經(jīng)濟強盛，但文強武弱，因而在與黨項、遼等周邊國家對抗中，未能占據(jù)優(yōu)勢。對宋朝來說，與高麗交好、保持封貢關(guān)系能夠提高其國際威信、維系華夷秩序，借以增強外交實力與砝碼、穩(wěn)固政權(quán)、牽制遼國。受自身國家實力與這種對麗外交訴求的影響，宋對朝貢國高麗的禮制要求也相對寬松。從高麗朝方面看，因其太祖對遼確立了敵對政策，因此雖遼國國勢漸盛，但高麗一直拒絕與其交好。而其與宋建立封貢關(guān)系，除朝鮮半島傳統(tǒng)的慕華觀念和發(fā)展經(jīng)濟、對外貿(mào)易等需要外，也希望借助政治、文化大國的影響與力量對內(nèi)以儒家文化強化王權(quán)、加強統(tǒng)治，對外則防遼于未然，甚至在發(fā)生戰(zhàn)爭威脅時，希望能夠像新羅那樣得到中國王朝的軍事支援。由此可見，在多元、復(fù)雜、不斷變化的外部政治格局背景下，宋麗交往可謂各有期望、互為棋局。基于這種情勢，高麗朝因本國的政治訴求效法唐宋實行了圜丘祀，應(yīng)該是得到了宋朝的默許，即便這種默許是無奈之舉。因為高麗首行圜丘祀時，宋麗關(guān)系尚處于上升時期，成宗本人篤慕儒家文化，在政治上對宋的傾向性也很強;另外，十到十一世紀，遼曾于993、1010、1018年對高麗進行了三次侵略戰(zhàn)爭，而這都發(fā)生在高麗首行圜丘祀之后，此時還沒有出現(xiàn)宋朝拒絕高麗請派援兵之事，宋麗關(guān)系也未交惡，因此高麗不會在此時僭越犯禮，傷害宋麗關(guān)系?？梢?，高麗圜丘祀的建設(shè)與實行背后，宋麗關(guān)系特征成為潛在的決定因素。即便如此，亦不能據(jù)此認定高麗最初設(shè)計、實行的圜丘祀為天子禮，宋麗亦為完全平等的國家關(guān)系。

高麗圜丘祀的實行，表明宋麗之間未能達到唐羅封貢關(guān)系的深化程度，更與之后李朝與明朝的封貢關(guān)系不能同日而語，是不夠嚴格、典型、臣而不治①李云泉:《朝貢制度的理論淵源與時代特征》，載陳尚勝編:《中國傳統(tǒng)對外關(guān)系的思想、制度與政策》，濟南:山東大學出版社，2007年版，第115頁。的封貢形式，其背后的決定因素在于宋朝國家實力的逐漸積弱，宋麗周邊國際形勢、戰(zhàn)略格局的不斷變化，畢竟封貢關(guān)系的確立和穩(wěn)固并不僅僅在于先進文化的感召力，更要建立于冊封國的雄厚國力基礎(chǔ)之上。因此，高麗僭禮之舉從禮制層面真實地反映了當時的宋麗關(guān)系。

四、余 論

儒制祭天禮——高麗圜丘祀的建設(shè)與實行是“成宗制禮”的重要實績，其透露著朝鮮半島政治思想從佛教立國開始向儒家禮治觀念轉(zhuǎn)型的端倪。但要看到，高麗朝沒有完成圜丘祀制度設(shè)計之初的歷史任務(wù)與政治訴求。其在貴族政治體制與佛教立國的文化觀念下，亦未能成為國家祀典常例，不僅舉行次數(shù)少，且功能退化偏向。成宗之后，高麗朝重新開始實行被一度廢止的佛、道二氏禮，大規(guī)模設(shè)置佛教道場與道醮以禳天變、祈雨等，甚至聚巫實行巫教祀天儀式，祭祀對象包括了那些在其圜丘祀中未效法中國制度成為祭天從祀的風雨、日月、星辰眾神等，即這些包含著豐富原始泛神宗教文化印記的眾神在高麗朝依然屬于巫、道祭祀內(nèi)容，而在中國，隨著國家祭祀體系發(fā)展，其已被融合、規(guī)范成為儒家祭祀對象。同時，高麗朝不僅以道教醮祭“遍祭天地”于闕庭，甚至還醮祭昊天上帝和五方帝，將儒、道儀式混融，體現(xiàn)了多元文化兼奉的時代特征和國家祀典觀念從本土形態(tài)向儒家禮制化邁進的階段特點。對此，一方面要看到，作為朝鮮半島第一個實行圜丘祀的王朝，高麗王為樹立自身王權(quán)正統(tǒng)而在國家意識形態(tài)及文化儒家一尊建構(gòu)上進行的執(zhí)著努力;另一方面更要理解，這種努力勢必要在突破本土巫俗與道醮祭天觀念與儀式中進行，因此其中必然充滿了文化的沖突與博弈，其實質(zhì)是高麗王與貴族階層對國家意識形態(tài)和文化話語權(quán)的爭奪。

作為彰顯禮治政治訴求之圜丘祀承載了諸多儒家政治觀念與統(tǒng)治理念，除了政治、文化等限制因素，高麗中后期始，高麗先后處于百年武臣執(zhí)政期和元朝政治干涉期，高麗圜丘祀的發(fā)展未能適逢有利的政治與社會環(huán)境而走向衰靡，但其所蘊含的政治理想與訴求符合朝鮮半島的歷史發(fā)展方向。其后的李氏朝鮮朝在多種歷史機緣推動下棄佛倡儒，基本實現(xiàn)了禮治政治，這對朝鮮半島政治、文化、社會倫理觀念的影響極其深遠，也使其成為不亞中國的東方禮儀之邦，高麗圜丘禮也在這個意義上成為朝鮮半島古代禮制史上的獨特制度實踐。