田杰英
(中共中央黨校哲學(xué)教研部,北京100091)
中國(guó)傳統(tǒng)文化中最為艱深的學(xué)問(wèn)當(dāng)屬“易學(xué)”?!皾h易”和“宋易”代表了不同時(shí)代的思想特征。自漢武帝“罷黜百家,表章六經(jīng)”之后,經(jīng)學(xué)便興盛起來(lái),治易風(fēng)氣大為流行。出現(xiàn)三種解易傾向:一是孟、京易學(xué),建立象數(shù)易體系,成為今文易學(xué);二是費(fèi)直易學(xué),注重義理闡發(fā),稱為古文易學(xué);三是嚴(yán)君平、揚(yáng)雄易學(xué),以黃老之學(xué)解《易》。三種傾向中孟、京象數(shù)易影響最大,代表了漢易主流。
宋代是歷史上易學(xué)最為繁榮的時(shí)代。宋易主流重視義理、切于人事。余敦康說(shuō):“就宋代易學(xué)的整體來(lái)看,象數(shù)派的易學(xué)始終未能占據(jù)主流地位,而只是作為一種必要的補(bǔ)充,為義理派的易學(xué)提供天道觀的依據(jù)?!边@是“一種時(shí)代的選擇”[1]9。程頤著《伊川易傳》,主要以義理解《易》,以象數(shù)服務(wù)義理,創(chuàng)宋代易學(xué)之義理學(xué)派。朱熹著《周易本義》,以義理和象數(shù)服務(wù)卜筮,有“卜筮”說(shuō)和“事理”說(shuō)等顯著特色。本文以程朱解《周易·家人》卦為例,體現(xiàn)二者解易之異同,重在窺見(jiàn)中國(guó)古代宗法社會(huì)的性別觀,它對(duì)后世家庭倫理觀影響極大。
關(guān)于男女有別、夫婦有別的內(nèi)容,《禮記》記載最為詳實(shí)。如,“能言,男‘唯’,女‘俞’,男盤革,女盤絲。六年,教之?dāng)?shù)與方名。七年,男女不同席,不共食?!保?]358能學(xué)說(shuō)話時(shí),教男孩說(shuō)“唯”,教女孩說(shuō)“俞”,給男孩佩戴皮革制的小囊,給女孩佩戴絲制的小囊。七歲時(shí),男孩女孩不同席而坐,不在一起吃飯。男女有別自出生就有規(guī)定,成年后對(duì)男女性別各自角色的定位更為詳細(xì)。如“凡男拜,尚左手”;“凡女拜,尚右手”[2]359,男子女子行拜禮不同,男子是左手放在右手上面,女子則相反?!蹲髠鳌份d,“男女之別,國(guó)之大節(jié)”[3]254。視男女有別為國(guó)家最大的禮節(jié)。
男女在《易》中被比喻成乾坤、陰陽(yáng)義?!扒瑸槭住薄扒瑸樘?,為圓,為君,為父”。[4]659純陽(yáng)之卦,乾之九五,以陽(yáng)居陽(yáng),當(dāng)位而正,九五之尊,君臨天下,高高在上,萬(wàn)物之主,人世之主?!袄楦埂薄袄榈?,為母,為布,為釜?!保?]660純陰之卦,坤之六二,以陰居陰,當(dāng)位而正,正直、端方、宏大之美德遍布流行于萬(wàn)物之上?!疤熳鸬乇?,乾坤定矣,卑高以陳,貴賤位矣。……乾道成男,坤道成女。”[4]561天以陽(yáng)為尊,地以陰為卑;天以輕處上,地以重處下,故人類中的位置得以確立?!疤煨薪?,君子以自強(qiáng)不息?!保?]8“地勢(shì)坤,君子以厚德載物。”[4]29天體運(yùn)行,周而不殆,生生不息,君子亦應(yīng)效法上天剛健自強(qiáng)、奮發(fā)有為;大地平緩厚重,包容萬(wàn)物,君子亦應(yīng)效法大地厚德載物,知雄守雌,隨和順從?!胺蚯?,天下之至健也……夫坤,天下之至順也。”[4]641可見(jiàn),乾之男,剛健有為,自強(qiáng)不息;坤之女,謙卑處下,包容柔順?!兑住分心信沸砸?guī)定大相徑庭。
陳筱芳認(rèn)為,至遲春秋時(shí)期,男尊女卑已成為一種普遍的社會(huì)現(xiàn)象和基本的社會(huì)等級(jí)秩序。[5]周武王說(shuō)“牝雞無(wú)晨;牝雞之晨,惟家之索”[6]122,顯示了婦女在家庭中的從屬地位,周武王以此告誡戰(zhàn)士,商王紂因聽(tīng)信女人而為害百官,作惡于商國(guó),從而鼓舞軍心、增強(qiáng)斗志。
男尊女卑地位在出生之時(shí)就已注定。《詩(shī)經(jīng)》記載,“乃生男子,載寢之床。載衣之裳,載弄之璋。其泣喤喤,朱芾斯皇,室家君王。乃生女子,載寢之地。載衣之裼,載弄之瓦。無(wú)非無(wú)儀,唯酒食是議,無(wú)父母詒罹?!保?]260如若生個(gè)男嬰,讓他睡在床上。穿好衣裳,玩弄白玉璋。哭聲宏亮,將來(lái)準(zhǔn)是諸侯王。如若生個(gè)女嬰,讓她睡地上。裹在襁褓中,玩弄紡錘棒。長(zhǎng)大端莊又無(wú)邪,料理家務(wù),莫使父母顏面喪。男孩一出生,放在床上,以顯示其地位之高;女孩一出生,放在地上,以顯示其地位之低。從出生時(shí)各自服飾、所玩器物就可知道,男女貴賤有別,對(duì)其成人后之期待亦不相同,期待男子成為君王,富貴尊榮;期待女子主務(wù)蠶織,順從溫良。
男尊女卑還表現(xiàn)在與他人交往時(shí),所使用禮物不同。“男贄,大者玉帛,小者禽鳥(niǎo)”,“女贄,不過(guò)榛、栗、棗”,男子要用禮物“彰物”,女子只需要用禮物“告虔”[3]254男子所用禮物貴重,以向他人彰顯身份地位;女子所用禮物輕賤,以向他人表示誠(chéng)敬。
如果是男子,“十年,出就外傅,居宿于外,學(xué)書記,衣不帛襦袴,禮帥初,朝夕學(xué)幼儀,請(qǐng)肄簡(jiǎn)、諒”;“女子十年不出,姆教婉娩、聽(tīng)從,執(zhí)麻枲,治絲繭,織紝組紃,學(xué)女事,以共衣服。觀于祭祀,納酒、漿、籩、豆、菹、醢,禮相助奠?!保?]360男孩十歲以后外出求學(xué),而女孩十歲以后不再出門,在家聽(tīng)從教誨,學(xué)習(xí)紡織,幫助大人放置祭品和祭器。又有“男不言內(nèi),女不言外?!鈨?nèi)不共井……內(nèi)言不出,外言不入?!保?]335男子居外室,女子居內(nèi)室;男子不談家務(wù)事,女子不談公務(wù)事;男女不共用一口井;婦女的家務(wù)事不說(shuō)給男子聽(tīng),男子的公務(wù)事不說(shuō)給婦女聽(tīng)。
“男外女內(nèi)”在《禮記》中有兩個(gè)含義:一則男子居于外室,女子居于女室;二則男子在外忙于公務(wù),女子在家忙于家務(wù)。下文,程朱通過(guò)對(duì)《周易·家人》卦解讀,展現(xiàn)了男女在家中的不同作用,“男女內(nèi)外”之義與此不盡同。
“傷于外者必反于家,故受之以《家人》?!保?]675在外面受到傷害必要返回家中,因此稱之為《家人》卦。
程頤在《家人》卦開(kāi)篇指出,“家人者,家內(nèi)之道,父子之親,夫婦之義,尊卑長(zhǎng)幼之序。正倫理,篤恩義,家人之道也。卦外巽內(nèi)離,為風(fēng)自火出,火熾則風(fēng)生,風(fēng)生自火,自內(nèi)而出也。自內(nèi)而出,由家及于外之象。二與五,正男女之位于內(nèi)外,為家人之道明于內(nèi)而巽于外,處家之道也。夫人有諸身者,則能施于家;行于家者,則能施于國(guó)至于天下治。治天下之道,蓋治家之道也,推而行之于外耳。故取自內(nèi)而出之象,為家人之義也”[8]203。程頤強(qiáng)調(diào),治家之道,一則在于父子、夫婦、長(zhǎng)幼之間要尊卑有序,應(yīng)“正倫理,篤恩義”;二則強(qiáng)調(diào)男、女皆要端正自己;三則把治家之道推及治國(guó)、治天下之道,此與《大學(xué)》“修身、齊家、治國(guó)、平天下”思想一致。
家人,利女貞。
程頤解釋為,“家人之道,利在女正,女正則家道正矣。夫夫、婦婦而家道正,獨(dú)云利女貞者,夫正者,身正也,女正者,家正也,女正則男正可知矣”[8]204。程頤強(qiáng)調(diào),女子正己、正身,關(guān)乎家正,關(guān)乎男正。朱熹指出,“家人者,一家之人。卦之九五、六二,外內(nèi)各得其正,故為家人。利女貞者,欲先正乎內(nèi)也,內(nèi)正則外無(wú)不正矣”[9]60。與程頤相同,朱熹也認(rèn)為正家首先在女正,而后男正,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)家正。
《彖》曰:家人,女正位乎內(nèi),男正位乎外,男女正,天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正,正家而天下定矣。
程頤指出,“陽(yáng)居五,在外也;陰居二,處內(nèi)也。男女各得其正位也,尊卑內(nèi)外之道,正合天地陰陽(yáng)之大義也”;“家人之道,必有所尊嚴(yán)而君長(zhǎng)者,謂父母也。雖一家之小,無(wú)尊嚴(yán)則孝敬衰,無(wú)君長(zhǎng)則法度廢,有嚴(yán)君而后家道正。家者,國(guó)之則也”;“父子、兄弟、兄弟夫婦各得其道,則家道正矣。推一家之道可以及天下,故家正則天下定矣”[8]204。九五居外卦之中,以陽(yáng)居陽(yáng),當(dāng)位而正,象其男正于外;六二居內(nèi)卦之中,以陰居陰,當(dāng)位而正,象其女正于內(nèi)。陽(yáng)高陰低,男尊女卑,男主外女主內(nèi),男女各居正位,在封建社會(huì),正是天經(jīng)地義之事。治家之道關(guān)鍵在于,上有威嚴(yán)之君長(zhǎng)即父母,下有孝敬之子女,沒(méi)有尊嚴(yán)則孝敬衰退,沒(méi)有君長(zhǎng)則家規(guī)廢馳,治理國(guó)家也是如此。各家家道端正,則天下安定亦是必然??梢?jiàn),宗法等級(jí)思想滲透于家國(guó)一體之中。
朱熹主要從卦畫解,“以卦體九五、六二,釋利女貞之義”;“亦謂二五”;“上父初子,五三夫,四二婦,五兄三弟,以卦畫推之,又有此象”[10]110。九五為陽(yáng),六二為陰,兩者各得正位。上爻為父、初爻為子,五爻三爻為夫,四爻二爻為婦,九五為兄、九三為弟,以卦畫推斷,又有此象征義。
《象》曰:風(fēng)自火出,家人。君子以言有物而行有恒。
《家人》下卦為離,離為火,為女子,在內(nèi);上卦為巽,為風(fēng),為木,在外。從卦象上看,木生火,風(fēng)從火出,有女子來(lái)入,才稱得上《家人》。程頤指出,“正家之本在正其身,正身之道,一言一動(dòng)不可易也。君子觀風(fēng)自火出之象,知事之由內(nèi)而出,故所言必有物,所行必有恒也。物謂事實(shí),恒謂常度法則。德業(yè)之著于外,由言行之謹(jǐn)于內(nèi)也,言甚行修,則身正而家治也”[8]204。治家在于正身,正身在于語(yǔ)言要符合事實(shí),行為要符合法則,一言一行都不可忽視。朱熹以一言蔽之,“身修則家治矣”[11]130,直接以義理解之。
《家人》之六爻,二、四為陰爻,初、三、五、上為陽(yáng)爻。治家主要在男子,持家主要在女子;男子高高在上,以威嚴(yán)樹(shù)立家風(fēng)、門風(fēng),制定家庭禮法、規(guī)則;女子謙卑處下,以溫良順從男子,主管家人起居、飲食生活。
初九,閑有家,悔亡。
初九,陽(yáng)爻,以陽(yáng)剛居正于《家人》之始。程頤指出,“初,家道之始也;閑,謂防閑法度也。治其有家之始,能以法度為之防閑,則不至于悔矣。治家者,治乎眾人也,茍不閑之以法度,則人情流放,必至于有悔,失長(zhǎng)幼之序,亂男女之別,傷恩義、害倫理,無(wú)所不至。能以法度閑之于始,則無(wú)是矣,故悔亡也。九剛明之才,能閑其家者也。不云無(wú)悔者,群居必有悔,以能閑故亡耳”[8]205。治家開(kāi)始,能夠用家規(guī)法度以進(jìn)行防范邪惡,則家不至于有禍患,這叫防患于未然。治家就是治理眾人,如果沒(méi)有家規(guī),必會(huì)出現(xiàn)禍患,喪失長(zhǎng)幼秩序,混亂男女差別,有傷害于恩義、倫理。陽(yáng)爻具有果敢剛明的才干,群居生活定有不盡如意之事,絕對(duì)無(wú)禍患亦不可能,如能早作防范,則能把禍亂減至最低甚至消失。朱熹指出,“初九以剛陽(yáng)處有家之始,能防閑之,其悔亡矣。戒占者當(dāng)如此也”[9]60。告誡占卜者,治家之始,如能防止邪惡,則會(huì)免于后悔。
《象》曰:閑有家,志未變也。
程頤對(duì)此解釋為,“閑之于始,家人志意未變動(dòng)之前也。正志未流散變動(dòng)而閑之,則不傷恩、不失義,處家之善也。是以悔亡。至變而后治,則所傷多矣,乃有悔也”[8]205。治家應(yīng)及早防范家人越軌,要在家人思想感情尚未改變時(shí)加以預(yù)防,故制定嚴(yán)格家規(guī)實(shí)屬必要,能規(guī)范家人行為,以免意外禍患發(fā)生。朱熹以“志未變而豫防之”[11]130解說(shuō)之,也強(qiáng)調(diào)預(yù)防的作用。
六二,無(wú)攸遂,在中饋,貞吉。
程頤解此爻為,“人之處家,在骨肉父子之間,大率以情勝理、以恩奪義,惟剛立之人則能不以私愛(ài)失其正理,故家人卦大要以剛為善,初、三、上是也。六二以陰柔之才而居柔,不能治于家者也,故無(wú)攸遂,無(wú)所為而可也。夫以英雄之才,尚有溺情愛(ài)而不能自首者,況柔弱之人,其能勝妻子之情乎。如二之才,若為婦人之道則其正也,以柔順處中正,婦人之道也,故在中饋得其正而吉也。婦人居中而主饋者也,故云中饋”[8]205。依程頤之見(jiàn),在家庭內(nèi)部,只有剛正之男子才能不因個(gè)人之私而失去正當(dāng)公正的家規(guī)。六二爻的性質(zhì)是陰柔處于陰位,是不能治家者,所以無(wú)所成就,作為婦人,在家主管飲食之事,視為端正,家中吉祥。朱熹解為“六二柔順中正,女之正位乎內(nèi)者也。故其象占如此。”[9]60六二陰爻居中得正,女子在家內(nèi)端正,所以從象上、占卜就是這樣。
《象》曰:六二之吉,順以巽也。
程頤解,“二以陰柔居中正,能順從而卑巽者也,故為婦人之貞吉也”[8]206。對(duì)婦人而言,在家能夠順從且謙卑,就是吉利的。朱熹對(duì)《六二·象》《九三·象》《六四·象》《九五·象》一并解之,并且借助程頤的話,“程子曰:夫愛(ài)其內(nèi)助,婦愛(ài)其刑家”[11]131。朱子贊同程子,認(rèn)為丈夫喜愛(ài)妻子能為自己的賢內(nèi)助,妻子喜愛(ài)丈夫能為家人做榜樣。要求女子順從丈夫的同時(shí),也對(duì)丈夫提出要求,作為丈夫,應(yīng)首先以身作則,起帶頭引領(lǐng)作用,唯如此,家庭才能夠和睦、美滿幸福。
九三,家人嗃嗃,悔厲,吉。婦子嘻嘻,終吝。
程頤對(duì)此爻解釋甚為詳細(xì),“九三在內(nèi)卦之上,主治乎內(nèi)者也。以陽(yáng)居剛而不中,雖得正而過(guò)乎剛者也,治內(nèi)過(guò)剛則傷于嚴(yán)急,故家人嗃嗃。然治家過(guò)嚴(yán),不能無(wú)傷,故必悔于嚴(yán)厲,骨肉恩勝,嚴(yán)過(guò)故悔也。雖悔于嚴(yán)厲,未得寬猛之中,然而家道齊肅,人心祗畏,猶為家之吉也。若婦子嘻嘻,則終至羞吝矣。在卦非有嘻嘻之象,蓋對(duì)嗃嗃而言,謂與其失于放肆,寧過(guò)于嚴(yán)也。嘻嘻,笑樂(lè)無(wú)節(jié)也。自恣無(wú)節(jié)則終致敗家,可羞吝也。蓋嚴(yán)謹(jǐn)之過(guò),雖于人情不能無(wú)傷,然茍法度立、倫理正,乃恩義之所存也。若嘻嘻無(wú)度,乃法度之所由廢,林立之所由亂,安能保其家乎。嘻嘻之甚,則致敗家之兇,但云吝者,可吝之甚,則至于兇,故未遽嚴(yán)兇也”[8]206。在程頤看來(lái),治家如果過(guò)于嚴(yán)酷,難免有傷骨肉恩情,可能帶來(lái)禍患,雖有禍患,但卻能使家風(fēng)整齊嚴(yán)肅、人心敬畏,進(jìn)而確立法度、端正倫理,以保證恩義之所存,于治家還是吉利的,這樣好過(guò)容忍女人孩子之嬉笑沒(méi)有節(jié)制。如若女人孩子沒(méi)有節(jié)制,輕則會(huì)帶來(lái)“吝”即小的災(zāi)難,重則發(fā)展到極致,導(dǎo)致敗家,結(jié)果為兇。
朱熹解為,“以剛居剛而不中,過(guò)乎剛者也,故有嗃嗃嚴(yán)厲之象。如是則雖有悔吝而吉也。嘻嘻朱熹者,嗃嗃之反,吝之道也。占者各以其德為應(yīng),故兩言之”[9]60??梢?jiàn),從《象》義來(lái)看,朱熹同意程頤觀點(diǎn),“嗃嗃”勝于“嘻嘻”。
《象》曰:家人嗃嗃,未失也。婦子嘻嘻,失家節(jié)也。
程頤解釋為,“雖嗃嗃,于治家之道未為甚失,若婦子嘻嘻,是無(wú)禮法,失家之節(jié),家必亂矣”[8]206。與其“嘻嘻”失去節(jié)制,毋寧“嗃嗃”加以束縛。
六四,富家,大吉。
程頤說(shuō):“六以巽順之體而居四,得其正位,居得其正,為安處之義,巽順于事而由正道,能保有其富者也。居家之道,能保有其富,則為大吉也。四高位而獨(dú)云富者,于家而言,高位,家之尊也,能有其富,是能保其家也,吉孰大焉?!保?]206六四之位,以陰居陰,得到了當(dāng)位,有安處之義,柔順處事且安于正道,是能保有財(cái)富之人。治家能保有財(cái)富,是為大吉。四爻居于高位,只是尊榮,如保有財(cái)富則能保其家,即是尊榮且富貴,此為最大吉。朱熹認(rèn)為“陽(yáng)主義,陰主利,以陰居陰,而在上位,能富其家者也?!保?]60程朱二者都認(rèn)為此爻吉爻,能富家。
《象》曰:富家大吉,順在位也。
程頤講:“以巽順而居正位,正而巽順,能保有其富者也,富家之大吉也。”[8]207行為端正性格順從,是能保有其財(cái)富之人。六四上承于尊貴之九五,下比于陽(yáng)剛之九三,有富家之象,此爻爻辭主在說(shuō)明女子正于內(nèi)之益處及順從其夫之美德,
九五,王假有家,勿恤,吉。
程頤解:“九五男而在外,剛而處陽(yáng),居尊而中正,又其應(yīng)順正于內(nèi),治家之至正至善者也。‘王假有家’,五君位,故以王言。假,至也,極乎有家之道也。夫王者之道,修身以齊家,家正則天下治矣,自古圣王未有不以恭己正家為本,故有家之道既至,則不憂勞而天下治矣,勿恤而吉也。五恭己于外,二正家于內(nèi),內(nèi)外同德,可謂至矣?!保?]207九五爻男性處于外卦,以陽(yáng)居陽(yáng),當(dāng)位而正;其應(yīng)爻六二女性處于內(nèi)卦,以陰居陰,當(dāng)位而正。如此治家,至善至美。自古以來(lái),圣明君主都把自身恭敬、家道端正作為根本,如此,治理天下則不必?fù)?dān)憂,因?yàn)樾奚砜梢札R家,家道端正,則天下太平。自然是吉利之爻。五爻在外卦做到自身恭敬,二爻在內(nèi)卦做到端正守家,內(nèi)外同心同德,這是最好的。朱熹解:“假,至也,如假于太廟之假。有家,猶言有國(guó)也。九五剛健中正,下應(yīng)六二之柔順中正,王者以是至于其家,則勿用憂恤而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占,而凡有是德者遇之,皆吉也?!保?]60朱熹認(rèn)為此爻可能是聘納后妃的吉利之占。
《象》曰:王假有家,交相愛(ài)也。
程頤解:“王假有家之道也,非止能使之順從而已,必致其心化誠(chéng)合,夫愛(ài)其內(nèi)助,婦愛(ài)其刑家,交相愛(ài)也,能如是者,文王之妃乎。若身修法立而家未化,未得為假有家之道也?!保?]207治家之道,不僅僅在于女子對(duì)男子的順從,還在于男子自身修養(yǎng)要高,要誠(chéng)心對(duì)待女子,為家庭做榜樣,相互喜愛(ài),才能把家維持好。
上九,有孚威如,終吉。
程頤說(shuō):“上卦之終,家道之成也,故極言治家之本。治家之道,廢至誠(chéng)不能也,故必中有孚信,則能常久,而眾人自化。為善不由至誠(chéng),己且不能常守也,況欲使人乎。故治家以有孚為本,治家者在妻孥情愛(ài)之間,慈過(guò)則無(wú)嚴(yán),恩勝則掩義,故家之患常在禮法不足而瀆漫生也。長(zhǎng)失尊嚴(yán),少忘恭順,而家不亂者,未之由也。故必有威嚴(yán),則能終吉。保家之終,在有孚威如二者而已,故于卦終言之?!保?]207上九爻標(biāo)志著家道的完成。治家之本在于至誠(chéng),心中長(zhǎng)久存有誠(chéng)信,眾人自然受到感化。倘若自己為善不至誠(chéng),半途而廢,則如何使人為善。治家者在處理與妻子兒女之間感情時(shí),如慈愛(ài)過(guò)分則沒(méi)有威嚴(yán),恩情過(guò)分則掩藏道義,故治家所怕在于,家法不夠嚴(yán)謹(jǐn)而褻瀆之心生起,長(zhǎng)者喪失尊嚴(yán),少者忘記恭順,如此,則家亂必然而至。保家之根本在于誠(chéng)信、威嚴(yán)兩種品質(zhì),因此,在爻的最終對(duì)此特別說(shuō)明。朱熹解:“上九以剛居上,在卦之終,故言正家久遠(yuǎn)之道。占者必有誠(chéng)信嚴(yán)威,則終吉也?!保?]61他認(rèn)為“家人”卦最后談?wù)议L(zhǎng)遠(yuǎn)之道,后又強(qiáng)調(diào)占卜者必須有誠(chéng)信威嚴(yán),最終就會(huì)吉利。
《象》曰:威如之吉,反身之謂也。
程頤解:“治家之道以正身為本,故云‘反身之謂’。爻辭謂治家當(dāng)有威嚴(yán),而夫子又復(fù)戒云當(dāng)先嚴(yán)其身也,威嚴(yán)不先行于己,則人怨而不服,故云威如而吉者,能自反于身也。孟子所謂‘身不行道,不行于妻子’也”。[8]208朱熹也說(shuō):“謂,非作威也。反身自心,則人畏服之矣”。[11]131正人先正己,嚴(yán)人先嚴(yán)己,就是這個(gè)道理。
程朱二人解《易》,各有側(cè)重,語(yǔ)言風(fēng)格亦相去甚遠(yuǎn)。程頤重義理,以象數(shù)服務(wù)于義理,解《易》至細(xì)微詳實(shí),認(rèn)為《易》是明道之書;朱伯崑認(rèn)為,朱熹對(duì)掛爻辭的解釋,基本上是繼承程頤的學(xué)風(fēng),注重義理但又不廢取象說(shuō)。[12]429朱熹解《易》只寥寥數(shù)語(yǔ),看似重象數(shù),實(shí)則將象數(shù)與義理相調(diào)和,以此服務(wù)于卜筮,認(rèn)為《易》是卜筮之書。
先秦典籍《禮記》《周易》《左傳》《國(guó)語(yǔ)》等典籍中可以說(shuō)最早出現(xiàn)男女有別思想,即男尊女卑、男剛女柔、男外女內(nèi)觀念大概在春秋時(shí)期已經(jīng)形成,自此便成為后代社會(huì)普遍所接受的倫理觀,對(duì)后世中國(guó)傳統(tǒng)倫理道德觀產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,這種約定俗成的角色定位束縛了女性在經(jīng)濟(jì)、政治等領(lǐng)域的發(fā)展。不過(guò)整體來(lái)看,中國(guó)婦女的家庭地位和社會(huì)地位與過(guò)去相比,與其他國(guó)家的婦女地位相比,如韓國(guó)、日本,還是有很大進(jìn)步。
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