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“恐怖·狂歡·虔恪”與本真救贖——戰(zhàn)國(guó)策派美學(xué)旨趣新探

2013-03-18 17:35葉金輝
關(guān)鍵詞:戰(zhàn)國(guó)策同濟(jì)寄語

葉金輝

(南開大學(xué) 中文系,天津 300071)

1940年,林同濟(jì)、陳銓、雷海宗等人創(chuàng)立《戰(zhàn)國(guó)策》半月刊,稱戰(zhàn)國(guó)策派,是中國(guó)文化與文學(xué)史上孤絕獨(dú)樹的學(xué)派,在主流權(quán)力話語下,因長(zhǎng)期深受誤解而被排擠在歷史的暗角。他們以“戰(zhàn)國(guó)時(shí)代”為理論背景,倡導(dǎo)“尚力政治”、“權(quán)力意志”、“超人”、英雄崇拜等。林同濟(jì)(署名獨(dú)及)《寄語中國(guó)藝術(shù)人——恐怖·狂歡·虔恪》(簡(jiǎn)稱《寄語中國(guó)藝術(shù)人》)是戰(zhàn)國(guó)策派的美學(xué)綱領(lǐng),可惜有關(guān)中國(guó)現(xiàn)代美學(xué)史的書籍均無提及,隱喻著其被視為主流外的異端,只有零星的文章用政治或美學(xué)角度詮解。用政治話語解剖的文章認(rèn)為恐怖是政治“退讓”,狂歡的本質(zhì)是“征服世界”,酒醉與異性伴是淫逸縱欲,消磨抗日意志[1]?;蛑刚f狂歡是奸淫擄掠的“希特勒和東條的面譜”,是“法西斯思想的文藝觀”[2]。凡此論調(diào)無疑是意識(shí)形態(tài)的方枘圓鑿。以美學(xué)視域評(píng)介的文章則基本上還是持藝術(shù)以藝術(shù)的評(píng)判,但略嫌含糊、主觀臆測(cè)過強(qiáng)或在三道母題的銜接上尚欠圓滿一致。

一、發(fā)現(xiàn)林同濟(jì)的自我解讀

如果說《寄語中國(guó)藝術(shù)人》是戰(zhàn)國(guó)策派的狂飆藝術(shù)論上篇,則同樣出自于林同濟(jì)的《中國(guó)心靈:道家的潛在層》(簡(jiǎn)稱《中國(guó)心靈》)即是落潮藝術(shù)論下篇,親自解讀恐怖、狂歡與虔恪,比任何其他揣測(cè)文章更具說服力,為《寄語中國(guó)藝術(shù)人》畫上了完整句點(diǎn)。因此,唯有結(jié)合與對(duì)照《中國(guó)心靈》,才能讀懂《寄語中國(guó)藝術(shù)人》,方可領(lǐng)略到戰(zhàn)國(guó)策派的美學(xué)旨趣?!吨袊?guó)心靈》為研究戰(zhàn)國(guó)策派學(xué)者向來所忽略的文章,究其原因,可能由于該文是用英文寫作并刊載于美國(guó)《觀念史雜志》第三卷第三期(1947年6月),只向外國(guó)人宣說道家哲學(xué),沒翻譯成中文在國(guó)內(nèi)發(fā)表,國(guó)人因而無緣閱讀之故。即使多年后這篇文章被翻譯成中文而收錄在林同濟(jì)的文集中,也許被人們視為一般性介紹中國(guó)思想的文章吧,其仍未受到學(xué)界關(guān)注?!吨袊?guó)心靈》對(duì)道家哲學(xué)多溢美之詞,也以道家思想解析《寄語中國(guó)藝術(shù)人》?!都恼Z中國(guó)藝術(shù)人》是中國(guó)現(xiàn)代美學(xué)史上少見的藝術(shù)論,富有創(chuàng)意與美學(xué)理論價(jià)值。它借查拉圖斯特拉的口吻而道出其藝術(shù)主張,甚至可以看作是尼采美學(xué)的中國(guó)式發(fā)凡,為暮氣沉沉與靜穆不動(dòng)的中國(guó)文化注入兩種具有活力的浪漫元素:恐怖與狂歡。

尼采將藝術(shù)分為醉境與夢(mèng)境兩種境界:狄奧尼索斯是酒神,代表醉境;阿波羅是太陽神,代表夢(mèng)境。叔本華描述當(dāng)一個(gè)人對(duì)認(rèn)識(shí)現(xiàn)象的模型突然感到惶惑,“充足理由律在其任何一種形態(tài)里看來都碰到了例外,這種驚駭就抓住了他”,“假如我們?cè)傺a(bǔ)充上個(gè)體化原理崩潰之時(shí)從人的最內(nèi)在基礎(chǔ)即天性中升起的充滿幸福的狂喜,我們就瞥見了酒神的本質(zhì)”[3]。也就是當(dāng)一個(gè)人認(rèn)知世界的方式與固有價(jià)值觀一旦不再恒久有效時(shí),即會(huì)產(chǎn)生并陷入存在的恐懼與生命的焦慮。為了顛覆中國(guó)儒道傳統(tǒng)藝術(shù),查拉圖斯特拉向中國(guó)藝術(shù)家發(fā)出挑戰(zhàn),開出第一道母題—恐怖,描畫暴風(fēng)雪中的掙扎。滿天烏云,“茫茫天地,我何所為而生,生何所為而去?”無窮的時(shí)空中,生命看到最后的“死亡、毀滅”,“恐怖是生命看到了自家最險(xiǎn)暗的深淵”[4]147-153。對(duì)死亡與毀滅的恐懼,是傾覆儒道文化價(jià)值之后的焦躁,生命失根,精神無所依據(jù),如同出于叔本華上述的惶恐。接著,就開始進(jìn)入狂歡的醉境。

其提出的第二道母題是狂歡,它生于恐怖??吹缴纳顪Y,認(rèn)定生命的“無能”,“忽然間不知從哪里刮過來一陣神秘的風(fēng),揭開了前面的一角黑幕,你恍然有所見,見得了一線的晨光,見得了陸地的閃爍”??駳g是“時(shí)空的恐怖中奮勇奪得來的自由亂創(chuàng)造”!恐怖是無窮壓倒了自我,“時(shí)空下自我無存在”;狂歡是自我毀滅時(shí)空,“自我外不認(rèn)有存在”??駳g必須借助生命的兩大秘密:“大酒醉”與“異性伴”,但不是街上俗徒與道德家所謂的縱欲,他們不能體會(huì)“酒之仙,色之圣”[4]65。“大酒醉”是英雄的產(chǎn)生,處于酒神狄奧尼索斯的特有狀態(tài),而“異性伴”則是美人配英雄的戰(zhàn)斗慰藉??謶智楦惺潜瘎〉乃囆g(shù)特征,狂歡意味超越悲劇與命運(yùn),主體壓倒客體支配。

按林同濟(jì)所言,反叛與批判人世,面對(duì)戰(zhàn)斗受阻,出現(xiàn)精神危機(jī),情緒轉(zhuǎn)化成狄俄尼索斯式的酩酊大醉,“在感情上自我放縱”,沒有掌握好自我,“索性自暴自棄”。這種狀態(tài)“有點(diǎn)神迷心醉,既覺得有點(diǎn)痛苦,又覺得有幾分喜悅,他找到了一種非常道家的發(fā)泄方式——酒醉之人辛辣的笑聲”[5]185,亦即道家色彩的出世行為。

虔恪是第三道母題,是“自我外發(fā)現(xiàn)了存在,可以控制時(shí)空,也可以包羅自我”,時(shí)空與自我相安息戰(zhàn),它們之上“發(fā)現(xiàn)了一個(gè)絕對(duì)之體”。它崇高偉大,“你愿服從,愿信仰”,“嚴(yán)肅肅屏息崇拜”[4]。不經(jīng)恐怖與狂歡,就無從體驗(yàn)虔恪。虔恪這個(gè)宗教性的概念,恐怕很難在尼采作品中得到肯定。林同濟(jì)對(duì)虔恪的解釋是酒醒后,緊張緩解了,“一聲輕笑,他放棄戰(zhàn)斗,隱退山林??癖┑呐涯孀兂闪酥t卑的隱士。暴風(fēng)雨之后是心平氣和的落日”[5]186。然而,《寄語中國(guó)藝術(shù)人》的論旨是反對(duì)儒道范式下的藝術(shù),其何以最終折返而又回歸道家呢?

二、從時(shí)代病、老子到海德格爾

《寄語中國(guó)藝術(shù)人》最終折返回歸道家,首先當(dāng)從陳銓的思想邏輯與理路著手來探究。陳銓以留德的經(jīng)驗(yàn)與知識(shí)結(jié)構(gòu),主要從尼采哲學(xué)中汲取了“權(quán)力意志”與“超人”學(xué)說?!皺?quán)力意志”是最原始的動(dòng)機(jī)力與創(chuàng)造力的唯意志論,它同時(shí)具有權(quán)與力的雙重含義,是“超人”所必備的條件特質(zhì)?!俺恕钡韧陉愩屟壑械挠⑿?,可概括為奮發(fā)向上,勇于突破環(huán)境與自我超越的能人或政治強(qiáng)人,反之則流為“末人”。

陳銓認(rèn)為,惟有把中國(guó)打造成與西方列強(qiáng)同樣水平的軍事科技與經(jīng)濟(jì)強(qiáng)勢(shì),才能自保求存與平等對(duì)話?!皺?quán)力意志”是關(guān)于權(quán)與力的哲學(xué),被戰(zhàn)國(guó)策派消化后而更具體地高揚(yáng)“民族至上,國(guó)家至上”的“尚力政治”。在只有強(qiáng)者能生存的前提下,為了自強(qiáng)與趕上列強(qiáng),須要講求“權(quán)力意志”,振作戰(zhàn)斗的精神能量。只有英雄與“超人”才有能耐對(duì)外采取強(qiáng)硬威懾的姿態(tài),以捍衛(wèi)國(guó)家主權(quán),為民族效勞。讓“超人”與英雄領(lǐng)導(dǎo)群倫建設(shè)國(guó)家,全民相應(yīng)地要崇拜英雄,配合與調(diào)動(dòng)積極性,把各自的潛能與生命力發(fā)揮到極致,以便達(dá)到軍事上的強(qiáng)固防御。在尼采的學(xué)說中,“超人”與國(guó)家是不能并存的,因?yàn)閲?guó)家抑制“超人”與天才發(fā)展;陳銓卻把“超人”依附在國(guó)家底下,將“權(quán)力意志”引向民族復(fù)興的領(lǐng)導(dǎo)。于是,尼采的個(gè)人主義、反叛精神與“權(quán)力意志”都被設(shè)定在“超人”自由競(jìng)爭(zhēng)與崛起的過程中,而國(guó)家則是“超人”最終的歸宿,“超人”必須具備為民族為國(guó)家的公心。

雷海宗指出,二戰(zhàn)讓人們感到“哀莫大于心空”,西方宗教與中國(guó)的家族主義失效了,布爾什維克主義的現(xiàn)實(shí)面又讓人失望,“這是20世紀(jì)的時(shí)代悲哀”[6]。何止始于二戰(zhàn),中國(guó)戰(zhàn)前的動(dòng)蕩政局、現(xiàn)代轉(zhuǎn)型與價(jià)值變更足以令中國(guó)人萌生存在意識(shí)。例如,魯迅就其中一人,并以自己的方式“穿越虛無”[7]。陳銓小說也蘊(yùn)含存在的命題,1934年出版的《革命前的一幕》里,夢(mèng)頻上大學(xué)后凡事想問個(gè)究竟,開始失眠,時(shí)常莫名地悲哀,感覺一切皆虛幻,心靈沒有歸宿,衡山對(duì)她說這是“時(shí)代病”[8]。戰(zhàn)時(shí),國(guó)破家亡,幾乎全體中國(guó)人均面對(duì)悲劇的命運(yùn)。儒家的仁義大同之道業(yè)已成為烏托邦,沒能阻擋住帝國(guó)主義的炮火,人們不免患上時(shí)代病,面臨信仰危機(jī)與精神空虛,遂生存在意識(shí)與焦慮。從20世紀(jì)20年代末至抗戰(zhàn)時(shí)期,包括陳銓等人的文化民族主義者把一切統(tǒng)御在國(guó)家大義與集體利益之下,以民族救亡與圖存為首要前提與最高意義矩尺。這種國(guó)家主義一旦上升為意識(shí)形態(tài),即成為民族與國(guó)家神話。為了履行義務(wù)與責(zé)任,個(gè)體可為集體犧牲一切,個(gè)人即墜入了生存的蒼白,喪失了主體意識(shí)與意志,只能為民族與國(guó)家而存活。這里我們套借存在主義的話語言之,即是個(gè)人“偶然”被拋入戰(zhàn)亂中承受各種痛苦,為了救國(guó)救民而茍活,當(dāng)“超人”或“末人”只可二者選擇其一,從而顯出生存的荒謬?!俺恕?,顧名思義,是超越一般人,這個(gè)概念的定義即注定有非“超人”的存在?!俺恕迸c英雄畢竟屬于少數(shù),所以除卻難以救藥的“末人”(如漢奸、個(gè)人主義者、悲觀主義者等),還有許多游移在“超人”與“末人”之間的非“超人”——第三種人。他們躑躅于責(zé)任與幸福和個(gè)人與國(guó)家的內(nèi)心激烈沖突中,代表著民眾中的大多數(shù),是時(shí)代病的主要患者,其思想與生存狀態(tài)更值得關(guān)注。“超人”可戰(zhàn)勝虛無,當(dāng)不成“超人”,則是精神彷徨的第三種人。陳銓作品之所以含有存在主義色彩,除了時(shí)代因素外,還在于他的理論根源是擇取尼采學(xué)說,而尼采正是存在主義先驅(qū),所以也自然導(dǎo)向存在意識(shí)。第三種人該如何自處?答案就在虔恪中。

虔恪應(yīng)分為對(duì)“超人”與第三種人兩個(gè)層面來論述。第一個(gè)層面,“超人”的“絕對(duì)之體”是以老子的“無”為終。《寄語中國(guó)藝術(shù)人》所指的“絕對(duì)之體”就是道家的“無”。我們可借用尼采的“駱駝”、“獅子”到“赤子”的三段變化來對(duì)應(yīng)與解說恐怖、狂歡與虔恪以及“超人”的誕生。從非“超人”到“超人”的遞進(jìn)晉階,是釋重、創(chuàng)造到新生的過程,具象化為“駱駝”、“獅子”到“赤子”的變化。非“超人”像“駱駝”負(fù)重,走向沙漠;“超人”擁有“獅子”般精神的“權(quán)力意志”,而欲進(jìn)一步完成理想的“超人”,則須像“赤子”般的無世俗善惡辨別,方有冷靜與重新創(chuàng)造的能力?!榜橊劇钡呢?fù)重好比恐怖的負(fù)荷,因?yàn)榭植朗菚r(shí)空毀滅自我;“獅子”的狂野有如狂歡的狀態(tài),因?yàn)榭駳g是自我毀滅時(shí)空。如果僅僅停留在這兩個(gè)階段,只達(dá)到初步的“超人”,因?yàn)榭駳g是“自由亂創(chuàng)造”。只有進(jìn)入“赤子”的變化,擺脫既有價(jià)值觀念才是“超人”真正創(chuàng)造力的起始,這是“赤子”的第一個(gè)內(nèi)涵,相當(dāng)于老子的“復(fù)歸于嬰兒”。第二個(gè)內(nèi)涵是虔恪的“自我外發(fā)現(xiàn)了存在,可以控制時(shí)空,也可以包羅自我”,亦即“無”。由是,我們可以說恐怖、狂歡與虔恪的建構(gòu)受啟于尼采的“駱駝”、“獅子”與“赤子”。尼采哲學(xué)沒有本體論,而林同濟(jì)則賦予“赤子”以別于西方主客對(duì)立的本體,也就是道家式的虔?。ā盁o”)。

創(chuàng)造是無止境的,“超人”需經(jīng)歷“赤子”的第二個(gè)內(nèi)涵—虔恪,“致虛極,守靜篤”的“無”境域,韜光養(yǎng)晦。這是因?yàn)椤笆厝嵩粡?qiáng)”,“歸根曰靜,靜曰復(fù)命”,如此則“道乃久,沒身不殆”。虔恪“可以控制時(shí)空”,完成一項(xiàng)創(chuàng)舉后而回返恐怖與狂歡以便再創(chuàng)造,是不斷循環(huán)往復(fù)的過程。有論者雖參考林同濟(jì)《中國(guó)心靈》來解讀《寄語中國(guó)藝術(shù)人》,但指出恐怖和狂歡與道家思想“有很大區(qū)別”,因?yàn)榈兰覊阂智楦斜磉_(dá),而虔恪中的尚力因素與道家是對(duì)立的,所以虔恪是純粹美學(xué)意義上“審美的情感愉悅”[9]。這是沒能了解到恐怖是生死的前奏,狂歡是道家的形神放逸。道家的道雖然是“無”,卻不是空無,是一種蘊(yùn)含無限原動(dòng)力的虛無,于是方有“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。至于虔恪中的尚力因素,對(duì)于“超人”而言,可視為老子思想的用世與技術(shù)化操作,亦即黃老的治術(shù),始可持盈保泰。

虔恪的第二個(gè)層面是針對(duì)第三種人而發(fā),其“絕對(duì)之體”以海德格爾的本真為終。其實(shí),林同濟(jì)是以海德格爾的學(xué)說來格義道家。海德格爾的“無”與老子的“無”是“相通的”[10]。海德格爾認(rèn)為死亡喚醒存在,所以當(dāng)林同濟(jì)提出第一道母題“恐怖”是害怕生命滅亡時(shí),業(yè)已萌生存在意識(shí)。海德格爾的存在哲學(xué)所關(guān)注的,即是陳銓、林同濟(jì)與雷海宗所意識(shí)到的時(shí)代病,并由陳銓訴諸于文學(xué)作品中。再者,陳銓留學(xué)德國(guó)時(shí)已知道存在哲學(xué),也指出存在哲學(xué)等學(xué)派代表了西洋文化“從物質(zhì)到精神”的趨勢(shì)[11]81。林同濟(jì)更于1947年到法國(guó)訪問存在主義大師薩特。從尼采、海德格爾到薩特,戰(zhàn)國(guó)策派主將們對(duì)存在意識(shí)都有自覺的關(guān)懷與求索。雖然《寄語中國(guó)藝術(shù)人》與《中國(guó)心靈》沒有提及海德格爾與存在哲學(xué),但恐怖母題是“時(shí)空下自我無存在”,是客體性的存在;狂歡母題是“自我外不認(rèn)有存在”,是主體性的存在,而最終的虔恪是“自我外發(fā)現(xiàn)了存在”,亦即主客合一的本體性自由,這些都涉及存在主義的范疇。

“超人”以“無”為終,第三種人以“本真”為終。之所以產(chǎn)生如此中西概念交叉依歸的現(xiàn)象,是因?yàn)椤俺恕币鋈搿坝小薄盁o”,與世事周旋,又亟需“赤子”與“無”去污除垢,既淑世又超世。而第三種人的時(shí)代病主要由西方文化與政治的沖擊所造成,終須相應(yīng)的西方解藥來復(fù)還本真以抽身。盡管中西的存在意識(shí)產(chǎn)生背景有異,但對(duì)主體的關(guān)切卻是一致的。

三、潛文本:本真的救贖

為何《寄語中國(guó)藝術(shù)人》始于反對(duì)儒道,卻終于折返道家?林同濟(jì)指出,中國(guó)人有雙重性格,就社會(huì)性而言尊崇儒家,但作為個(gè)體“卻是不折不扣的道教徒”[5]180-181。陳銓雖然反對(duì)儒釋道的人 生態(tài)度,可是潛意識(shí)里可以說仍有道家傾向。他認(rèn)為老子并不消極,發(fā)表了許多政治思想與人生智慧,贊美《道德經(jīng)》是“世界哲學(xué)史里最偉大的著作”[11]74-82。他也指出“人生是有限制的,真正 的自由,不在外界,而在內(nèi)心”[12],隱約透露了他重視道家式的精神超越??梢?,林同濟(jì)所謂中國(guó)人的雙重性格至少對(duì)陳銓而言是有力的概括。他們最后回歸道家,因?yàn)樗麄円庾R(shí)到時(shí)代病是戰(zhàn)國(guó)策派思想所無力解決的。所以,惟有與老子相近的海德格爾的存在哲學(xué)能將其疏導(dǎo)舒緩,從而跳出“沉淪”返回本真。

國(guó)家主義往往會(huì)牢牢支配各領(lǐng)域事務(wù)與人們的思想行動(dòng)。在戰(zhàn)國(guó)策派“民族至上,國(guó)家至上”的理論框架下,即使陳銓意識(shí)到這些理論會(huì)造成、加重或無助于時(shí)代病,但為求民族自強(qiáng)復(fù)興,也只能反復(fù)強(qiáng)調(diào)超越時(shí)代與自我,在“超人”與“末人”之間作出有限的自由選擇。因此,他宣說戰(zhàn)國(guó)策派思想的文學(xué)擔(dān)負(fù)強(qiáng)烈的時(shí)代使命,屬于戰(zhàn)國(guó)策派文學(xué),也另有描寫日常生活的非戰(zhàn)國(guó)策派文學(xué)作品。戰(zhàn)國(guó)策派文學(xué)中,存在意識(shí)表現(xiàn)為人物面臨信仰危機(jī)與精神空虛,遂產(chǎn)生存在焦慮,沒有人生目標(biāo)、惶惑苦思、自暴自棄、多愁善感,或患有躁郁癥、失眠、頭痛、自殺傾向?!叭松鏋槭裁矗俊标愩尩摹短靻枴?、《仿徨中的冷靜》、《死灰》等作品中提出了這種人生虛無的設(shè)問。如此看來,那本真是陳銓給予第三種人的救贖嗎?“超人”昂揚(yáng)奮進(jìn),超越自我與創(chuàng)造時(shí)代新價(jià)值;本真退守本己,抽離世俗性,確立獨(dú)立思考與精神。本真雖不與“超人”矛盾沖突,但為了不模糊戰(zhàn)國(guó)策派文學(xué)的使命,造成三道母題次序的中途斷裂,并削弱對(duì)非“超人”的批判,陳銓表面上不愿意但潛意識(shí)中卻給予第三種人以本真的救贖,這讓我們閱讀到其深邃的潛文本與審美旨趣,從美學(xué)概念引向人生哲學(xué)概念,也為我們提供了另一種對(duì)戰(zhàn)國(guó)策派的新認(rèn)識(shí)與考察其文學(xué)的新視域。

在戰(zhàn)國(guó)策派文學(xué)中,日常“沉淪”不具審美價(jià)值與主體性??植琅c狂歡或只經(jīng)歷其半途后,當(dāng)不成“超人”的因素致使第三種人面對(duì)存在虛無的時(shí)代病。陳銓極力表現(xiàn)他們的心境,似乎愛莫能助,卻潛意識(shí)中給予其本真的救贖。例如,賦予《天問》的云章當(dāng)英雄的“權(quán)力意志”,可他錯(cuò)用來謀害鵬運(yùn);《革命前的一幕》中的凌華有張老表的末世心態(tài)當(dāng)反面教材,也有衡山作“超人”榜樣,但終究不顧家國(guó)大義,耽溺在情愛的小我天地里;《彷徨中的冷靜》中的王德華營(yíng)救革命黨友人,自己卻看淡人生;《再見,冷荇!》中的蕭華廷閱讀尼采著作后一時(shí)狂喜,不過仍舊無法振作起來;《野玫瑰》里的曼麗反駁漢奸父親的假道理,但被父愛軟化;《歸鴻》里的王楚西替軍閥交涉軍火買賣,卻沒感應(yīng)到死亡的警鐘;等等。陳銓潛意識(shí)中是讓他們尋回去蔽后的本己,以便達(dá)到精神自由與把握命運(yùn)。但是,他們?nèi)詿o法自救于喪失自我、獨(dú)立思考或創(chuàng)造精神,“此在”的本質(zhì)因而被遮蔽,成為第三種人。第三種人之中也有少數(shù)成功被救贖成超人的例子?!犊耧j》中,戰(zhàn)前的李鐵崖、翠心與薛立群自得于個(gè)人舒適享樂的生活,戰(zhàn)時(shí)深受醒悟轉(zhuǎn)而投入抗戰(zhàn)工作。

至于非戰(zhàn)國(guó)策派文學(xué),在沒有創(chuàng)作使命的負(fù)擔(dān)下,上述潛文本上升為主題。第三種人于此雖然沒有罹患時(shí)代病,但陷入日常生活的世俗塵勞與物質(zhì)異化中。如《婚后》里的淑琳、《電話》里的夏瓊湘、《訂婚》中的競(jìng)明、《安慰》中的廖月琴、《難說》中的廣運(yùn)、額爾絲,等等。陳銓愿意給他們本真的救贖,但他們只有部分人擺脫“沉淪”,突顯了本真的珍貴與艱難。

四、結(jié) 語

《寄語中國(guó)藝術(shù)人》是戰(zhàn)國(guó)策派的美學(xué)綱領(lǐng),須結(jié)合《中國(guó)心靈》才能讀懂戰(zhàn)國(guó)策派的美學(xué)旨趣,后者是學(xué)者們向來所忽略的文章?!都恼Z中國(guó)藝術(shù)人》始于反對(duì)儒道,卻終于復(fù)歸道家,因?yàn)橹袊?guó)人有雙重性格,就社會(huì)經(jīng)世而言是儒家信徒,但作為個(gè)體卻是道教徒。陳銓、林同濟(jì)與雷海宗所意識(shí)到的時(shí)代病是戰(zhàn)國(guó)策派在實(shí)用工具導(dǎo)向之下無力填補(bǔ)的思想缺陷,即是海德格爾的存在哲學(xué)所關(guān)注的焦點(diǎn),因而以海德格爾的學(xué)說格義道家作為藥方,從美學(xué)引向哲學(xué)概念。虔恪的“絕對(duì)之體”對(duì)于“超人”而言是老子的“無”,對(duì)于第三種人而言是海德格爾的本真。本真雖不與“超人”沖突,為了不模糊戰(zhàn)國(guó)策派文學(xué)的使命,陳銓在潛文本與非戰(zhàn)國(guó)策派文學(xué)作品中給予第三種人本真的救贖。這就為我們提供了另一種對(duì)戰(zhàn)國(guó)策派的新認(rèn)識(shí)與考察其文學(xué)審美觀的新視域。

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