倪志安

（西南大學(xué)馬克思主義哲學(xué)研究所、馬克思主義理論研究中心；重慶 400715）

一、傳統(tǒng)教科書對“馬克思主義是科學(xué)的方法論”理解的缺陷

在我國高等院校采用的“馬克思主義基本原理和馬克思主義哲學(xué)原理”的眾多教材中，關(guān)于“馬克思主義是科學(xué)的方法論”的理解和闡述，則在根本上是不正確的。這主要表現(xiàn)為它們的理解具有以下三個方面的根本性的缺陷:

第一，對馬克思主義“世界觀”和“方法論”的關(guān)系理解不對。在傳統(tǒng)教科書視域里，把馬克思主義“世界觀”和“方法論”的關(guān)系，理解為是一種抽象的同一關(guān)系（盡管有的教科書對此未作出具體的說明，但本質(zhì)上是這樣的），即認(rèn)為，“方法論同世界觀是統(tǒng)一的”，“一般說來，對世界的基本觀點怎樣，觀察、研究、改造世界的根本方法也就是怎樣”?！坝棉q證唯物主義的世界觀去指導(dǎo)人們認(rèn)識世界和改造世界，便是辯證唯物主義方法論”。“辯證唯物主義是唯一科學(xué)的世界觀，又是唯一科學(xué)的方法論，此外并沒有脫離世界觀的單獨的方法論”[1]。這種關(guān)于馬克思主義方法論包括它與世界觀統(tǒng)一關(guān)系的理解，不僅本質(zhì)上是反辯證法的（即形而上學(xué)的理解），而且還存在下列的問題:（1）把世界觀的觀點視同于方法論的方法，但世界觀的觀點是必須經(jīng)過轉(zhuǎn)化，才可能成為方法論的方法。（2）把觀察、研究、改造世界的根本方法視同于方法論，但即便是這樣的根本方法，也不是關(guān)于這種方法的專門學(xué)說（即方法論）的本身。（3）用辯證唯物主義世界觀去指導(dǎo)認(rèn)識世界和改造世界，只是人們把這種世界觀的觀點轉(zhuǎn)化為方法去應(yīng)用，這只能稱作應(yīng)用辯證唯物主義的世界觀或它轉(zhuǎn)化的方法，不能把它稱為是辯證唯物主義方法論。（4）把世界觀和方法論、馬克思主義世界觀和方法論的統(tǒng)一，誤解為絕對無差別的自身等同關(guān)系（即形式邏輯的抽象同一:A＝A）。按其合理的理解，在這種意義言說的是廣義的“馬克思主義方法論”，它應(yīng)是指馬克思主義世界觀理論的概念、范疇、觀點和理論體系所具有的方法論意義。

第二，對“馬克思主義是方法論”的涵義理解不對。在傳統(tǒng)教科書視域的“馬克思主義是方法論”的涵義，一般是指人們運用馬克思主義的世界觀理論去指導(dǎo)認(rèn)識世界和改造世界。這種理解存在的問題是:（1）在邏輯斷定了馬克思主義的世界觀理論，是可以直接運用于指導(dǎo)具體的認(rèn)識和實踐活動的。實際上，由于馬克思主義世界觀理論的抽象性、一般性、規(guī)律性等特點，即它沒有解決自身理論的普遍性，與人們認(rèn)識和實踐活動要求的抽象性與具體性、一般性與個別性、普遍性與特殊性、目的性與規(guī)律性、本然與應(yīng)然、以及求真、達(dá)善、合美等一系列對立面統(tǒng)一的問題，它是不能直接運用于指導(dǎo)具體的認(rèn)識和實踐活動的（因必須對其作方法論的轉(zhuǎn)化）。如果對馬克思主義的世界觀理論不做方法論的轉(zhuǎn)化，把它的原理直接運用于實際，套用它去裁剪人的活動中的事物，就會成為恩格斯、毛澤東所批判的對馬克思主義世界觀理論的教條主義態(tài)度和方法。（2）“馬克思主義是方法論”是要求澄明——馬克思主義的世界觀何以是方法論，所以，按傳統(tǒng)教科書的理解，是把人們對馬克思主義世界觀的運用誤認(rèn)為是馬克思主義方法論，而沒有澄明要回答的根本性問題——馬克思主義的世界觀何以是方法論？（3）要澄明“馬克思主義是方法論”的問題，就不能作像傳統(tǒng)教科書那樣的理解，而只能從馬克思主義的“思想”（顯層——世界觀）的“思考”，即“它的隱層是方法論”才能夠得到合理的理解和說明（在本文中我們會進一步展開這個問題）。這才是澄明“馬克思主義何以是方法論”的正確理路。

第三，對馬克思主義方法論的“科學(xué)性”的理解不對。相對馬克思之前舊哲學(xué)那些不科學(xué)的方法論，傳統(tǒng)教科書一般都承認(rèn)馬克思主義是科學(xué)的方法論，如認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)的“辯證唯物主義是唯一科學(xué)的世界觀，又是唯一科學(xué)的方法論”，“馬克思主義是科學(xué)的方法論”等。但是，它們對“馬克思主義是科學(xué)的方法論”即對馬克思主義方法論的“科學(xué)性”的理解，往往是從馬克思主義理論的“既唯物又辯證”（即唯物辯證的方式）去理解，如認(rèn)為“辯證唯物主義與歷史唯物主義作為科學(xué)的方法論，是因為它科學(xué)地（即唯物辯證地）揭示了自然、社會和思維發(fā)展的一般規(guī)律，從而給予了無產(chǎn)階級認(rèn)識世界和改造世界的銳利的思想武器或偉大的認(rèn)識工具”等，而不是從規(guī)定馬克思主義理論自身又把它與其他理論根本區(qū)別開來的——馬克思主義“從實踐理解問題”的思維方式（即實踐思維方式，也包括實踐邏輯，本文側(cè)重于討論前者）去理解。我們應(yīng)該明確，在這個意義上言說馬克思主義方法論的“科學(xué)性”，不僅是相對于其他一切理論的方法論的“非科學(xué)性”而言的，而且是相對于馬克思主義理論的方法論的“合理性”而言的，因為，如果馬克思主義方法論不具有“合理性”，即它缺乏必然性、普遍性和有效性，那它就不可能具有科學(xué)性。這樣，要回答“馬克思主義是科學(xué)的方法論”的問題，就轉(zhuǎn)變成為:一是要澄明馬克思主義區(qū)別于其他一切理論的思維方式是什么的問題。關(guān)于這個問題，傳統(tǒng)教科書不恰當(dāng)?shù)匕疡R克思主義的思維方式理解為是“唯物辯證的思維方式”，而不是馬克思自己認(rèn)為的“實踐思維方式”[2]，因為，馬克思曾明確指出，以往的一切舊哲學(xué)理論在方法論上的根本缺陷，就是其哲學(xué)的思維方式不具有合理性，即它們對相關(guān)的哲學(xué)問題（諸如:對象、現(xiàn)實、感性、真理、人的本質(zhì)、環(huán)境的改變與人的活動或自我的改變的一致性等），“只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主體方面去理解”[3]。二是要闡明馬克思主義這種實踐思維方式的合理性（即它何以具有科學(xué)性的根據(jù)）問題。關(guān)于這個問題，傳統(tǒng)教科書采用了用“馬克思主義世界觀的科學(xué)性”去推論“馬克思主義方法論的科學(xué)性”的簡答做法，實際上是沒有回答這個問題。因為，馬克思主義的世界觀，無疑是用馬克思主義的方法論去思考相關(guān)問題的理論成果，由之，“馬克思主義方法論的科學(xué)性”應(yīng)是很好地說明“馬克思主義世界觀的科學(xué)性”的根據(jù)，我們怎能把問題搞顛倒——用“馬克思主義世界觀的科學(xué)性”去推論“馬克思主義方法論的科學(xué)性”呢？并且對馬克思主義方法論的“科學(xué)性”即它的合理性，這個必須回答的嚴(yán)肅問題，反而又置之不理呢！但是，關(guān)于這個問題，在馬克思主義的經(jīng)典文獻中又確實沒有現(xiàn)成的答案，我們擬在下文中對它嘗試性地作出一種有說服力的解答。

二、馬克思主義的“思想”與馬克思主義的“思考”

要闡明“馬克思主義是科學(xué)的方法論”這個命題，首先就必須要正確理解馬克思主義的世界觀和方法論的真實關(guān)系，即明確在這個關(guān)系中所言說的“馬克思主義方法論”的真實涵義。實際上，這里所言說的——馬克思主義的世界觀和方法論的關(guān)系，不是像傳統(tǒng)教科書理解的那樣，運用馬克思主義世界觀去觀察問題、分析和解決問題——就是馬克思主義方法論，而是一種馬克思主義的“思想”與馬克思主義的“思考”的關(guān)系。

馬克思主義理論，一方面，它作為一種系統(tǒng)化的“思想”，在顯層態(tài)上表現(xiàn)為是“馬克思（主義——引者加）整個世界觀”[4]，即整個馬克思主義學(xué)說的“形”。這個馬克思主義理論的“形”，是以傳達(dá)馬克思主義系統(tǒng)化的“世界觀知識”的形態(tài)存在的。人們通過學(xué)習(xí)、研究這個知識形態(tài)，是可以獲得較系統(tǒng)的馬克思主義理論的“世界觀知識”的。我們之所以這么重視馬克思主義基本原理的教材建設(shè)，一個方面重要的原因和目的，就是要使我們建構(gòu)的教材，能夠更好地傳達(dá)出馬克思主義的“世界觀”的知識形態(tài)，從而使其在人才培養(yǎng)中能夠發(fā)揮出更佳的功效。馬克思主義理論，另一方面，即它作為一種有內(nèi)在規(guī)則性的“思考”（包括它的思維方式和思維邏輯），在隱層態(tài)上表現(xiàn)為是“馬克思主義的整個方法論”，即整個馬克思主義學(xué)說的“魂”。這個馬克思主義理論的“魂”，是以傳達(dá)馬克思主義世界觀的——系統(tǒng)的“方法論意義”的形態(tài)存在的。就是說，這種馬克思主義的方法論是隱含在其世界觀的意蘊——即“世界觀對相關(guān)問題的思考和由其引出的世界觀知識的方法論意義”之中的，人們只有通過對馬克思主義“世界觀知識”的內(nèi)在的思考和這些“世界觀知識”所蘊含方法論意義的——系統(tǒng)的反思和把握，才能夠理解和掌握到這種馬克思主義的整個方法論。我們之所以重視馬克思主義基本原理的教材建設(shè)，另一個方面的重要原因和目的，就是要能夠在傳達(dá)馬克思主義理論的“世界觀”的知識形態(tài)中，恰當(dāng)、準(zhǔn)確地傳達(dá)出馬克思主義的方法論意蘊，從而使其在人才培養(yǎng)中能夠發(fā)揮出真正的馬克思主義方法論的功能。而要做到這一點，正如我們已經(jīng)指出過的，就必須轉(zhuǎn)變我們對馬克思主義的理解和解讀方式，學(xué)會像馬克思那樣從實踐去理解相關(guān)問題！

由此觀之:（1）從馬克思主義理論的生成看，是方法論決定世界觀，即馬克思主義“思考”（它的思維方式和思維邏輯）決定了由它引出的“思想”（馬克思主義世界觀的知識）。所以，作為馬克思主義理論顯層面形態(tài)的思想，是馬克思主義的“形”——馬克思主義的世界觀知識；作為馬克思主義理論隱層面形態(tài)的思考，是馬克思主義“魂”——馬克思主義方法論。這種意義的方法論，即是指馬克思主義世界觀的思維方式和思維邏輯。（2）從馬克思主義理論的運用看，是世界觀決定方法論。馬克思主義“思想”，它的概念、范疇、原理以及由它們構(gòu)成的理論體系，由于它們本身是用馬克思主義的思維方式和思維邏輯思考相關(guān)問題的理論成果，因而在它的世界觀知識——即概念、范疇、原理以及由它們構(gòu)成的理論體系中，就蘊含著其獨特的方法論的意蘊或意義。這種意義的方法論，即是指馬克思主義世界觀的概念、范疇、原理以及由它們構(gòu)成的理論體系所具有的方法論意義。由于這種方法論不在世界觀之外，而在世界觀之中，是這個世界觀本身所具有的。所以，我們可以說有什么樣的世界觀就要什么樣的方法論。人們通過對馬克思主義世界觀的系統(tǒng)的反思和把握，把馬克思主義世界觀的“思考”及世界觀的概念、范疇、原理以及由它們構(gòu)成的理論體系所具有的方法論意義抽取出來，運用于去指導(dǎo)、分析、解決人們認(rèn)識和實踐中的相關(guān)問題，這就是所謂對馬克思主義理論的運用。所以，所謂馬克思主義理論的運用，實際上不是對馬克思主義世界觀的運用，而是對馬克思主義世界觀所具有的方法論的運用，即運用的是馬克思主義方法論。這樣，我們就從馬克思主義的“思想”和“思考”、馬克思主義的“生成”和“運用”這兩個層面和緯度，澄明了“馬克思主義為何是方法論”和“馬克思主義方法論是何種意義的方法論”的問題。

“馬克思主義是科學(xué)的方法論”命題，實際上是要澄明馬克思主義方法論的“科學(xué)性”，即它的必然性、普遍性和有效性的問題。這個問題有兩個相對性:一是相對其他一切理論的方法論的“非科學(xué)性”；二是相對馬克思主義方法論的“科學(xué)性”。我們以下就分別討論這兩個問題。

三、舊哲學(xué)理論的方法論的“非科學(xué)性”

馬克思之前舊哲學(xué)理論的方法論的歷史發(fā)展，無論從哲學(xué)思維方式、還是從哲學(xué)方法論的歷史形態(tài)看，它們都是一種不從實踐理解相關(guān)哲學(xué)問題的方法論，因而從根本上說，它們都是一種非科學(xué)的方法論。

從哲學(xué)思維方式考察:（1）樸素辯證思維方式從客體——自然事物、外部世界的動變本性思考相關(guān)哲學(xué)問題，是對存在——經(jīng)驗世界中事物的“對反狀況或性狀”的描述和陳述，由于它思考相關(guān)哲學(xué)問題的外在性、粗淺性和非邏輯性（難以進行合形式邏輯考量）的缺陷，規(guī)定了其世界觀理論的樸素性質(zhì)。這種樸素性質(zhì)即是其思維方式缺乏對思維——即對概念本性的辯證思考，從而成為經(jīng)受不住哲人從思維（概念、判斷、推理）方面的責(zé)難和批判，也遭受到世人因為沒法理解而從行為和思想方面加以拒斥的一種“非科學(xué)”的思維方式。（2）形而上學(xué)思維方式思考相關(guān)哲學(xué)問題的特點，是拒斥矛盾性、抽象同一性、非此即彼性和追求思維對存在理解、把握的絕對至上性。這種哲學(xué)思維方式，是一種窒息真理、封閉真理發(fā)展道路和終止認(rèn)識、阻礙認(rèn)識發(fā)展道路的思維方式；是一種在存在系列中引不出事物自身的矛盾、自己的運動、漸進過程中斷、飛躍和發(fā)展的思維方式；也是一種在思維系列中引不出概念自身本質(zhì)的對立面統(tǒng)一的聯(lián)系、它自身的否定和向它自己對立面的轉(zhuǎn)化，即概念在思維中的運動和發(fā)展的一種“非科學(xué)”思維方式。（3）黑格爾思辨思維方式思考相關(guān)哲學(xué)問題（即對象性東西的本質(zhì)——概念）的特點，是揭露矛盾性、具體同一性和聯(lián)系轉(zhuǎn)化性，雖然在一定意義上，它是辯證的思考、理解和把握問題，從而超越或否定了舊哲學(xué)的形而上學(xué)思維方式。但是，由于這種思維方式是單純從主體的概念方面去思考問題，以及作為它思考的理論成果——思辨哲學(xué)的主觀猜測、人為杜撰的缺陷等，所以，思辨思維方式也是馬克思所批判的、從抽象性理解問題的一種“非科學(xué)”的思維方式。

從哲學(xué)方法論的歷史形態(tài)考察:（1）古代的本體論哲學(xué)方法論是關(guān)于存在中最根本、最一般的東西是什么，或關(guān)于世界的根本實在是什么的方法和邏輯的理論。它雖然也把方法論當(dāng)作人們獲取知識的工具，但主要還是把它當(dāng)作哲學(xué)家關(guān)于本體為何物的證明工具。其中的本原論哲學(xué)方法論（米利都學(xué)派、愛非斯學(xué)派、愛利亞學(xué)派、原子論者和畢達(dá)哥拉斯學(xué)派），是從自然的存在（某種或幾種具體物質(zhì)形態(tài)，或萬物的量的特征）去解釋世界和了解萬物，強調(diào)的是一種作為哲學(xué)理性研究自然世界的還原、分析和綜合的方法。亞里士多德哲學(xué)的方法論，從實體出發(fā)去解釋和了解萬物，強調(diào)的是形式邏輯的方法論。經(jīng)院哲學(xué)的方法論，強調(diào)的是從經(jīng)典、權(quán)威出發(fā)進行論證的三段論演繹推理法。文藝復(fù)興時期的科學(xué)主義哲學(xué)思潮，其方法論強調(diào)的是觀察和實驗的方法、經(jīng)驗和推理相結(jié)合的方法。所以，古代本體論哲學(xué)方法論，從總體上說是一種不從實踐理解相關(guān)哲學(xué)問題的、不科學(xué)的方法論。（2）在近代的認(rèn)識論哲學(xué)方法論看來，哲學(xué)所要研究和回答的不僅是世界的根本實在是什么的問題，更重要的是要研究和回答人的心靈（理性）如何才能正確地認(rèn)識和把握這個根本實在，即如何正確地認(rèn)識世界的問題。這樣一來，近代認(rèn)識論哲學(xué)方法論的研究重心，已不再是關(guān)于本體為何物的證明方法的問題，而是關(guān)于主體怎樣運用理性（思維）才能正確把握世界（存在）的方法問題。以弗·培根為代表的經(jīng)驗論哲學(xué)方法論，推崇經(jīng)驗歸納推理法，倡導(dǎo)用經(jīng)驗主義反對經(jīng)院哲學(xué)的先驗主義，把哲學(xué)的研究對象理解為認(rèn)識對象，認(rèn)為一切認(rèn)識（知識）都源于感覺經(jīng)驗。以笛卡爾為代表的唯理論哲學(xué)方法論，則提倡理性主義，推崇用理性演繹推理法去反對經(jīng)院哲學(xué)的信仰（盲目）主義。這樣，經(jīng)驗論和唯理論的哲學(xué)方法論，各自體現(xiàn)了單純從客體方面或單純從客體方面思考哲學(xué)問題的一種片面性。以黑格爾思辨哲學(xué)的方法論，則推崇思辨邏輯方法，主張把先前哲學(xué)方法論所造成的思維和存在的對立，運用思辨邏輯方法把它們思辨地統(tǒng)一起來。所以，從總體上說，近代認(rèn)識論哲學(xué)的方法論，也是不從實踐理解相關(guān)哲學(xué)問題的一種“非科學(xué)”的方法論。

四、從實踐理解馬克思主義方法論的“科學(xué)性”

我們認(rèn)為，馬克思主義方法論之所以是科學(xué)的方法論，就在于它的實踐思維方式是合于“人的存在和人的活動的生成和發(fā)展規(guī)律”、“人的世界和人的社會的生成和發(fā)展規(guī)律”、“人的哲學(xué)思維把握存在的生成和發(fā)展規(guī)律”。正是這種馬克思主義“思考”的合理性，決定了馬克思主義方法論的科學(xué)性。具體地說:

第一，實踐思維方式合于人的存在和人的活動的生成和發(fā)展規(guī)律。在馬克思主義方法論看來:（1）人的存在不是形而上學(xué)抽象同一理解的那種人的存在，而是現(xiàn)實的人的存在?，F(xiàn)實的人的存在，只能是人在現(xiàn)實人的雙重對象化活動中的存在；離開現(xiàn)實人的雙重對象化活動，抽象的人的存在，實際上只能是思維規(guī)定、推論的一種思維存在，而不是人的真實的存在。由于人的認(rèn)識的對象化活動是內(nèi)在與實踐的，因此，必須從人的實踐的雙重對象化活動，亦即從實踐來理解人的存在。作為人的存在的“人”，無論是作為個體的個人，還是作為群體的人類，都是受實踐規(guī)定、在實踐中生成和發(fā)展的人。作為人的存在的“存在”，也無論是個體、還是群體的存在，也是受實踐規(guī)定、在實踐中生成和發(fā)展的存在。人的生成和發(fā)展的存在規(guī)律，實際上就是現(xiàn)實人在自己的雙重對象化活動中的實踐規(guī)律。人的存在規(guī)律是實踐的，規(guī)定著人的思維方式應(yīng)是實踐的，即應(yīng)該從實踐（即從現(xiàn)實人的實踐的雙重對象化活動）去理解人的存在。（2）人的活動也不是形而上學(xué)抽象同一理解的那種人的活動，而是現(xiàn)實的人的活動?，F(xiàn)實的人的活動，只能是人在現(xiàn)實人的存在中的活動；離開現(xiàn)實人的存在那種抽象的人的活動，實際上也只是思維規(guī)定、推論的一種活動，并不是真正的人的活動。因此，必須從人的存在，亦即從人的實踐存在來理解人的活動。人維持自己的自然生命存在，無論是個體的自我生命，還是種的繁衍的子代生命，所需要的物質(zhì)和精神的生活資料，均異于動物自然生命的維持，這依賴于讓人的實踐能動性，從改造了的自然物包括改造了的自己身體中的自然物，如人胚、人血、人細(xì)胞中去獲??；同時還必須從改造的社會物，衣、行、住，社會秩序、社會的物質(zhì)和精神生活資料中去獲取。人保持自己自然生命的存在過程，就是他獲取物質(zhì)和精神生活資料的自然生命活動的過程。人保持自己社會生命的存在，即他生存的社會意義和社會價值的存在，就是他創(chuàng)造社會價值，獲得和提升生存的社會意義的社會生命活動的過程。人的生存和發(fā)展的活動規(guī)律，就是現(xiàn)實人的雙重生命活動統(tǒng)一的存在規(guī)律即實踐的規(guī)律。由于人的生命活動的規(guī)律是實踐的，規(guī)定著人的思維方式應(yīng)是實踐的，應(yīng)從實踐生成和發(fā)展人的雙重生命存在的統(tǒng)一，去理解人的雙重生命活動的統(tǒng)一。

第二，實踐思維方式合于人的世界和人的社會的生成和發(fā)展規(guī)律。在馬克主義方法論看來:（1）馬克思的新哲學(xué)（即實踐的唯物主義）所應(yīng)關(guān)注的世界，已不是與人的實踐對象化活動無關(guān)的、不屬于人的自然世界，而是與人有關(guān)的、在人的實踐對象化活動中生成和發(fā)展的屬人的世界（或人類世界）。人的世界是自然世界中原先所不曾有的，是由萌芽形態(tài)的類人猿的勞動造成了人猿的揖別，把人從自然界中分化出來。在人的實踐的雙重對象化活動中，經(jīng)自然的人化和人的自然化的交互作用，生成和發(fā)展了人類世界。由之，產(chǎn)生出類人猿所不曾具有的——人與自然、人與社會、人與人的一系列新關(guān)系，產(chǎn)生出人的世界的一系列屬人矛盾——主體與客體、主觀與客觀、思維與存在、手段與目的、目的與結(jié)果、自由與必然、本然與應(yīng)然、合規(guī)律性與合目的性、事實與價值、真與善、美與丑等等，人的實踐的雙重對象化活動，是生成和發(fā)展人的世界的一切矛盾的總根源。這些矛盾著的對立面，人無論求得觀念形態(tài)的統(tǒng)一，還是求得實在形態(tài)的統(tǒng)一，實踐既是解決人的世界一切矛盾的唯一途徑和現(xiàn)實方式，也是發(fā)展人的世界的一切矛盾和解決發(fā)展中的人的世界一切矛盾的唯一途徑和現(xiàn)實方式。這表明，人類世界始終是受人的實踐規(guī)定和制約的，是在實踐中不斷地產(chǎn)生和解決屬人矛盾而存在和發(fā)展的。人的世界的存在本質(zhì)是實踐的，它規(guī)定著人的思維方式也應(yīng)是實踐的，它要求人從實踐去理解人的世界（或人類世界）。（2）人的社會（或人類社會）就是現(xiàn)實人的社會生活，它是社會化的人的歷史發(fā)展。人的社會生活主要包括經(jīng)濟生活、政治生活和思想文化生活。經(jīng)濟生活主要是滿足人的自然生命存在的社會生活活動，它是政治生活和思想文化生活的前提和基礎(chǔ)，是人的經(jīng)濟利益關(guān)系中的實踐維度。政治生活和思想文化生活是滿足人的社會生命、精神生命存在的社會生活活動，它們根源于、服務(wù)于維護和發(fā)展人的自然生命存在的客觀需要，同時又主要地是維持和發(fā)展人的社會生命、精神生命的客觀需要。政治生活是人的政治利益關(guān)系中的實踐維度，思想文化生活（倫理道德生活也屬文化生活）是人的精神利益關(guān)系中的實踐維度。精神利益關(guān)系，也是人的社會生活中客觀存在的利益關(guān)系，即便是自然科學(xué)真理，只要它與《圣經(jīng)》的教義相悖，也會受到宗教神學(xué)的責(zé)難和批判；更不要說先進的思想文化與落后的思想文化的沖突和斗爭，它們本身就構(gòu)成精神利益關(guān)系的社會生活內(nèi)容。人的社會生活的存在本質(zhì)是實踐的，人的社會生活的發(fā)展本質(zhì)也是實踐的，它是社會化的人在其自身世代相繼社會生活實踐中的歷史發(fā)展。由于人的社會的生成和發(fā)展規(guī)律是實踐的，這種人類社會的存在方式規(guī)定著人的思維方式，它要求人們從實踐去理解人的社會（或人類社會）。

第三，實踐思維方式合于人的哲學(xué)思維把握存在的生成和發(fā)展規(guī)律。在馬克思主義方法論看來:（1）人類哲學(xué)思維方式的發(fā)展，是受實踐制約的自然科學(xué)的發(fā)展?fàn)顩r決定的。恩格斯指出:“人的思維的最本質(zhì)的和最切近的基礎(chǔ)，正是人所引起的自然界的變化，而不僅僅是自然界本身；人在怎樣的程度上學(xué)會改變自然界，人的智力就在怎樣的程度上發(fā)展起來?！盵4]（P329）在古希臘的時代，人們的社會實踐活動范圍還很狹小，生產(chǎn)力水平很低下，只有數(shù)學(xué)、力學(xué)、天文學(xué)這三門具體學(xué)科有一定的發(fā)展，并且它們主要地還是把客觀世界及其事物當(dāng)成現(xiàn)成不變的東西來研究。同這樣的科學(xué)發(fā)展的狀況相適應(yīng)，一方面產(chǎn)生了樸素辯證思維方式，另一方面產(chǎn)生了作為對樸素辯證思維方式否定的形而上學(xué)思維方式。從古羅馬到整個中世紀(jì)，自然科學(xué)的發(fā)展裹足不前，哲學(xué)成為神學(xué)的婢女，亞里士多德、柏拉圖成為中世紀(jì)哲人最尊崇的兩大權(quán)威，他們哲學(xué)的形而上學(xué)思維方式便成為中世紀(jì)哲人占支配地位的思維方式。從15世紀(jì)后半期到18世紀(jì)下半葉，除數(shù)學(xué)、天文學(xué)、剛體力學(xué)等少數(shù)幾門科學(xué)達(dá)到了初步形成階段之外，其他多數(shù)的科學(xué)部門還處于搜集材料階段，需要把自然界及其事物分為各個部門加以研究，以便在細(xì)節(jié)上弄清楚許多事實、積累大量的經(jīng)驗材料。這種把事物當(dāng)成“現(xiàn)成的”、“固定的”和“不變的”的研究問題的思維方式，被培根、笛卡爾等人移入哲學(xué)，形成了哲學(xué)形而上學(xué)思維方式的近代形態(tài)。18世紀(jì)末19世紀(jì)初，自然科學(xué)的發(fā)展由搜集材料階段進入到整理材料的階段，自然科學(xué)深入到了研究客觀事物潛在的相互聯(lián)系和相互轉(zhuǎn)化層面。哲學(xué)中的黑格爾以思辨思維方式所復(fù)歸的關(guān)于概念的思辨思維方式，馬克思以實踐思維方式在更高層次上所復(fù)歸的關(guān)于實踐的辯證思維方式，實際上是受實踐規(guī)定的自然科學(xué)的這種發(fā)展?fàn)顩r的時代要求所決定的。（2）人類哲學(xué)思維方式的發(fā)展，也是受社會經(jīng)濟政治的發(fā)展?fàn)顩r的影響和制約的。原始社會人們過著自由自在的生活，社會無階級壓迫、思想無禁錮，他們能憑借自身對客觀世界事物粗淺的直觀了解，逐步發(fā)展到古希臘早期（奴隸社會初）哲人形成的樸素辯證思維方式。但奴隸社會畢竟是階級社會的開始，隨著后來階級統(tǒng)治和壓迫加深、階級矛盾展開，奴隸反抗奴隸主、農(nóng)民反抗地主的斗爭和戰(zhàn)爭，對剝削階級統(tǒng)治造成極大震動和威脅。剝削階級統(tǒng)治者，一方面給自己的階級統(tǒng)治和壓迫披上種種帶有神秘色彩的合法外衣，把自己的統(tǒng)治竭力鼓吹為“天不變、道亦不變”；另一方面又通過種種政治的、行政的、思想的手段來禁錮人們的思想。在奴隸社會和封建社會，社會的主要產(chǎn)業(yè)是農(nóng)業(yè)，自給自足的自然經(jīng)濟給社會造成的是種種形式的分割。在東方的中國有所謂“雞犬之聲相聞，老死不相往來”的傳統(tǒng)，在西方的歐洲有如同獨立王國的大大小小的封建主莊園。形而上學(xué)思維方式所反映和體現(xiàn)的，正是奴隸社會、封建社會的經(jīng)濟政治發(fā)展的這種狀況。伴隨資本主義生產(chǎn)方式的萌芽、形成和發(fā)展，新興資產(chǎn)階級要求沖破封建專制的種種束縛，必須要通過改革、革命來改變現(xiàn)存社會狀況的觀念逐步深入人心。在經(jīng)濟上，資本主義生產(chǎn)方式使人們的交往擴大，產(chǎn)業(yè)革命造成的生產(chǎn)的社會化、商品化，把整個社會生產(chǎn)變成一個相互聯(lián)系的“大工廠”；不僅形成了統(tǒng)一的國內(nèi)市場，還積極地開拓了國際市場。這些使得形而上學(xué)思維方式與資本主義社會經(jīng)濟政治的發(fā)展?fàn)顩r愈來愈不相適應(yīng)，應(yīng)運而生的首先是黑格爾的思辨思維方式，然后是通過馬克思否定思辨思維方式而創(chuàng)立了實踐思維方式。歷史和現(xiàn)實證明，只有馬克思新哲學(xué)的實踐思維方式，才真正反映和體現(xiàn)著伴隨大工業(yè)的資本主義社會經(jīng)濟政治發(fā)展?fàn)顩r的新時代要求。所以，馬克思主義的實踐思維方式是科學(xué)的方法論。

五、從實踐理解馬克思主義是科學(xué)的方法論的意義

從實踐理解馬克思主義是科學(xué)的方法論，既關(guān)涉到對馬克思主義方法論的“科學(xué)性”即它的合理性（必然性、普遍性、有效性）的理解問題，又關(guān)涉到對馬克思主義世界觀的理論性質(zhì)的理解問題，因而具有十分重要的意義。

第一，從實踐理解馬克思主義是科學(xué)的方法論，有利于我們正確把握馬克思主義世界觀的理論性質(zhì)。從馬克思主義世界觀的生成看，是“思考”決定“思想”即方法論決定世界觀。由于馬克思主義是從實踐理解相關(guān)哲學(xué)問題的，這就決定了馬克思主義的世界觀，不是像傳統(tǒng)教科書那樣——從自然本體、世界的物質(zhì)本質(zhì)理解哲學(xué)問題的“物質(zhì)的世界觀”，而應(yīng)是一種從實踐理解人類世界的實踐本質(zhì)的“實踐的世界觀”。

第二，從實踐理解馬克思主義是科學(xué)的方法論，有利于我們正確理解馬克思主義世界觀與方法論的關(guān)系。從實踐理解馬克思主義是科學(xué)的方法論，澄明了在世界觀和方法論關(guān)系問題上，馬克思主義方法論的真實涵義是指馬克思主義的“思考”（實踐的思維方式和思維邏輯）、以及其思考的理論成果——馬克思主義世界觀的概念、范疇、原理和理論體系所具有的方法論意義。而不能像傳統(tǒng)教科書那樣，把馬克思主義世界觀和方法論的關(guān)系，理解為片面的世界觀決定方法論，并把對馬克思主義“世界觀知識”的運用誤認(rèn)為是馬克思主義方法論。

第三，從實踐理解馬克思主義是科學(xué)的方法論，有利于我們深刻認(rèn)識馬克思主義方法論的科學(xué)性即它的合理性（必然性、普遍性和有效性）。從實踐理解馬克思主義是科學(xué)的方法論澄明，馬克思主義方法論的“科學(xué)性”的根據(jù)，在于它的合理性——即它合于人類世界中的“人的存在和人的活動的生成和發(fā)展規(guī)律”、“人的世界和人的社會的生成和發(fā)展規(guī)律”、“人的哲學(xué)思維把握存在的生成和發(fā)展規(guī)律”。這就深刻地揭示了馬克思主義方法論從實踐理解問題，在思考現(xiàn)實世界中“一切實踐的對立面統(tǒng)一”（包括存在和思維的對立統(tǒng)一）問題上，都是具有必然性、普遍性和有效性的。這樣，就有利于堅定人們對馬克思主義方法論的科學(xué)信念，而不能像傳統(tǒng)教科書那樣從“馬克思主義世界觀的科學(xué)性”簡單地去推論“馬克思主義方法論的科學(xué)性”。

參考文獻:

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[3]馬克思恩格斯選集:第1 卷[M].北京:人民出版社，1995:54.

[4]馬克思恩格斯選集:第4 卷[J].北京:人民出版社，1995:742.