肖愛平
(湖南涉外經(jīng)濟學院 思政部,湖南 長沙 410205)
艾利斯·馬瑞恩·楊(以下簡稱楊)是當代馬克思主義女性主義和多元文化主義的重要代表人物之一。楊一直從事著當代政治理論及女性主義理論的研究,其理論以“差異政治”而獨具特色。她以“差異群體”為研究切入點,對訴求差異正義的女性主義政治哲學進行了詳盡的論述。在當代多元社會背景下,女性等差異性群體為爭取自身權(quán)利,以差異平等的正義關(guān)照作為理論武器,差異正義的理論訴求為女性等差異性群體爭取自身的解放指明了方向,同時也對傳統(tǒng)意義上普遍主義正義理論形成了沖擊,并成為普遍主義正義觀的一種有益補充。
自由主義的正義原則是以超越于所有差異之上的中立方式建立起來的。楊認為,自由主義視平等地在社會成員之間分配負擔和利益為社會正義,從而,社會正義意味著平等地分配社會財富等物質(zhì)性資源,以及機會、自尊等非物質(zhì)性資源,因此,自由主義以中立性話語建立的社會正義原則實質(zhì)上是一種分配正義。楊指出:“政治哲學理論都傾向于把社會正義的意義限制在這一范圍內(nèi),即在社會成員中合乎道德地、適當?shù)胤峙渖鐣睦媾c負擔?!盵1]15在楊看來,將社會正義壓縮成分配正義顯然是錯誤的,原因在于“分配范式”的正義理論存在兩個方面的問題。首先,分配的正義將正義理解為特定利益的分配,如資源、物質(zhì)、財富、收入、社會地位的分配,特別是工作機會的分配。這種傾向往往忽視了社會結(jié)構(gòu)與制度背景,而社會結(jié)構(gòu)與制度背景恰恰是影響并決定分配方式的重要因素。其次,主張正義的分配模式的理論家除了將正義視為收入、財富和其他物質(zhì)利益的分配外,還將正義的需求擴展到分配權(quán)利、機會等非物質(zhì)性利益。在楊看來,這種被擴展了的分配概念很容易引起誤解:以為這些可分配的非物質(zhì)財富不是社會關(guān)系和社會過程的結(jié)果,反而成了穩(wěn)定的事物。因此,楊認為,包括性別不公正在內(nèi)的社會非正義不僅表現(xiàn)在物質(zhì)財富的分配中,同時還表現(xiàn)在女性與男性的社會化過程中,表現(xiàn)在現(xiàn)實的社會關(guān)系中?!胺峙浞妒健钡恼x理論僅僅能糾正作為結(jié)果的不公正,而對消除作為起點或原因的制度性根源則無能為力。
為此,楊主張轉(zhuǎn)換正義的主題?!拔覍幵皋D(zhuǎn)換正義的話題,把個人理解為是更廣背景下的財富擁有者和消費者,這些更廣意義的財富包括行為、行為的決策和提供發(fā)展與實踐能力的途徑。社會正義概念應(yīng)該包括社會制度規(guī)則與社會關(guān)系的各個方面,在這個范圍內(nèi),它們從屬于集體決定。應(yīng)該把統(tǒng)治與壓迫的概念,而不是分配的概念作為社會正義的出發(fā)點?!盵1]16從而將分配導(dǎo)向的正義觀轉(zhuǎn)向了社會關(guān)系導(dǎo)向的正義觀,關(guān)注女性長期在社會中處于不平等地位的結(jié)構(gòu)性根源,關(guān)注制度背景的正義性。于是,楊將社會正義界定為“制度性的統(tǒng)治與壓迫”的消解,她指出:“社會正義意味著消除制度性的統(tǒng)治與壓迫。與社會統(tǒng)治與壓迫相關(guān)的任何方面在原則上都從屬于各種正義理想的評價范圍”[1]15。統(tǒng)治與壓迫盡管與分配有一定關(guān)系,但它們不能納入分配的邏輯,而是主要涉及諸如決策程序、勞動分工以及文化等制度背景。楊認為,“壓迫”是非正義的一種典型形式?!皦浩取笔恰敖Y(jié)構(gòu)性”的,它源于那些無異議的規(guī)范、習慣、制度規(guī)則和形成規(guī)則的假設(shè),以及群體共同遵守這些規(guī)則的結(jié)果。正因為這種結(jié)構(gòu)性的壓迫,盡管當代許多國家為改變女性地位而制定了一系列給予女性特殊優(yōu)惠性措施的政策,但性別不公正的現(xiàn)象依然隨處可見。因此,在楊看來,即便能克服資源分配上的不平等,女性在社會實踐中依然享受不到實質(zhì)的正義。資源的不平等僅僅只是社會非正義的一部分內(nèi)容,分配正義的模式不能解釋性別非正義的根本原因。正義的范圍不僅僅是調(diào)整分配制度,更重要的是調(diào)整導(dǎo)致分配不公的決策體制與文化模式。正義不只是涉及分配,非正義也不僅僅體現(xiàn)為分配不公,而更多地體現(xiàn)為導(dǎo)致分配不公的制度背景。楊指出:“對于正義的規(guī)范來說,每一個遵循它的人在進行思考時,原則上必須擁有有效的發(fā)言權(quán),在沒有強迫的情況下同意接受規(guī)范。作為正義的社會條件,必須能夠滿足所有人的需要,確保所有人行使他們的自由;因此,正義要求所有人能表達他們的需要?!盵1]34所以,正義的范圍涵蓋了政治決策與制度背景中的規(guī)則和實踐等。
在楊看來,包括女性在內(nèi)的弱勢群體正在遭受五種不同表現(xiàn)形式的壓迫,即五種不同形式的非正義。首先是剝削(Exploitation)。作為一種非正義,剝削主要是指通過一種結(jié)構(gòu)性的關(guān)系與特定的群體關(guān)系,在性別關(guān)系上表現(xiàn)為男性與女性之間的壓迫與被壓迫關(guān)系,使女性能力的運用和發(fā)揮處于男性的控制之下,使女性的勞動成果落入男性的手中,從而增強男性的權(quán)利而使女性的處境日益糟糕。在性別社會中,為男性工作已經(jīng)成了女性的職責和社會對女性的基本期望,女性承擔了絕大部分無酬的家務(wù)勞動,正是由于這種制度化的家務(wù)勞動,女性被壓迫的地位不斷加強,而男性權(quán)力、地位與財富則得到強化。其次是邊緣化(Marginalization)。楊指出:“邊緣群體是指主流的勞動制度不可能、也不準備雇傭的人?!盵1]53邊緣化是指由于結(jié)構(gòu)性的因素,某些差異群體被排除在參與社會主要活動之外。在性別結(jié)構(gòu)的社會制度中,女性長期生活在男性主流社會的邊緣,以一種“邊緣化”的形式處于被壓迫狀態(tài)之中。盡管隨著社會的進步,女性已逐漸有更多機會進入男性世界,但眾多的女性依然處于主流生活之外?!斑吘壔背蔀榉钦x的性別制度的一個重要特征。盡管為緩解由邊緣化帶來的對女性的社會不公,當代發(fā)達國家采取了福利補償和服務(wù)等政策,但在楊看來,這些福利政策由于在滿足一些人的需要同時剝奪了另一些人的權(quán)利和自由,引起了新的不公正,以及使女性不能擁有全面參與生活的機會等,因而不能從根本上把女性從邊緣化的生活中解放出來。第三種非正義形式是無權(quán)力(Powerlessness)。盡管當代社會為女性獲取平等權(quán)利和義務(wù)制定了一系列法律,但社會對傳統(tǒng)性別角色的定位依然沒有得到改變,女性依然被定位于簡單的家務(wù)勞動。正是由于女性從事著“非職業(yè)的”家務(wù)勞動,她們不需要通過高度職業(yè)化的訓(xùn)練以獲取專門的技能,也不能獲得與男性同樣的參與資格進入公共政策的決策結(jié)構(gòu),因此,她們“必須接受命令,并且?guī)缀鯖]有任何命令他人的權(quán)力”[1]55。第四種非正義的形式是文化帝國主義(Cultural Imperialism)。以男性為主導(dǎo)的主流文化群體視其主流文化為普遍性規(guī)范而強加給女性,并以此為標準解釋女性的生活經(jīng)驗,評價女性的人生價值,這種文化霸權(quán)導(dǎo)致女性的社會生活與體驗得不到很好的表達,在楊看來,這對女性來說是不公正的。最后一種非正義形式是暴力(Violence)?,F(xiàn)代社會中,女性很容易受到諸如性騷擾、強奸等身體和心理上的攻擊與傷害,特別是家庭暴力已經(jīng)成為性別不平等的一個重要標志,在此處境中的女性從而被剝奪了自由和尊嚴。
楊認為,女性受壓迫的根本原因在于資本主義父權(quán)制。她以性別分工為核心范疇論證了父權(quán)制和資本主義是無法分離的,單一的資本主義父權(quán)制才是女性受壓迫的根源。在其看來,在前資本主義社會就已經(jīng)存在著不同形式的性別關(guān)系和階級結(jié)構(gòu),階級結(jié)構(gòu)與性別關(guān)系相互交織、不可分離。只是在資本主義社會制度中,女性體驗到的是不同于前資本主義社會的父權(quán)制形式,即公共領(lǐng)域與私人領(lǐng)域的二元劃分,以及由此所出現(xiàn)的女性承擔的沉重、無償?shù)募覄?wù)勞動和工作中的同工不同酬等。因此,資本主義與父權(quán)制是合而為一的。在楊看來,資本主義是歷史上迄今為止首次潛在地規(guī)定必須有根據(jù)資本主義生產(chǎn)的需要而不斷變動的剩余勞動力的經(jīng)濟制度,資本主義從而以性別分工為標準將主要勞動力與次要勞動力區(qū)分開來。作為主要勞動力的男性進入公共的工作場所,作為次要勞動力女性則被局限于家庭,于是,這種性別勞動分工把女性推向了經(jīng)濟活動的邊緣,女性的處境隨著資本主義的不斷發(fā)展而變得更糟了。楊指出:“把婦女推向邊緣,從而使她們起次要勞動力作用的是資本主義本性和基本特性?!盵2]而這種性別勞動分工與父權(quán)制的存在脫不了干系,楊認為,父權(quán)制的存在“為性別成為劃分勞動的最自然的標準起了作用”[2]。在前資本主義社會,父權(quán)制就已存在,同時也表現(xiàn)出女性的主要職責是家庭事務(wù)等特征,從而導(dǎo)致女性勞動的邊緣化地位。但楊特別提到,女性的天職就是做母親以及家庭婦女等在資本主義社會廣為流傳的社會意識加劇了女性勞動的邊緣化地位。她指出:“資本主義意識形態(tài)卻把婦女同家庭范圍的聯(lián)系和家庭以外的脫離放肆擴充,無限夸大,同時使之變得十分平凡瑣碎?!盵2]
楊進一步認為,與資本主義父權(quán)制密不可分的是主流正義論對同化的強調(diào),而使群體差異問題受到削弱或沒能得到關(guān)照。以羅爾斯為代表的自由主義者主張只有以中立的方式達成的正義原則才是普遍且公正的,他們無視性別差異,認為正義理論是超越歷史和時空的原則,是評判社會一切的標準,從而堅持將正義原則平等地運用于每一個人,要求所有人都得到平等的對待。但楊認為,自由主義正義理論關(guān)于中立的立場由于以相同的道德原則處理所有的境遇,且主張從理性中驅(qū)逐情感和欲望,從而尋求消除或遮蔽以情感形式出現(xiàn)的異質(zhì)性,以及將多元的道德主體歸為一個統(tǒng)一體,因而表現(xiàn)出對差異的壓制。這種忽視差異的平等對待造成了對不利群體的壓迫,對處于社會共同體中的群體及所有個體而言,實質(zhì)性的社會正義無法實現(xiàn)。在楊看來,試圖超越群體差異的自由主義正義理想遮蔽了特權(quán)群體將自己群體的價值、觀點等作為客觀普遍性的內(nèi)容在公共政治生活中得以表達和運用,而對于被壓迫群體來說,自身的群體文化則被淹沒在不同于自身文化的形式中。楊指出:“社會總是根據(jù)一般性的標準和規(guī)范對參與某一地位的競爭者進行評價,經(jīng)常假設(shè)以某種特定的能力、價值、認知和行為風格的標準,而這些標準往往只反映占主導(dǎo)地位群體的典型風格,結(jié)果總是使某些人處于不利地位?!盵1]173與自由主義不同,社群主義正義理論訴諸內(nèi)部成員共享一種公共善的共同體理想,強調(diào)人的社會性構(gòu)成、相互關(guān)系的確認。盡管對共同體理想的遵從和維護可以獲得自我的認同和完善,并使共同體的統(tǒng)一穩(wěn)定得到保證,但在楊看來,在共同體中,對個體的忠誠性及融入性的過分強調(diào)可能會造成對差異群體的壓制,從而將這些差異群體排除在正義理論之外。因此,在她看來,不論是自由主義普遍性的正義原則還是社群主義共同體理想的欲求,都忽略或至少是回避了差異群體的權(quán)利,都是以同質(zhì)化的正義理論強化壓迫和宰制的非正義狀況。因此,超越差異的同質(zhì)化正義訴求是包括女性在內(nèi)的差異群體遭受排斥與壓迫的重要原因。
被排除在社會正義之外的女性在19世紀至20世紀的歷史中一直認為,個體獲得自由與平等的基本條件就是獲得平等的政治和公民權(quán),但直到今天的資本主義社會,當所有群體都被正式賦予平等的公民權(quán)時,女性發(fā)現(xiàn)自己仍然處于從屬的地位。為何普遍的公民權(quán)并沒有帶給女性社會正義和平等?在楊看來,一個至關(guān)重要的原因在于普遍的公民權(quán)忽視了性別差異,以及女性作為差異群體的利益和權(quán)力。要消除對女性的社會非正義,除了要求社會和經(jīng)濟上的平等對待外,更重要的還必須確證女性作為不同群體與男性的差異,賦予她們以特殊權(quán)利,這才是解決性別非正義的根本途徑。
首先,楊確證了現(xiàn)代社會包括性別差異在內(nèi)的群體差異。在她看來,現(xiàn)代社會是一個存在著各種群體和群體差異的社會。社會存在著性別群體、種族群體、代際群體、宗教群體等,群體的形成源于制度性的原因,女性群體與男性群體的形成就是源于勞動力的性別分工。現(xiàn)代社會的女性由于承擔著“雙重的職責”,即她們在從事公共領(lǐng)域的工作的同時還承擔著家庭內(nèi)的照顧性等家務(wù)勞動,從而在進入競爭性的男性領(lǐng)域時,能夠明顯感受到與男性的差異,這種差異一方面來自于傳統(tǒng)社會角色對女性的期望,另一方面更來自于現(xiàn)實為女性提供的制度保障的不足。女性群體有著不同于男性群體的社會地位、需求、目標、利益,因此,她們以不同的視角和經(jīng)驗去理解社會政策和社會事務(wù)。所以,現(xiàn)代社會中群體的差異化是必要且無法避免的過程。既然如此,人們應(yīng)該關(guān)注的現(xiàn)實政治問題就不在是消除差異,而是承認差異:一些群體享受特權(quán),而另一些群體則遭受壓迫。就性別關(guān)系而言,男性享受著特權(quán),而女性則處于“他者”的從屬地位。社會正義要求明確承認這些性別差異,以最終消除壓迫,消除性別非正義。因此,與自由主義將平等理解為以同樣的方式對待每一個人相區(qū)別,楊主張“差異正義”。她認為,自由主義普遍的正義觀并不一定意味著公正,因為這種對平等的理解漠視了群體之間的差異,不僅無法解決統(tǒng)治與壓迫等非正義問題,反而可能使其永久存在下去。有差異地對待女性和男性可能會更好地促進性別正義的實現(xiàn)。因此,楊主張“差異正義”以達到實踐中更具實質(zhì)意義的平等。但楊所講的“差異正義”是對不同文化群體的特殊性的正視和肯認,是希望通過對文化差異群體的肯認,表明社會的異質(zhì)性及群體成員的多元境況,而不是把包括女性在內(nèi)的被壓迫群體視為需要特殊對待的異常事例。
其次,為實現(xiàn)對女性來說的社會正義,楊力主為女性實施“特殊代表權(quán)”。楊指出:“一個民主化的公共領(lǐng)域應(yīng)該為那些處于壓迫和不利地位的群體提供有效的代表權(quán),以及承認這些群體特殊觀點和聲音的機制。”[1]184在楊看來,要實現(xiàn)平等和正義,要給予不同群體,特別是那些過去由于被壓迫、受歧視和排斥而處于不利地位的群體以特殊的權(quán)利。因為特權(quán)群體已經(jīng)具備代表權(quán)了,特殊代表權(quán)就只能給予被壓迫者和處境不利者。既然群體差異是社會無法避免也是必須的,有群體差異的地方,壓迫或處境不利就會顯現(xiàn)出來,因此,一個社會應(yīng)該始終賦予受壓迫者和處境不利者以群體代表權(quán),以削弱其受壓迫的狀態(tài)。楊還認為,并不需要在所有政治環(huán)境和政治決策中賦予被壓迫群體以特殊代表權(quán),只有當被壓迫群體的社會環(huán)境和歷史圍繞某一議題提供一個觀點、群體成員利益受到一定影響,以及在沒有這種代表權(quán)的情況下其認知和利益就不大可能獲得表達的機會時,才需要賦予群體代表權(quán)。賦予女性等處境不利群體和被壓迫群體以群體代表權(quán)能夠使其群體經(jīng)驗得以表達、被聆聽及被考慮,并使其能有效地參與經(jīng)濟政治生活。因此,在楊看來,群體代表權(quán)是促進民主決策過程公正的最好方法,并能在壓迫與統(tǒng)治的情境中使公平得以最佳建制化。被賦予特殊代表權(quán)的群體必須在民主的論壇中集合起來談?wù)撟h題,群體代表權(quán)的原則應(yīng)被理解為更大規(guī)模的關(guān)于民主決策過程規(guī)劃的一部分,以使所有的群體成員擁有更多的機會參與到討論和決策中。
在當代社會,諸如性別、種族等差異性文化群體不僅僅是由于經(jīng)濟方面的原因,更主要的是由于文化方面的原因?qū)е滤麄儽慌懦谥髁魑幕恼J同之外,未能享有自由社會中平等的尊嚴與肯定,因此,文化方面所導(dǎo)致的社會不平等現(xiàn)象日益突出且受到關(guān)注。正是在這樣的多元文化背景下,楊在性別正義問題上從對政治經(jīng)濟的批判轉(zhuǎn)向了對文化的批判,從而實現(xiàn)了視角的轉(zhuǎn)換,這無疑為我們思考性別上的正義問題提供了新的視角,也顯示了楊終其一生都在追求的社會責任感。楊對普遍正義論忽視差異及差異性群體進行了很有見地的批判,并要求差異對待和肯認,且試圖在實踐中通過差異性正義訴求實現(xiàn)對女性來說的更具實質(zhì)性的平等正義等,這都表明了她的很多有價值的正義論分析。但是,楊的理論也產(chǎn)生了其自身無法回避的理論困境:差異正義是楊的正義理論的一大特色,她拒斥普遍性轉(zhuǎn)而強調(diào)差異,但實際上,拒斥普遍性和強調(diào)差異都是以堅持普遍性作為前提。因此,楊一方面重視差異,強調(diào)少數(shù)群體的群體成員身份,另一方面卻又無法拒斥普遍性的正義、平等追求,沒有這些普遍性的訴求,女性主義就沒有了存在的意義。而且,楊肯認差異的存在,但是再小的女性群體總有普遍性的特點,因而,楊未能解決差異和普遍的關(guān)系。另外,楊主張通過肯認或認同以實現(xiàn)對女性來說的理想正義社會,但理想正義社會僅僅通過肯認或認同是無法實現(xiàn)的。從而不難看出,由于依賴于多元文化主義理論框架,楊未能從根本上挑戰(zhàn)資本主義經(jīng)濟制度,而這正是造成不同種族、階級,以及性別的差異群體在經(jīng)濟政治資源的占有和分配上絕對不平等的罪魁禍首。
參考文獻:
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