趙壯道

(洛陽理工學(xué)院 社會科學(xué)系，河南 洛陽 471023)

生態(tài)學(xué)馬克思主義是當(dāng)代西方馬克思主義的一個流派，它興起并形成于1970—1980年代。生態(tài)學(xué)馬克思主義將馬克思主義與當(dāng)代生態(tài)學(xué)理論有機(jī)地結(jié)合在一起，從生態(tài)學(xué)的角度批判當(dāng)代資本主義，描繪了一幅生態(tài)社會主義的理想畫卷。生態(tài)學(xué)馬克思主義不僅為馬克思主義的生態(tài)理論注入了新鮮血液，也為人類提供了一條用理性的集體主義而非國家主義來化解人類日益嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)的現(xiàn)實途徑。關(guān)于生態(tài)學(xué)馬克思主義的研究，其內(nèi)容已經(jīng)十分豐富，但生態(tài)學(xué)馬克思主義與集體主義的學(xué)理聯(lián)系尚無人論及，本文擬將生態(tài)學(xué)馬克思主義與集體主義結(jié)合起來，從人類層面上提升集體主義的價值功能，并嘗試揭示集體主義的普適價值。

一、資本主義雙重危機(jī)及其根源分析

1.生態(tài)學(xué)馬克思主義的資本主義“雙重危機(jī)論”

1850年代，馬克思一直注視著資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)的發(fā)展并十分重視經(jīng)濟(jì)危機(jī)的理論研究，認(rèn)為經(jīng)濟(jì)危機(jī)是資本主義社會基本矛盾日益尖銳的產(chǎn)物，經(jīng)濟(jì)危機(jī)的頻繁爆發(fā)，最終必將導(dǎo)致資本主義制度的滅亡。后來，資本主義采取福利政策，并且運(yùn)用凱恩斯主義對市場進(jìn)行了一定程度的政府干預(yù)，這在一定程度上緩解了經(jīng)濟(jì)危機(jī)。20世紀(jì)后期資本主義世界表現(xiàn)出來的經(jīng)濟(jì)滯漲、1997年的亞洲金融危機(jī)、2008年的美國次貸危機(jī)、2011—2012年美國的債務(wù)風(fēng)險及歐洲債務(wù)危機(jī)等，再次證明經(jīng)濟(jì)危機(jī)是資本主義的不治之癥。

1990年代，美國生態(tài)學(xué)馬克思主義的領(lǐng)軍人物詹姆斯·奧康納(James O’Connor)在馬克思經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論的基礎(chǔ)之上，結(jié)合經(jīng)濟(jì)全球化所導(dǎo)致的全球性生態(tài)危機(jī)，摒棄“生態(tài)危機(jī)取代經(jīng)濟(jì)危機(jī)”的觀點，提出了對資本主義危機(jī)的新認(rèn)識——“雙重危機(jī)論”，即資本主義同時存在著經(jīng)濟(jì)危機(jī)和生態(tài)危機(jī)。奧康納認(rèn)為，必須對馬克思的傳統(tǒng)歷史唯物主義進(jìn)行重建，并對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的概念重新解釋，因為在馬克思的理論闡述中自然界內(nèi)部的生態(tài)聯(lián)系和它們對生產(chǎn)協(xié)作的影響被相對地忽視了。所以，資本主義不僅存在第一重矛盾，即生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，而且還存在第二重矛盾，即生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系同生產(chǎn)條件之間的矛盾，第一重矛盾導(dǎo)致了經(jīng)濟(jì)危機(jī)，第二重矛盾導(dǎo)致了生態(tài)危機(jī)。根據(jù)馬克思的理論，奧康納提出了三種類型的生產(chǎn)條件:外在的物質(zhì)條件、生產(chǎn)的個人條件、生產(chǎn)的公共條件。生產(chǎn)條件的供給不是無限的，資本主義不能突破生產(chǎn)條件供應(yīng)方面的瓶頸，如果自然資源、勞動力、基礎(chǔ)設(shè)施的成本明顯增長，就會遭遇第二重矛盾。資本的積累和經(jīng)濟(jì)危機(jī)會導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)，而生態(tài)問題及其社會反應(yīng)又會導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)危機(jī)，兩種危機(jī)相互影響。

2.生態(tài)學(xué)馬克思主義關(guān)于生態(tài)危機(jī)根源的分析

關(guān)于生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源，生態(tài)學(xué)馬克思主義高潮時期(1980—1990年代初)的主要代表人物威廉·萊易斯(Leiss William)、本·阿格爾(Bne Agger)、安德烈·高茲(Andre Gorz)、詹姆斯·奧康納(James O＇Connor)、約翰·貝拉米·福斯特(John Bellamy Fosetr)都作了相關(guān)分析，其中既有主觀原因，也有客觀原因。

首先，人的主觀因素引發(fā)了生態(tài)危機(jī)。如加拿大著名生態(tài)學(xué)馬克思主義者威廉·萊易斯認(rèn)為，“控制自然”的觀念是當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的深層根源。確立于文藝復(fù)興運(yùn)動的“控制自然”的觀念頌揚(yáng)人的力量，使人們失去了對自然的尊重和敬畏，人們產(chǎn)生了“一種不斷增長的對自然‘奧秘’和‘效用’的迷戀和一種要識破它們以獲得力量和財富的渴望”［1］(P35)，最終導(dǎo)致了對自然資源的濫用。加拿大生態(tài)學(xué)馬克思主義者本·阿格爾認(rèn)為，消費(fèi)觀是生態(tài)危機(jī)的主要根源，“歷史的變化已使原本馬克思主義關(guān)于只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的危機(jī)理論失去效用。今天，危機(jī)的趨勢已轉(zhuǎn)移到消費(fèi)領(lǐng)域，即生態(tài)危機(jī)取代了經(jīng)濟(jì)危機(jī)”［2］。資本主義大力宣揚(yáng)消費(fèi)主義價值觀和生活方式，忽視了地球生態(tài)系統(tǒng)資源的有限性，不斷擴(kuò)大的資本主義生產(chǎn)體系必然加劇資源浪費(fèi)和生態(tài)破壞。法國著名生態(tài)學(xué)馬克思主義者安德烈·高茲認(rèn)為，資本主義追逐利潤的狂熱也是引發(fā)生態(tài)危機(jī)的一個原因，這種狂熱的經(jīng)濟(jì)理性必然破壞生態(tài)環(huán)境并加劇自然資源的匱乏。這些分析表明，人們的生存觀念和生活理念等主觀因素是生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的重要根源。

其次，社會的客觀因素引發(fā)了生態(tài)危機(jī)。高茲認(rèn)為，不同的技術(shù)對生態(tài)環(huán)境的影響不同，如資本主義的核技術(shù)帶來了核事故、核污染、核垃圾等非常嚴(yán)重的環(huán)境問題，屬于后工業(yè)社會的技術(shù)如太陽能、風(fēng)力、地?zé)岬葎t安全清潔而不會造成環(huán)境污染，因此它們具有反資本主義的傾向。奧康納認(rèn)為，資本主義自身存在的基本矛盾是生態(tài)危機(jī)的根源，并指出資本主義生產(chǎn)從生態(tài)的角度講不具有可持續(xù)發(fā)展的特性。美國生態(tài)學(xué)馬克思主義者約翰·貝拉米·福斯特則認(rèn)為，生態(tài)危機(jī)的根源是資本主義生產(chǎn)方式——它的目標(biāo)不是滿足人們的生活需要，而是追逐利潤的增長，這決定了資本主義生產(chǎn)方式不可能按照生態(tài)原則來組織生產(chǎn)，這種追求資本短期回報而忽視中長期總體規(guī)劃的生產(chǎn)方式必然超過環(huán)境的承載極限，最終引發(fā)生態(tài)危機(jī)?？傊?，這些學(xué)者認(rèn)為，資本主義的消費(fèi)觀、資本主義的技術(shù)理性、資本主義生產(chǎn)方式和資本主義制度等因素是引發(fā)生態(tài)危機(jī)的根源。

二、解決生態(tài)危機(jī)的集體主義路徑

依據(jù)馬克思主義的生態(tài)理論，生態(tài)學(xué)馬克思主義者們提出了生態(tài)危機(jī)理論，他們剖析了當(dāng)代資本主義生態(tài)危機(jī)的成因，探求了生態(tài)危機(jī)的化解之道，其解決方案不是資本主義的而是社會主義的、不是個人主義的而是集體主義的。

萊易斯主張從更新觀念入手來重新定位“控制自然”，把它理解為將人的欲望的非理性方面置于控制之下，“即它的主旨在于倫理的或道德的發(fā)展，而不是科學(xué)和技術(shù)的革新”［1］(P168)。阿格爾也主張通過批判資本主義的消費(fèi)觀來更新人們的需求觀、消費(fèi)觀和價值觀。這些新的需求觀、消費(fèi)觀和價值觀的倫理思想不是為了個人享受，而是旨在人類的生存發(fā)展，因此具有人類集體主義的價值傾向。阿格爾提出了生態(tài)社會主義的生態(tài)政治戰(zhàn)略，認(rèn)為生態(tài)社會主義的經(jīng)濟(jì)模式既能滿足個人需要，又能保護(hù)生態(tài)環(huán)境，是一種和諧發(fā)展的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式。高茲和奧康納認(rèn)為，在資本主義制度下無法化解生態(tài)危機(jī)，保護(hù)生態(tài)的最佳選擇是生態(tài)社會主義。他們主張復(fù)活社會主義的理念，在實踐中實現(xiàn)社會主義與生態(tài)運(yùn)動的結(jié)合，最終走向生態(tài)社會主義發(fā)展模式，這種發(fā)展模式是自我約束的、節(jié)儉的和可持續(xù)的。福斯特認(rèn)為，要化解生態(tài)危機(jī)必須建立起新的生態(tài)文化或生態(tài)道德，變革現(xiàn)存的資本主義制度。人與環(huán)境相協(xié)調(diào)的社會發(fā)展，“必須以人為本，特別是優(yōu)先考慮窮人而不是利潤和生產(chǎn)，必須強(qiáng)調(diào)滿足基本需要和確保長期安全的重要性”［3］。要拯救地球，就必須首先變革現(xiàn)存的資本主義制度。

綜觀西方生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家解決生態(tài)危機(jī)的方案，不外乎兩點:一是更新道德觀念，二是實行生態(tài)社會主義。

所謂更新道德觀念，無非是要人們站在人類整體利益的角度，約束自己、理性消費(fèi)，節(jié)約資源、保護(hù)人類共同的生存環(huán)境，樹立一種集體主義價值的道德觀念，摒棄自我中心主義。生態(tài)危機(jī)是全球性的公共問題，而全球問題的解決需要全球協(xié)作，需要全球人樹立全球意識并形成一種全球倫理精神，也需要各國政府承擔(dān)起相應(yīng)的道德責(zé)任和義務(wù)，由各國政府與非政府組織等共同對全球問題進(jìn)行全球治理。全球倫理的本質(zhì)是在各民族、國家之間對人類整體利益關(guān)系的調(diào)整，使各民族、國家都能分享全球利益，也要求各民族、國家為了人類的集體利益而割舍自己的部分利益，從而在一定程度上使各民族、國家相互依存并協(xié)調(diào)發(fā)展，最終形成一種超越社會制度和意識形態(tài)的維護(hù)人類共同利益的價值取向——人類集體主義。

實行生態(tài)社會主義，是生態(tài)學(xué)馬克思主義在否定資本主義制度基礎(chǔ)上提出的化解生態(tài)危機(jī)的政治解決方案。生態(tài)社會主義是當(dāng)代西方社會生態(tài)運(yùn)動與社會主義的結(jié)合，雖然它與經(jīng)典馬克思主義尚有一定距離，但它也是站在馬克思主義的立場上，在當(dāng)代資本主義出現(xiàn)新變化的情況下，對以個人價值為中心的資本主義文化理念的否定，也是對以集體價值為核心的社會主義文化理念的一種弘揚(yáng)。生態(tài)社會主義還表明，資本主義的個人中心主義文化面對全球性的生態(tài)危機(jī)顯得無能為力，而凸顯集體主義價值的社會主義文化卻有了新的用武之地。

總之，在生態(tài)學(xué)馬克思主義理論家化解生態(tài)危機(jī)的方案中，無論是更新道德觀念，還是實行生態(tài)社會主義，他們解決生態(tài)危機(jī)的途徑不是個人主義或國家主義的，而是站在全人類立場上的人類集體主義。

三、生態(tài)學(xué)馬克思主義為集體主義開辟了新的場域

馬克思主義的生態(tài)理論是生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論依據(jù)，它本身就蘊(yùn)含著一種集體主義理念。馬克思曾經(jīng)從人類這個集體出發(fā)，系統(tǒng)地論述了人與自然之間相互依賴的關(guān)系，它包括三個基本原則。首先是人類要與自然協(xié)調(diào)發(fā)展的原則。馬克思說:“人靠自然界生活?！保?］(P161)人與自然之間必須進(jìn)行持續(xù)的物質(zhì)、能量和信息交換。其次是人類要熱愛并保護(hù)自然的原則。人是自然界的一部分，人應(yīng)該愛護(hù)自然，同自然界共同生長。馬克思說過:“不以偉大的自然規(guī)律為根據(jù)的人類計劃，只會帶來災(zāi)難?！保?］再次是人類要按照自然規(guī)律辦事的原則。人類只有認(rèn)識自然，揭示自然規(guī)律并按自然規(guī)律辦事，自然才會向著有利于人類社會的方向發(fā)展，否則人類就會受到自然的報復(fù)。恩格斯說:“我們每走一步都要記住:我們決不像征服者統(tǒng)治異民族那樣支配自然界。”［6］這三個原則本身就蘊(yùn)含著一種集體主義理念。集體主義不僅是處理人與人之間關(guān)系的一種價值理念，同樣也是處理人與自然界關(guān)系的一種價值原則。在大自然面前，人類是一個整體，如果一部分人或一部分國家破壞了人與自然的和諧關(guān)系從而引發(fā)生態(tài)危機(jī)，就會連累整個人類群體共同品嘗生態(tài)危機(jī)帶來的惡果。因此，馬克思主義的生態(tài)理論三原則是站在整個人類立場之上的一種人類集體主義，是一種包含全球意識和全球倫理的價值原則，為生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論構(gòu)建提供了可能和依據(jù)。

全球化與資本主義生產(chǎn)方式引發(fā)了生態(tài)危機(jī)，生態(tài)危機(jī)催生了生態(tài)學(xué)馬克思主義，而生態(tài)學(xué)馬克思主義為馬克思主義的集體主義開辟了新的場域。馬克思主義的集體主義思想包括兩個方面:一是人與人的關(guān)系領(lǐng)域，二是人與自然的關(guān)系領(lǐng)域。這兩個領(lǐng)域的集體主義思想共同構(gòu)成其對理想社會的描繪:“共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然之間、人和人之間矛盾的真正解決?！保?］(P185)馬克思主義集體主義思想的兩個領(lǐng)域分別有著不同的現(xiàn)實作用。如果說馬克思主義在社會領(lǐng)域的集體主義思想是用來化解資本主義的經(jīng)濟(jì)危機(jī)的話，那么馬克思主義在自然領(lǐng)域的集體主義思想就完全可以用來化解當(dāng)代資本主義引發(fā)的生態(tài)危機(jī)。

生態(tài)危機(jī)危及的是全人類的整體利益，任何民族都不能置身事外，任何國家都不能單獨(dú)解決這個問題。在生態(tài)學(xué)馬克思主義關(guān)于生態(tài)危機(jī)的解決方案中，無論是更新道德觀念還是實施生態(tài)社會主義的政治策略，都是站在人類整體的集體主義的立場上，要求全人類結(jié)成一個命運(yùn)共同體，樹立全球意識，遵循全球倫理，各民族、國家要承擔(dān)起相應(yīng)的道德責(zé)任，以共同解決生態(tài)危機(jī)，這就是廣泛意義上的集體主義或者人類集體主義。因此，全球化時代的生態(tài)危機(jī)催生的生態(tài)學(xué)馬克思主義為馬克思主義的集體主義開辟了新的場域。

集體主義精神是人類的古老文明，是一種普適價值。正是這種集體主義精神使人類由弱變強(qiáng)，從自然界里脫穎而出;正是這種集體主義精神使每一個部落、每一個民族戰(zhàn)勝了一次次天災(zāi)人禍，化解了一次次生存危機(jī)。面對當(dāng)前全球性的生態(tài)危機(jī)，求助于民族主義、愛國主義等低層次的集體主義不但無濟(jì)于事，而且還會阻礙這一全球危機(jī)的解決，只有站在全人類的高度，用最高層次的人類集體主義道德原則和理性精神來捍衛(wèi)人類的生存權(quán)利，才能真正化解人類的生存危機(jī)。

［1］［加］威廉·萊易斯.自然的控制［M］.岳長齡，李建華，譯.重慶:重慶出版社，1993.

［2］［加］本·阿格爾.西方馬克思主義概論［M］.慎之，梁樹發(fā)，黃繼鋒，等，譯.北京:中國人民大學(xué)出版社，1991:486.

［3］［美］貝拉米·福斯特.生態(tài)危機(jī)與資本主義［M］.耿建新，宋興無，譯.上海:上海譯文出版社，2006:75.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集(第1卷)［C］.北京:人民出版社，2009.

［5］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集(第31卷)［C］.北京:人民出版社，1979:251.

［6］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集(第9卷)［C］.北京:人民出版社，2009:560.