李蘭芬

在經(jīng)典解釋史上有影響的解釋者有很多類型:有的是直接發(fā)掘經(jīng)典穿越時(shí)空的普遍意涵;有的是從政治、經(jīng)濟(jì)、文化等不同的層面發(fā)掘經(jīng)典內(nèi)涵的不同價(jià)值;有的則從社團(tuán)、族群的共同利益上探討經(jīng)典的意義;有的則企圖從經(jīng)典中開挖出個(gè)體人生的意義等。這些不同的經(jīng)典解釋，或多或少都與解釋者身處的歷史、社會(huì)背景有關(guān)，更與解釋者本人的人格特性有關(guān)。在理解任何一種解釋的過程中，較多地關(guān)注解釋者如何以特殊個(gè)體的身份來發(fā)掘及闡釋經(jīng)典中跨越時(shí)空(或者說是跨越具體的歷史和社會(huì)處境)的普遍意義，相信對于理解經(jīng)典解釋的多種面相會(huì)有一定的幫助。

本文①原文為提交臺(tái)灣大學(xué)高等人文社會(huì)科學(xué)院與中山大學(xué)中國哲學(xué)研究所舉辦的“東亞經(jīng)典與文化”國際學(xué)術(shù)研討會(huì)(臺(tái)北，2010年10月)論文。題中的“另類解讀”，喻湯用彤對理學(xué)的解讀，是一種極具時(shí)代特色和個(gè)人風(fēng)格的經(jīng)典解讀。他的這種解讀，不但不進(jìn)入儒家經(jīng)典解釋道統(tǒng)，甚至不為對儒家經(jīng)典解釋研究的學(xué)者關(guān)注。如果關(guān)注湯用彤身處年代的特殊背景，以及關(guān)注湯用彤解讀理學(xué)的風(fēng)格有可能影響他的其他學(xué)術(shù)研究風(fēng)格，那么，重新討論湯用彤對理學(xué)的特別解讀，便是一件有意義的事。選擇的個(gè)案人物是湯用彤。湯用彤的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)并不直接體現(xiàn)在我們所討論的經(jīng)典解釋上。將他納入討論的視野，是因?yàn)樗麑?jīng)典解釋史的研究起了特別的作用。這種作用主要表現(xiàn)在他的魏晉玄學(xué)研究上。如果說他的佛教史研究是其在近現(xiàn)代中國學(xué)術(shù)史上聲名卓著的標(biāo)志的話，那么他的玄學(xué)研究則是中國學(xué)術(shù)中玄學(xué)研究不能繞過的一座豐碑。如魏晉玄學(xué)在中國經(jīng)典解釋史上有特別的位置一樣，湯用彤的玄學(xué)研究對今天探討中國的經(jīng)典解釋學(xué)也應(yīng)不容忽視。但同樣如魏晉玄學(xué)在經(jīng)典解釋史上的特別作用一樣，湯用彤的玄學(xué)研究、佛教史研究，究竟給今天的經(jīng)典解釋研究提供了一些什么樣的資源，也是一個(gè)非常復(fù)雜的問題①魏晉玄學(xué)研究上，湯用彤將僧肇思想放進(jìn)玄學(xué)的一段，有學(xué)者持不同看法。而在佛教史研究上，他主外來印度佛教被中國思想所融合的論證，也引起討論。參看孫尚揚(yáng):《湯用彤》，臺(tái)北:東大圖書公司，1996年;顏尚文:《湯用彤的漢唐佛教史研究》，《國立臺(tái)灣師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1983年第11期;王曉毅:《魏晉玄學(xué)研究的回顧與瞻望》，《哲學(xué)研究》2000年第2期。。至少，我們不可能簡單地將其史學(xué)風(fēng)格的佛教研究及不系統(tǒng)的魏晉玄學(xué)探討，直接歸入經(jīng)典解釋研究的范圍內(nèi)。湯用彤是通過對歷史上經(jīng)典解釋的研究來闡發(fā)其經(jīng)典解釋思想的。

其實(shí)，如果將湯用彤與經(jīng)典解釋的關(guān)系放在他本人的思想歷程上看，他自己實(shí)際上嘗試過解釋經(jīng)典。這便是他最早貢獻(xiàn)給學(xué)者的一篇長文《理學(xué)譫言》。在文章里，他對陽明的《傳習(xí)錄》及朱子的《朱子語類》《四書集注》等著作作出了有別于儒家經(jīng)典解釋道統(tǒng)的另類解讀，只是他后來沒有將這種解讀延續(xù)到他的其他學(xué)術(shù)研究上。這致使大多湯用彤的研究者忽視了他曾在經(jīng)典解釋上所作的直接努力，及這一努力與他的其他學(xué)術(shù)成果的密切而又微妙的關(guān)系。

本文將嘗試析讀湯用彤的《理學(xué)譫言》，分析他對朱子、陽明學(xué)說的獨(dú)特關(guān)注，闡發(fā)他對經(jīng)典及解釋的特殊看法以及他所實(shí)踐的獨(dú)特解釋方式。

一、“譫言”之意

在學(xué)術(shù)史上，湯用彤對儒家思想的另類解讀并不太為人注意②在目前所見的湯用彤研究資料中，麻天祥的《湯用彤評傳》有較專門的評論湯用彤《理學(xué)譫言》的文字(參看氏著:《湯用彤評傳》，南昌:百花洲文藝出版社，1993年，第7—16頁)。另，任繼愈在紀(jì)念湯用彤誕辰90周年的《燕園論學(xué)集》中，重刊他四十多年前寫的《理學(xué)探源》，文前提到這是當(dāng)年他在湯用彤的指導(dǎo)下寫成的論文。文中思路及許多斷言，都與湯用彤的想法有關(guān)(參看《燕園論學(xué)集——湯用彤先生九十誕辰紀(jì)念》，北京:北京大學(xué)出版社，1984年。該文重刊于湯一介、趙建永編:《湯用彤學(xué)記》，北京:三聯(lián)書店，2011年)。。

《理學(xué)譫言》是湯用彤發(fā)表于20世紀(jì)早期的論文，也是湯用彤較少正面討論儒家思想的論文③據(jù)孫尚揚(yáng)整理的《湯用彤學(xué)術(shù)年表》，湯用彤的《理學(xué)譫言》自1914年9月至1915年1月連續(xù)刊布于《清華周刊》第13至29期(參看氏著:《湯用彤》，臺(tái)北:東大圖書公司，1996年)。除這篇正式刊發(fā)的討論儒家思想的論文外，湯用彤還有一篇尚待整理、發(fā)表的討論儒家思想的文章。與這篇文章相關(guān)的演講，在吳宓日記中被提到(《吳宓日記》第8冊，北京:三聯(lián)書店，1998年，第7頁)。另，吳宓的這篇日記，又見湯用彤:《儒學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》(南京:江蘇文藝出版社，2009年，第36頁)。湯用彤未刊文稿整理者趙建永在《湯用彤未刊稿的學(xué)術(shù)意義》一文中提到，湯用彤未刊的、1941年于武漢“儒學(xué)會(huì)”所作的演講稿為《儒家為中國文化之精神所在》(見氏著:《湯用彤未刊稿的學(xué)術(shù)意義》，《哲學(xué)門》2004年第2冊)。我們從主題看，應(yīng)該是回應(yīng)他1914年發(fā)表在《清華周刊》雜志上的《理學(xué)譫言》的主張:“理學(xué)者，中國之良藥也，中國之針砭也，中國四千年之真文化真精神也?！?。從題目看，“譫言”有“病中的胡言亂語”之意。但湯用彤“胡言亂語”的自嘲，實(shí)際是有感而發(fā)的言論。首先，這不是一篇與他往后享有盛譽(yù)的佛教史研究、魏晉玄學(xué)研究能比肩的學(xué)術(shù)成果，其中的許多斷定與表述，基本不是嚴(yán)格的論證。另外，從文章開頭的一段自白，可以清楚看到，這是一篇針對當(dāng)時(shí)中西之爭、理學(xué)與科學(xué)之爭而作的感言。它有著強(qiáng)烈的時(shí)代氣息，也毫不掩蓋個(gè)人特色。

湯用彤在文章一開始描述了他與理學(xué)的關(guān)系:先是隨波逐流的厭惡，到開始閱讀時(shí)的隔閡、皮毛的了解，再到感動(dòng)而為之復(fù)興疾呼。

湯用彤自述其談理學(xué)有三個(gè)原因:

首先，從理學(xué)在中國傳統(tǒng)文化中的地位及作用來強(qiáng)調(diào)。他有一著名的說法:“理學(xué)者，中國之良藥也，中國之針砭也，中國四千年之真文化真精神也?！雹軠猛?《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，北京:北京大學(xué)出版社，1991年，第1頁。

其次，從理學(xué)與近人崇尚的西方科學(xué)、理學(xué)相比，突顯理學(xué)的精神特性。他這樣斷言:“不置夫以古之理學(xué)與今之科學(xué)比，則人咸惡理學(xué)而求科學(xué)矣，不知理學(xué)為天人之理，萬事萬物之理，為形而上之學(xué)，為關(guān)于心的;科學(xué)則僅為天然界之律例，生物之所由，馭身而不能馭心，馭驅(qū)形骸而不能驅(qū)精神，惡理學(xué)而乞靈科學(xué)，是棄精神而任形骸也?！雹贉猛?《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第1，1—2頁。

再次，從自己的感動(dòng)與選擇、擔(dān)當(dāng)來釋理學(xué):“余嘗觀昔賢講學(xué)之風(fēng)，雍雍穆穆，樸茂之氣凜然，洵堪為澆俗之棒喝，則心為之神往者。”“國人皆惡理學(xué)，則一國之人均行尸走肉耳，國烏得國乎?噫，金甌不圓，陸沈有日坐而思之，能無慨然。我雖非世人所惡之理學(xué)先生者，然心有所見不敢不言，以蘄見救于萬一，于是擅論古人，著其語之有合于今日，尤有益于儕者于篇。”②湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第1，1—2頁。

從這三點(diǎn)原因的自述中，可以看到，湯用彤對理學(xué)的理解既與他自己選擇的文化守成主義的立場相關(guān)，也與他在后來學(xué)術(shù)研究中顯現(xiàn)出來的“玄學(xué)”情結(jié)有關(guān):他較為側(cè)重儒學(xué)的心性、精神方面的作用。但也必須看到，湯用彤并沒有因自己堅(jiān)持惟有理學(xué)是中國文化的真精神的立論，而將自己變?yōu)榱恕叭寮摇薄Ｋ麑ψ约荷矸莸牟恢苯颖砻?，意味著他既不從儒學(xué)的道統(tǒng)上來談?wù)摾韺W(xué)，也不是作為儒學(xué)的對立面來批評儒學(xué)。湯用彤對理學(xué)的態(tài)度既顯示出文化守成的一面，又同時(shí)保持著仿似隔閡的理智遠(yuǎn)觀。

《理學(xué)譫言》正面表達(dá)了湯用彤對中國傳統(tǒng)文化及儒家思想的立場，全文一共分成三個(gè)部分:“闡王”、“進(jìn)朱”及“申論”。這三個(gè)部分的安排，湯用彤頗費(fèi)心思:“闡王”是重新闡明陽明之學(xué)，以糾自明末以來腐儒對心學(xué)的曲解;“進(jìn)朱”除了梳理朱子之學(xué)的深?yuàn)W外，更重要是從治時(shí)弊的角度來強(qiáng)調(diào)朱子學(xué)說的精神更為可貴;“申論”則再次回應(yīng)他在文章開頭的文化守成主義態(tài)度，表明對理學(xué)的這種弘揚(yáng)、解釋是他自己的體會(huì)與感言。

在這三部分對理學(xué)的感言中，湯用彤顯示了他自己獨(dú)到的經(jīng)典解讀方式。他既不采用傳統(tǒng)考據(jù)訓(xùn)詁方式，逐字逐句地對陽明、朱子的經(jīng)典作完整及系統(tǒng)的注解，又不采用純粹玄遠(yuǎn)義理的理論建構(gòu)方式，發(fā)揮陽明、朱子的思想。他是針對自己憂心的問題，從自己對中國文化精神的理解以及對陽明、朱子學(xué)說能救心、救德、治時(shí)弊的信念，來呈現(xiàn)陽明及朱子經(jīng)典中的某種特殊“意義”。這種從經(jīng)典中尋找問題答案的熱情期待，使湯用彤對朱子、陽明的經(jīng)典采取了可說是“斷章取義”的解讀方式。

這種特殊的解讀方式是否導(dǎo)致對經(jīng)典本身的含義作出自以為是的解讀呢?

我們回到文中的前言部分看湯用彤進(jìn)入理學(xué)經(jīng)典的過程。在前言中，他一開始便提到，他對理學(xué)家原本抱有厭惡之心，厭惡的緣由與他們所展示出的理學(xué)的偏激風(fēng)氣有關(guān)。從湯用彤的傳記資料上，我們有理由相信，他對理學(xué)態(tài)度的轉(zhuǎn)變與主觀臆想無關(guān)。湯用彤受父親雨三公(湯霖)喜漢學(xué)的深刻影響，對學(xué)問一貫持嚴(yán)謹(jǐn)或謹(jǐn)慎的求證態(tài)度③參看孫尚揚(yáng):《湯用彤》，第13頁。另，《胡適日記》1937年1月17日記載:“讀湯錫予的《漢魏兩晉南北朝佛教史》稿本第一冊。全文為他校閱?！薄按藭鴺O好……錫予的訓(xùn)練極精，工具也好，方法又細(xì)密，故此書為最有權(quán)威之作。”另在隔天日記中胡適繼續(xù)記載和評論:“到北大，與湯錫予先生暢談。他自認(rèn)膽小，只能作小心的求證，不能作大膽的假設(shè)。這是謙詞。錫予的書極小心，處處注重證據(jù)，無證之說雖有理亦不敢用。這是最可效法的態(tài)度。”(《胡適日記全編》第6冊，合肥:安徽教育出版社，2001年，第641、642頁)。所以，他首先不是從道德或玄理上批評當(dāng)時(shí)的理學(xué)家，而是從學(xué)風(fēng)上唾棄他們。另外，他對理學(xué)的推崇也不僅僅是意氣用事。受父親的感召，他對中國文化不僅滿懷深情，而且對中國文化精神的傳承及堅(jiān)守有自覺的責(zé)任擔(dān)當(dāng)④參看麻天祥、孫尚揚(yáng)為湯用彤所作的評傳。參看湯一介追憶湯用彤的紀(jì)念文章(湯一介:《昌明國粹、融化新知——紀(jì)念湯用彤先生誕生一百周年》，收入湯一介、趙建永編:《湯用彤學(xué)記》)。。而以嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)風(fēng)來重新閱讀及體會(huì)理學(xué)的真義，則得益于他在清華學(xué)堂時(shí)國學(xué)老師的啟蒙⑤展現(xiàn)當(dāng)時(shí)清華學(xué)堂國學(xué)學(xué)習(xí)情形的是吳宓。參看吳學(xué)昭:《吳宓與湯用彤》，載《國故新知:中國傳統(tǒng)文化的再詮釋——湯用彤先生誕辰百周年紀(jì)念論文集》，北京:北京大學(xué)出版社，1993年。該文重刊于湯一介、趙建永編:《湯用彤學(xué)記》。。這種潛心閱讀和體會(huì)理學(xué)經(jīng)典，使湯用彤感慨:“理學(xué)者，中國之良藥也，中國之針砭也，中國四千年之真文化真精神也。”可見湯用彤的選擇與尋找是在經(jīng)典閱讀與理解的過程中獲得的。

二、闡明陽明學(xué)

選擇從闡明陽明之學(xué)開始，首先是因湯用彤痛感陽明之學(xué)的宗旨被后儒，尤其是腐儒日益曲解，演變成當(dāng)時(shí)極壞的學(xué)風(fēng):心高輕浮，玄虛自大。湯批評說:“陽明點(diǎn)明良知，人人現(xiàn)在，一反觀自得，則作圣有方，所謂致良知者，誠不刊之論點(diǎn)。顧后之學(xué)者，各師其意，失其真，以玄理高尚，妄相揣測，求見本體，遁入清淡，反遠(yuǎn)事理，則不若窮理格物之訓(xùn)，先知后行矣。況近日士子浮輕不戢，好高自大……”①湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第2，2—3，3，4—5，4，7，7 頁。另外，湯用彤對于當(dāng)時(shí)“國粹派”企圖借王學(xué)之心來振中國人之精神的激情有批評②麻天祥對此有專門的評述。參看氏著:《湯用彤評傳》，第14—15頁。，認(rèn)為這實(shí)是不知陽明致良知工夫的真義:“先生致良知大體，并非如佛說頓教，全無工夫，所言善便存，惡便去，何等痛切，并非謂一識良知即可放縱，不惟需知良知，并需知致良知，尤需時(shí)時(shí)知致良知也。王門之每不如宋儒之循循規(guī)矩者，抑亦不為時(shí)時(shí)為克己工夫耳。晚近學(xué)子轍謂日本強(qiáng)于王學(xué)，欣然欲振之祖國，而豈知王學(xué)不宜于今日中國之薄俗也耶?！雹蹨猛?《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第2，2—3，34—5477 頁。

從這兩點(diǎn)批評出發(fā)，湯用彤的“闡王”便用力在陽明的良知與人性，良知何以為真知而致，良知何以與克己工夫相關(guān)，良知何需時(shí)時(shí)知及致等問題上。他分十一處引用了陽明的相關(guān)闡述，分別作解。每處引文后對陽明思想的解釋和辨明，都針對陽明后學(xué)及時(shí)人對陽明思想真義的錯(cuò)誤理解而發(fā)，著重點(diǎn)依然落在對良知的呈現(xiàn)如何可能的追問上。他堅(jiān)持認(rèn)為，陽明致良知并非一頓悟工夫可得。良知確發(fā)內(nèi)心，但非“無庸拂試”，“非謂逾閑破矩不加檢束也”。陽明良知學(xué)的真諦、“明透”與“灑落”，是“生于天理之常存，生于戒慎恐懼之無間，而非謂生于不法律之自由，不道德之平等也”④湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第2，2—3。

如何才能“常存天理”，如何才能“戒慎恐懼”，如何才能“不失德”?湯用彤分別將良知之“知”與良知之“致”區(qū)分開來。

在湯用彤看來，“知”在時(shí)下學(xué)者那里有陽明唾棄的“滋人欲”、“蔽天理”的可能。若將圣人為學(xué)之“知”與時(shí)下追逐西學(xué)知識的“學(xué)”混淆，便會(huì)日趨“受教育而無道德”，“不知本末，無燭遠(yuǎn)之眼光，心羨今日之富強(qiáng)，而不為將來之長治久安計(jì)”⑤湯用彤:《理學(xué) 譫言》，氏著:《 理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué) 》，第2，2—3，3，4—5，4，7，7 頁。，或如陽明所痛斥:“不知作圣之本，卻專去知識才智上求圣人。知識愈廣，而人欲愈滋;才力愈多，而天理愈蔽?！雹逌猛?《理學(xué)譫言》，氏著:

湯用彤認(rèn)為，陽明所講的真“知”實(shí)“學(xué)”首要是“立志辨誠偽”，其次是“得個(gè)頭腦”，再次是“由己”而不“從物”，最后便會(huì)“從心所欲不逾距，只是志到熟處”⑦湯用彤引申說:“陽明謂數(shù)年切磋，只得立志辨誠偽，則此足以見立志之必須時(shí)時(shí)縈心，不少寬假也，及至用力之久，則心底日明，德養(yǎng)日精，工夫至此少見效至于通神圣之域，此身毫無系累，行為在軌范之中而不溢出于外，則觀止矣。故陽明曰，從心所欲不逾距，只是志到熟處，故立志之初步為堅(jiān)定，而其最終之效果為化工也?！?湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第5—6頁)。

這是一整套的“為學(xué)工夫”。湯用彤尤其強(qiáng)調(diào)陽明的“存養(yǎng)省察”及“克己”工夫。

湯用彤認(rèn)為，陽明的“克己”工夫意義在于與狹隘的“為己”說及膚淺的“頓悟”說區(qū)分。陽明的真義是:“為己之方，厥為自克掃除惡念，培植善念，修其天爵，而人爵從之，是非真能為己者之所為耶!”⑧湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第2，2—3345477 頁。“行善問道，是替古日許多圣賢表白苦心，是為圣賢發(fā)表其善果，是為將來無數(shù)圣賢作標(biāo)準(zhǔn)，不使之灰心而不力為。故所謂立命工夫，不但為一人一時(shí)，實(shí)為千秋萬祀計(jì)也。”⑨湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第2，2—3，3，4—5，477 頁。

與陽明對“存養(yǎng)省察”和“克己”的為學(xué)工夫的提倡對應(yīng)，湯用彤認(rèn)為“改過”也被陽明看作是學(xué)問之重要階段。從“顏?zhàn)硬毁E過”說起，陽明主張只有“改過”上用功，才能去陋習(xí)。湯用彤力圖將陽明的改過工夫說，用于糾正當(dāng)時(shí)急功近利、驕橫自傲的學(xué)風(fēng)。

再進(jìn)一步，湯用彤從理學(xué)心性論上，發(fā)揮陽明的“去欲”“制情”說。將改過與去欲、制情關(guān)聯(lián)起來，說明為學(xué)如不正心，則只助長私欲、縱容七情，惟時(shí)時(shí)省察存養(yǎng)，方可成圣賢。

而一旦將“為學(xué)工夫”落實(shí)在人生真切處，如何才真正從根本上“得道”?為此，湯用彤特別闡釋了陽明之“格物”說與朱子“格物”說的異同:

陽明與朱子宗旨各殊，持端自異，然說到極處，無非希圣希天，譬之狙栗，朝三暮四，朝四暮三，其名不同，其實(shí)則一。朱子懼天下之靡靡不振也，懼天下人慵慵而無恒心也，懼天下之偏于頓悟也，乃為之教曰:修身必始自格物。格者至也，物者事也，窮天下萬物萬世之理，而后知至，而后意誠，而后心正，而后身修。學(xué)者自暴自棄則已，茍有心為人者非格物窮理莫由也。陽明之意亦謂格物之學(xué)道之要。故曰，防于未萌之先而克于未萌之際。此正致知格物之功，舍此以外無別功矣。然陽明懼學(xué)者之徒事皮毛也，懼學(xué)者之浮光掠影而偽作也，懼學(xué)者不識天理為何物，而勞力苦心于格致，不得成效也，故為之教曰:理無內(nèi)外，性無內(nèi)外，學(xué)無內(nèi)外，知即是行，行即是知，即知即行，即行即知，心有主腦，節(jié)目事變，均可應(yīng)乎而解。夫誠意者，誠于心所發(fā)也。格物者，格其意之物也。故格物洵不過之為誠意之工夫，為學(xué)道之一手段耳。是陽明之后格物者，欲人先通性命之情也，先知誠意之方也，非拒格物于外也。不然者，則先生亟言格物，進(jìn)之為克欲之功，又言誠意退格物于其后，則非支離破碎也。先生言學(xué)貴有頭腦，吾知其必不為此也。①湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第11，12—14，14—17頁。

從“格物”之“誠”，湯用彤認(rèn)為，陽明實(shí)際是將“為道”與“讀書”相聯(lián)系。讀書需做之工夫，實(shí)際上也是修身養(yǎng)性之工夫。湯用彤再借陽明的說法，批評當(dāng)時(shí)讀書人的懈惰及浮夸。

三、勸進(jìn)朱子學(xué)

《理學(xué)譫言》的第二部分，湯用彤著力重新光大朱子學(xué)說的精神。他分十處引述朱子的語錄，并逐一加以闡釋。

朱子學(xué)說的被誤讀，在湯用彤看來，是致儒家理學(xué)之光在國危之際不得彰顯的關(guān)鍵。當(dāng)世學(xué)風(fēng)的懈惰、虛浮，與陽明學(xué)說中“為學(xué)”之道的被曲解有關(guān)。在上節(jié)里湯用彤力圖闡明的，便是陽明“為學(xué)”“得道”，并不只是精神上膚淺的、不費(fèi)工夫的“頓悟”及狹隘的、自以為是的“為己”。要糾不正之風(fēng)，不僅需要重新闡明陽明學(xué)說中刻苦、恒久的“存養(yǎng)省察”及“克己”的根本工夫，而且需要重新闡明與人時(shí)時(shí)自覺、誠意的“改過”、“去欲”、“得道”的修身、為學(xué)工夫。這兩種工夫，湯用彤將之歸為朱子最重、陽明亦倡，但為后儒所輕忽的“格致”工夫。

何為朱子所倡之“格致”?湯用彤認(rèn)為這是一種朱子本人身體力行的“修身”與“為學(xué)”相合的工夫。湯用彤贊譽(yù)，在刻苦為學(xué)中修得道之真諦，最為道統(tǒng)之正。身體力行的工夫，在陽明及朱子經(jīng)典里，實(shí)際是各顯特色:陽明是“會(huì)心”，朱子是“窮理”。湯用彤不同于時(shí)下學(xué)者片面固執(zhí)朱子學(xué)說與陽明學(xué)說的分歧，他認(rèn)為陽明學(xué)說只是為糾正當(dāng)時(shí)的學(xué)風(fēng)之偏頗，而特別從“心”上發(fā)揮朱子學(xué)說的根本?！案裰隆惫し蛟陉柮魈庯@為“精微”，在朱子處顯為“深切”②湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第11，12—14，14—17頁。。

朱子對此工夫的論證，在湯用彤看來，涉及朱子對人性、天理，對涵養(yǎng)，對窮理、主敬、讀書、反躬踐行及實(shí)踐等為學(xué)之道的深刻思想。

首先，朱子并未將“理”與“心”、“性”分開，也沒有將“窮理”與“性善”分開③湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第11，12—14，14—17頁。。正所謂，天理不遠(yuǎn)人，需固及進(jìn);人欲不遠(yuǎn)人，需黜及退。因而，為學(xué)之道，尤為儒學(xué)之道，在朱子那里，便是成圣之道。為學(xué)或窮理本身，就是做去人欲之私、彰顯天理的省察存養(yǎng)工夫。這對儒者而言，是個(gè)漫長而需自覺警醒的躬行實(shí)踐過程。只是養(yǎng)成這種省察存養(yǎng)的工夫，必須先有個(gè)“收心”、“敬畏”的涵養(yǎng)。湯用彤?dāng)嘌?，自孟子以來，儒者為人之學(xué)歸根結(jié)底就是心學(xué)?！熬础北闶恰笆招摹焙B(yǎng)養(yǎng)成之要。借用黃梨洲的話，便是“涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)在致知，此伊川正鵠也”①湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第17—18，18—27，23—24，26，26 頁。。

湯用彤在這一部分的下半部，著力闡釋朱子的“窮理之大旨”②湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第17—18，18—27，23—24，2626 頁。。他針對朱子以后的儒生對朱子學(xué)說的種種曲解，重申朱子窮理之學(xué)，是與心性養(yǎng)成相關(guān)的主敬工夫，是對事物各理窮盡、通明的為學(xué)工夫，是反躬實(shí)踐的省察工夫。湯用彤尤激賞朱子將刻苦的為學(xué)與真誠的做人相結(jié)合的做法，認(rèn)為這才是真正的孔子之為己、為人之道:

蓋仁義禮智四端，皆在于我者，人性本善，近取即是，反躬實(shí)踐即得本，無用深探，更無用他求，故人類之福星，即在人類之一身，非必他求也。③湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第17—18，1827232466 頁。

朱子之學(xué)，理學(xué)中之最細(xì)密者，所謂物之里表精粗無不到，身之全體大用無不明，是以《宋儒學(xué)案》謂先生之學(xué)，全體大用兼綜條貫，表里精粗交底于極也。由此則所以朱子之學(xué)后人謂之迂闊，后人病其支離也，是豈朱子之迂闊支離耶，殆未之深察可厥申其說。④湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》， 第17—18，18—27，23—24，26，26 頁。

至此，從在理學(xué)中尋找醫(yī)治當(dāng)時(shí)中國之弱病的良方的愿望出發(fā)，湯用彤完成了他對朱子、陽明學(xué)說與眾不同的解讀。他堅(jiān)信:“朱子之學(xué)反躬實(shí)踐，無時(shí)無地不用功夫，正是反弱而強(qiáng)的藥劑。王陽明之學(xué)知行合一，即知即行，不行不知，堅(jiān)確專一，實(shí)為荒惰無恒者的絕好針砭?！雹萋樘煜?《湯用彤評傳》，第14頁。

堅(jiān)信從朱子、陽明學(xué)說中，找到救國、救民族、救文化的良藥，是湯用彤賦予他理學(xué)解讀的一個(gè)特殊視角。他的解讀，與他強(qiáng)烈的文化保守情懷有極大關(guān)系。

回到經(jīng)典解釋道統(tǒng)的軌跡上看，湯用彤是不被納入其中的⑥湯用彤的解讀，從某種意義上說，不是嚴(yán)格的經(jīng)典解釋。至少，不是儒家道統(tǒng)上的經(jīng)學(xué)。他的解讀，對于發(fā)掘朱子、陽明思想的歷史意義，起碼對后來的儒學(xué)發(fā)展來說，作用幾近沒有。湯用彤本人也意不在此。他確實(shí)是身處在一個(gè)特殊的年代里，由對民族、文化、精神的深刻危機(jī)的焦慮及強(qiáng)烈的文化保守情懷，而企圖用自己對經(jīng)典的感悟性解讀，抒發(fā)其從經(jīng)典中所找到的救國、救民族、救文化的希望和信念。。但是，作為一個(gè)學(xué)者，他滲透著期望和信念的、特別的(另類)經(jīng)典解讀，卻有自己的風(fēng)格，并影響他后來在其他方面的學(xué)術(shù)研究。

四、經(jīng)典之特殊與解釋之“安”、“實(shí)”

《理學(xué)譫言》呈現(xiàn)給我們的，不只是湯用彤對朱子、陽明學(xué)說的重新解讀，而更值一提的是，他在這種另類的解讀中形成了自己對經(jīng)典及解釋的特殊看法。在《理學(xué)譫言》的“進(jìn)朱”文末及“申論”部分，湯用彤在概括朱子學(xué)說精要的同時(shí)，進(jìn)行了三個(gè)方面的闡發(fā):一是針對當(dāng)世的流弊提出朱子之學(xué)需重倡的必要性，二是再區(qū)分陽明學(xué)說與朱子學(xué)說的側(cè)重，三是提出他對中國傳統(tǒng)經(jīng)典及解釋的獨(dú)到看法。下面我們先梳理他的概述。

首先，湯用彤認(rèn)為每一種經(jīng)典在歷史中呈現(xiàn)出來的特殊意義，與其形成時(shí)所受的各種因素影響有關(guān)?！胺騽?chuàng)一特殊之學(xué)說必有其特點(diǎn)，而此特點(diǎn)者或因時(shí)勢，或因人情，而發(fā)揮光大一種之特質(zhì)?！雹邷猛?《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第17—18，18—27，23—24，26，26 頁。換言之，任何一種經(jīng)典在歷史中的作用有其限度。理解或解釋經(jīng)典，不能企求經(jīng)典對所有問題的解決都具有普遍及絕對正確的完全意義。

從此理解出發(fā)，他認(rèn)為朱子、陽明學(xué)說各有特色，但這種特色常被扭曲、夸大:

朱子之說深密復(fù)雜似迂闊，似支離者，正朱子之學(xué)之特質(zhì)。知我罪我，精微大義在是，而其流于繁瑣空言者亦在是。雖然朱子之說，若學(xué)者竭力行之不失故步，則將為最完全最安全之學(xué)術(shù)，而學(xué)者每不察大體大用，使如五雀六燕，其衡為均而顧不能不有偏重，而朱子之學(xué)乃為世人所議論，謂為迂闊支離，謂為繁瑣，空九泉之下朱子有知，是豈其所及料而承認(rèn)之耶?即如陽明之學(xué)臧否兼半，而陽明之學(xué)黜百魔定一尊，良知良能，切實(shí)光輝，已掃一切，示人以求端用力之要，震霆啟昧，烈耀破迷，宜若可以免于流弊矣。然而學(xué)者唯心太甚，流于荒誕妄為，不顧細(xì)行，不恤人言，陽明之學(xué)至李卓吾等一派而大決裂，以致其始，徒侶遍天下，學(xué)說風(fēng)動(dòng)一時(shí)。明祚，而談?wù)咻m疾首痛心惡之矣。故吾國不患無學(xué)術(shù)，不患無高尚之學(xué)說，而勇于開山難于守成，勇于發(fā)揚(yáng)而難于光大，時(shí)至今日，數(shù)千年文明之古國亦遂學(xué)絕道喪，寂寂無人矣，未嘗非學(xué)者之罪也。①湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第26，26—27，27，27，27，7 頁。

湯用彤接著對朱子學(xué)說中最易為人誤解的地方，作了特別的說明:窮理不遠(yuǎn)離實(shí)踐，窮理與守心并行。他說:

夫世之譏朱子之學(xué)者，謂其支離迂闊，蓋見其窮理之說，見其實(shí)踐之說，而不知窮理實(shí)踐之歸于主敬也。主敬者，治心之法，窮理者，守心之工夫也，治心之法專于一，守心之道專賴于事物。天下事物至多也，而窮理之事亦多矣;天下之事至瑣細(xì)也，而窮理之方乃亦不得不瑣細(xì)矣。窮理之煩正朱子欲其道之完備也，正朱子大欲其道之安全也，正朱子欲行之無失，心之不放也。夫?qū)W者固常欲為善而惡惡矣，而顧常行為越規(guī)矩者，非其知而為之也，亦非其不知而為之也。當(dāng)其為之時(shí)，未必不思之而欲其不逾矩，顧見理未深而遂失之，此則徒主敬之不可為學(xué)也，故必以窮理輔之，窮理固持敬之輔助耳，而持敬主一之說固絕不支離也。朱子論心性之處，陳言甚高，比之陽明之良知說甚同，陽明專任天性，而朱子乃懼其不足進(jìn)以窮理思精，而人以為破碎矣。②湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄》，第2626—277777 頁。

再接下來，湯用彤從朱子之窮理與實(shí)踐相關(guān)，窮理實(shí)踐歸于主敬的為學(xué)大旨中，提出他對讀書或者說閱讀經(jīng)典的基本看法。他認(rèn)為這首先是朱子身體力行的閱讀經(jīng)典、體會(huì)經(jīng)典的為學(xué)之道。這種為學(xué)之道所求的是“安”與“實(shí)”。“安”求全，“實(shí)”求法、求理。“朱子之為學(xué)，必求其安，必求其實(shí)。安者欲其無缺，而不致流于怪妄也，實(shí)者欲其有象而有法可尋也?！雹蹨?彤:《理 學(xué)譫言》 ，氏著:《理學(xué)· 佛學(xué)·玄 學(xué)》， 第26，26—27，27，27，27，7 頁。窮理、會(huì)道之方法，湯用彤認(rèn)為朱子尤重“讀書”(研讀經(jīng)典):

夫空言提出窮理二字，則學(xué)者不知其所以，故進(jìn)之以窮理之方，而窮理甚多，或得之講論，或得之閱事。然講論有時(shí)而乖，閱事有時(shí)可誤，故特進(jìn)之以讀書。讀書之中有以比較，有上下，有異同，有得失，可見微知著，可因小成大，絕無偏于一方一面之流弊，學(xué)者誠能深察心會(huì)，則道在其中矣。何事他求乎?④湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第26，26—27，27，27，27，7 頁。

但讀書、體會(huì)的周全與條理，并非向經(jīng)典學(xué)習(xí)的終極目標(biāo)及傳道的惟一有效方式。經(jīng)典之意義如不落實(shí)在讀書人的實(shí)踐中，等于“食而不化也，非徒無益，恐又害之”。湯用彤這樣概述及評論朱子將窮理、實(shí)踐、主敬結(jié)合一致的學(xué)說:

窮理讀書既精且密矣，而朱子猶以為未也，猶未必人之必行，故復(fù)外加以反躬實(shí)踐之說。夫窮理讀書而不反躬實(shí)踐，則如食而不化也，非徒無益，恐又害之，故朱子之提倡反躬實(shí)踐，為其學(xué)說作安全之干櫓甲胄也。既窮理矣，而以讀書為其一定之功夫，又以反躬實(shí)踐為堅(jiān)確之輔助，其綱其領(lǐng)固一歸之于敬，以此推之，則朱子之學(xué)非支離迂闊者矣。朱子之學(xué)不支離迂闊，而世人固謂其支離迂闊者，則見其精密而謂其支離，見其中庸而謂其迂闊，今日之士遂稱王學(xué)而棄朱子矣。夫社會(huì)之病，固不在支離迂闊也，以王學(xué)治之，猶水濟(jì)水，不如行平正之學(xué)為得，此余闡王進(jìn)朱子之微意也。⑤湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第26，26—27，27，27，27，7 頁。這后兩部分，實(shí)際是湯用彤闡發(fā)自己解讀經(jīng)典的心得。在他看來，經(jīng)典真義的被把握首先建立在周全與嚴(yán)格的經(jīng)典閱讀基礎(chǔ)上，而且經(jīng)典真義的落實(shí)又不能脫離個(gè)人之道德實(shí)踐。經(jīng)典固然是體現(xiàn)一個(gè)時(shí)代之特色的思想產(chǎn)物，但要把握經(jīng)典中穿越時(shí)空而成為傳世之作的普遍意義，不僅需要專注于經(jīng)典的特色，而且要在“以比較，有上下，有異同，有得失”的閱讀中“深察心會(huì)”，以求全面理解和認(rèn)識，也即是朱子所倡的讀書之求其“安”的含義。另外，經(jīng)典之被解釋，固然因其有普遍的大意義存在，但經(jīng)典被解釋者解釋的緣由，在湯用彤看來，還在于它實(shí)際對于解釋者的人生有作用。經(jīng)典回到歷史、社會(huì)、個(gè)人的具體情境中，其意義的真實(shí)彰顯需要人的親自實(shí)踐。這種被朱子稱為“求實(shí)”的經(jīng)典解釋所必須的工夫，一方面是努力使經(jīng)典的普遍價(jià)值實(shí)際地落實(shí)在經(jīng)典解釋者身處的歷史和社會(huì)中，以使“天下之人俱有作圣之材力之機(jī)會(huì)”不至成為空談，以使本就具特色的經(jīng)典重回特殊的歷史、社會(huì)、個(gè)人的處境中發(fā)揮作用。另一方面，湯用彤側(cè)重朱子對經(jīng)典閱讀及解釋的求實(shí)體現(xiàn)，實(shí)際也看到了經(jīng)典解釋者本身對經(jīng)典的解釋不可避免地帶有特殊性。這種特殊性，同樣與解釋者身處的歷史、社會(huì)背景有關(guān)，也與解釋者個(gè)人的“實(shí)踐”有關(guān)。

經(jīng)典的普遍意義呈現(xiàn)必會(huì)重新回到特殊的情景中被理解，這提出了對經(jīng)典解釋的理解向度問題。經(jīng)典解釋歷史的探索，不僅與經(jīng)典的普遍意義相關(guān)，與經(jīng)典被解釋的歷史、社會(huì)維度相關(guān)，而且也與經(jīng)典解釋者的“為己”“為人”的實(shí)踐相關(guān)。

但是，實(shí)際的經(jīng)典解釋過程中，經(jīng)典及解釋的這兩方面相關(guān)如何呈現(xiàn)出來呢?

我們不妨再回到湯用彤對經(jīng)典的闡釋上來看。

五、湯用彤的獨(dú)特

毫無疑問，湯用彤對理學(xué)的解釋是獨(dú)特的。他一方面熱切期待儒學(xué)的普遍意義能得到闡明與彰顯。在這種期待中，他所闡釋出的理學(xué)思想、理學(xué)品格是特殊的。另一方面他異常清醒地意識到僅求理學(xué)救國、救心，未必足夠，并且“譫言”也僅只是自己個(gè)人對理學(xué)“道德之要”的努力闡明。

在《理學(xué)譫言》最后，湯用彤一方面再次不諱言地表白他對理學(xué)救國、救心之用的堅(jiān)信和期待:

故吾輩有志救國不可不發(fā)憤圖強(qiáng)，發(fā)憤圖強(qiáng)不可不除偷怠之風(fēng)，除偷怠之風(fēng)不可不求鞭辟入里之學(xué)，求鞭辟入里之學(xué)，求之于外國之不合國性，毋寧求之本國。本國之學(xué)術(shù)實(shí)在孔子?？鬃又孕男哉?，實(shí)曰理學(xué)。況治弱病，必?fù)駥W(xué)術(shù)中之最謹(jǐn)嚴(yán)，行動(dòng)言語之間絲毫不使放松，無可推諉無可怠惰，日日慎獨(dú)，時(shí)時(shí)省身則可。如此之學(xué)術(shù)舍理學(xué)外罕見其他，故理學(xué)者醫(yī)弱癥之良方也。①湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第29—30，30，32頁。

欲求實(shí)學(xué)，欲求毅力首在道德，求之本國，舍朱王何以哉!②湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第29—30，30，32頁。

理學(xué)的特質(zhì)，在這種期待與堅(jiān)信中，被闡釋至少具有如下的品格:學(xué)術(shù)嚴(yán)謹(jǐn)、慎獨(dú)省身、堅(jiān)持不懈。另一方面，他在同一部分，借用文章最后刊登日期為一年之始，在感言中表達(dá)了他對自己身處時(shí)局之特殊性的洞察及對自己理學(xué)解釋的謹(jǐn)慎:

今也時(shí)當(dāng)春令為一歲之首，送盡嚴(yán)冬，催殘臘鼓，是時(shí)也，諸君類當(dāng)有一歲之新，猶新謀，而于身心之際，尤當(dāng)首加以省察，固不必朱子，不必陽明，而要以道德為指歸，以正確之目光堅(jiān)強(qiáng)之心胸為準(zhǔn)的，樹德務(wù)滋，除惡務(wù)盡，自強(qiáng)自勝，則雖未學(xué)晦庵陽明之學(xué)，亦實(shí)晦庵陽明之所許也，記者之作理學(xué)譫言亦非欲人人從二人之學(xué)，實(shí)僅欲明道德之要，以貢獻(xiàn)于諸君之前，聊盡一得之愚云耳。③湯用彤:《理學(xué)譫言》，氏著:《理學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》，第29—30，30，32頁。

這是借用理學(xué)的主敬、慎獨(dú)之品格，反躬自己解釋經(jīng)典實(shí)踐所持有的謹(jǐn)慎和理智。如同經(jīng)典特殊性與其普遍性不能相互替代一樣，經(jīng)典解釋者對經(jīng)典思想的闡釋也不應(yīng)盡看作是絕對正確之言。

正是由于注重經(jīng)典在歷史、社會(huì)中的普遍性與特殊性，湯用彤從對理學(xué)的闡釋中形成了自己獨(dú)特的治學(xué)方式。賀麟將之歸為兩點(diǎn):

第一以分見全，以全釋分的方法。他貴在匯通全時(shí)代或一個(gè)哲學(xué)家整全的思想。他每因片言只字，以表證出那位大師的根本見解，并綜合一人或一時(shí)代的全部思想，以參證某一字句某一章節(jié)之確切的解釋。第二，他似乎多少采取了一些錢穆先生所謂治史學(xué)者須“追隨一種對其本國已往歷史之溫情與敬意”的態(tài)度。他只是著眼于虛心客觀地發(fā)“潛德之幽光”，設(shè)身處地，同情了解了古哲，決不枉屈古人。既不抨擊異己之古人，亦不曲解古人以伸己說。④這是賀麟評論湯用彤其他各種研究對中國近現(xiàn)代學(xué)術(shù)的貢獻(xiàn)時(shí)所作的概括。賀麟認(rèn)為，湯用彤用這種特殊方法打通了中國學(xué)術(shù)史最難的一段，成功解釋了魏晉玄學(xué)與漢代學(xué)術(shù)、外來印度佛學(xué)的復(fù)雜關(guān)系。參看氏著:《五十年來的中國哲學(xué)史》，沈陽:遼寧教育出版社，1989年，第22—23頁。

也就是說，湯用彤對理學(xué)經(jīng)典解釋所用的“斷章取義”方式，既與支離經(jīng)典無關(guān)，又與自以為是無關(guān)。在日后其他研究中，為顯學(xué)術(shù)之嚴(yán)謹(jǐn)，他將在理學(xué)解釋中的這種“以分見全，以全釋分”的經(jīng)典條文解讀方式，與歷史考察及文化交流的多重方法相結(jié)合，使經(jīng)典在特定時(shí)代所具特色及超越時(shí)空的普遍意義，在更周全、更客觀、更有說理性的研究中被呈現(xiàn)出來⑤湯用彤在后來所發(fā)表的成果里，除文化研究不是嚴(yán)格意義上的學(xué)術(shù)論文外，其他佛教史的研究，對西方哲學(xué)、印度哲學(xué)的介紹，魏晉玄學(xué)研究的成果，基本都采用史、論的嚴(yán)格表達(dá)方式發(fā)表。。

事實(shí)上，湯用彤后來漫長的學(xué)術(shù)歲月，不斷地調(diào)整和改進(jìn)這種獨(dú)特的對經(jīng)典的理解及解釋經(jīng)典的方式⑥湯用彤的其他研究如何貫穿其理學(xué)闡釋中形成的獨(dú)特思想及闡釋方法，作者將另文詳細(xì)論述。。