薛 欣
流派是中國傳統(tǒng)文化中的一個普遍現(xiàn)象,在傳統(tǒng)武術、文化藝術、表演藝術等領域都有流派之說。流派是藝術發(fā)展的必然途徑,既有其內在需求,也有外部原因。一般說來,流派具有使之繁榮的優(yōu)勢,也有抑制性的弊端。關于不同領域中流派的產(chǎn)生,諸多學者從不同角度闡述了其原因,但其共性在于與中國相對封閉的自然環(huán)境、講究天人合一的人文環(huán)境、講究宗法的社會環(huán)境、農(nóng)耕文明的經(jīng)濟環(huán)境等社會外因密切相關,對門派歷經(jīng)的萌芽、形成、成熟和衰退等若干階段的內在規(guī)律卻鮮有分析。
武術作為中國文化的載體,經(jīng)歷了漫長的發(fā)展過程,于明清時期發(fā)展至成熟,形成了武術文化的完備形態(tài),被稱為“中國人的武術”。其根本特征就是門派林立、異彩紛呈。那么,當今面對傳統(tǒng)武術發(fā)展的實際局面,作為中華民族保存、保養(yǎng)和體認生命的重要載體,傳統(tǒng)武術門派的演變過程以及發(fā)展傳承應得到高度重視[1-2]。因此本文借用余英時先生的“內在理路“學說,對武術在明清之際因轉變而形成的眾多門派的內在特性和規(guī)律進行邏輯推理,以期對未來傳統(tǒng)武術文化的發(fā)展有正確的認識,切勿讓傳統(tǒng)武術文化在社會生活中日漸冷落,成為失落在歷史轉折點的空中花園。
“內在理路”說是我國著名史研究者余英時在史學研究方法上的重大貢獻,他將“傳統(tǒng)”劃分為“硬體”和“軟體”兩個部分:“硬體”是指政治、經(jīng)濟制度;“軟體”是指價值系統(tǒng)[3]。余氏用“內在理路”說進行邏輯推理,試圖解釋前近代中國在近代化之初的時代變遷。因此,“內在理路”為我們分析武術史也提供了一個足以洞見發(fā)微的學術工具。
高超的技術、博大的理論和深邃的精神思想構成了傳統(tǒng)武術的基本文化單元,是中國武術文化賴以生存、發(fā)展和延綿的根基,散發(fā)著中國傳統(tǒng)文化的璀璨光芒[4]。而文化形態(tài)形成的“內在理路”可以從3個方面進行邏輯推理,即:第一是行為模式;第二是制度模式;第三是價值模式。這3個模式又從外到內去區(qū)分,即人們的行為模式是由制度模式?jīng)Q定的,而制度模式是完全建立在價值模式上的。所以文化價值模式、文化的基本理念決定著武術門派的形成和以后的走向。
作為社會精神現(xiàn)象,特定的社會核心價值體系是伴隨著特定的社會生產(chǎn)方式產(chǎn)生的。儒家學說的本質內涵是以宗法血緣關系為核心的倫理性社會心理,是小農(nóng)自然經(jīng)濟形態(tài)基礎上形成的社會心理。武術流派的產(chǎn)生,與中國社會宗法制度內向封閉的社會環(huán)境特點有著極為密切的關系[5]。在宗法制度下,中國人重視血緣關系,注重家族。家族本位思想使得武術在家族和類似于家族的各“拳種”、“門派”組織中流傳,家族本位制度使武術打上了血緣宗法的烙印,導致武術在技藝上千錘百煉,精益求精,形成獨家的風格與特色[6]。另外,受宗法制度的影響,每門每派都有條規(guī)戒律,如“口傳身授、只傳嫡系”,徒弟們不能“一徒認二師”等,使武術的流傳始終在一種相對封閉的狀態(tài)下進行。大多習武者為了嶄露頭角,光宗耀祖,絞盡腦汁地探索和研究自身所學武藝的精妙之處,而每個門派維護“絕技”,除了要顯示出本門本派武功的獨特技法和技藝外,主要還是為了維護本宗族團體的各種利益。因此,他們互不往來,每個組織形成的宗族結社分布各地,形如父子的師徒們代代單傳。宗族不同,師承有別,互相密授,封閉保守,諸多形式各異的武術流派也就此產(chǎn)生了。如明代開始出現(xiàn)的一些武術名稱,以及后來盛行的“宗—門—家—派”的名稱,已說明宗法與武術的關系。另外,所謂“正宗”、“名門正派”及其講究也是宗法習俗。事實上,諸如洪拳、梅花拳之類,甚至就是直接從宗法性質結社組織內生發(fā)出來的,連名稱亦如此[5]。另外,過去習武者之間的師徒關系也純粹是宗法性質的,武術的傳承系統(tǒng)主要為師徒制,一日為師,終生為父。武術宗師就是家族祖宗,父傳子,子傳孫,代代相傳,祖宗秘傳,傳內不傳外,傳男不傳女。有些武術家入室弟子的譜系,已與宗族的家譜沒有太大區(qū)別。這些特定的社會和歷史環(huán)境,使得武術傳承是“線”而非“面”,武術技藝往往只在一個家族中或是某一區(qū)域中秘密的流傳,這樣就形成了各具特色的武術流派,如很多武術家臨終前傳授絕技,楊露禪陳家溝偷藝等。
這種價值體系對于武術門派發(fā)展的作用,可以從兩個方面分析:第一,維護了其中程度的武術血緣的傳承,使武術在各個方向都發(fā)揮到極致;第二,起到了桎梏和抑制的作用。可惜的是,隨著社會生產(chǎn)方式的變動,一些武術門派會因為這種相對的封閉而消亡。
中國中古社會的核心價值體系由經(jīng)學階段發(fā)展到理學階段,是由儒釋道3種價值體系歷經(jīng)長期交匯和融合之后形成的。其核心思想是“高揚孔孟儒學的精神,強調道德原則對個人和社會的意義,注重人的內心生活和精神修養(yǎng)?!边@種“重德”、“內求”的思想對武術修習和門派形成都產(chǎn)生了極大的影響[7-8]。
天人合一的整體觀是中國哲學的一個基本觀點,所要追求的終極目標就是宇宙、自然、人、物的和諧統(tǒng)一。武術在明清時期得到了重要發(fā)展,形成了風格各異的流派,重要原因就是基于“天人合一”的傳統(tǒng)思想,來完善武術門派形成的整體觀念。從哲學角度來看,就是武術從具體實踐向哲學理論的高度邁進?!度馐稣妗分姓f:“因為人一小天地,無不與天地之理相結合”,“拳為小道,而太極大道存焉”(陳鑫《陳氏太極拳圖說》)。道法自然,以和諧為本的價值取向思想,始終滲透于整體武術文化體系之中?!抖朊际f·天地莊合訣》中說:“象天法地,圓空法合,大小開合,唯妙于心”。南拳中的鶴拳、虎拳以及其他象形拳械如螳螂拳、鷹爪拳等都是模仿自然界中的動物,結合武術技法而成拳,是天人合一最形象的身體表征,是人對自然美的形態(tài)模仿[9]。
作為傳統(tǒng)武術理論哲學基礎的陰陽、五行、八卦,更是影響武術拳理和門派形成的重要依據(jù)。清晚期,以太極哲理立論的太極拳、以陰陽對立學說立論的八卦掌、以五行學說立論的形意拳,相繼崛起,轟動武林?!瓣庩枌α⒔y(tǒng)一”是中國古典哲學最基本的思想,《易經(jīng)·系辭》說:“一陰一陽之謂道”?!秲冉?jīng)》說:“人生有形,不離陰陽”。在傳統(tǒng)武術中,由動靜、虛實、剛柔、開合、進退、起落等矛盾對立統(tǒng)一的雙方,構成了武術陰陽對立統(tǒng)一的范疇。這些哲理化拳系的出現(xiàn),標志著傳統(tǒng)武術與中國傳統(tǒng)文化的交融,也促進了傳統(tǒng)武術流派的理論化進程。
武術文化完備形態(tài)的重要標志之一是武術內功的形成。武術與道教養(yǎng)生術的氣功導引本來是各自獨立存在和發(fā)展的,明清時期特別是清代,日趨通俗化的內丹術成了民間宗教和秘密結社中普遍的活動內容,從而促進了武術與氣功的交融。19世紀30年代,出現(xiàn)了“內功拳”稱謂,也稱“內家拳”,至此幾乎所有的武術流派都注重用內功的方法來鍛煉,提高運氣、用氣的能力,也促進了武術在健身、修身領域的普及和發(fā)展。
明清時期,由于社會生產(chǎn)方式的變遷,社會思想觀念也發(fā)生了轉變。拜金之風直接導致人們求利的心理趨勢越來越明顯,在諸社會階層中泛起了利欲主義狂潮[10]。武術門派形成和發(fā)展,也是人們生存利益的現(xiàn)實需要。
鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)后,中國逐漸淪為半封建半殖民地社會。隨著外國資本的不斷侵略和資本主義工業(yè)化的發(fā)展,中國自給自足的自然經(jīng)濟被瓦解,尤其是農(nóng)村經(jīng)濟逐步陷入破產(chǎn)的境地,社會更加動蕩不安,人們的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了極大的改變。并且隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展,有了雇傭、接受雇傭和拒絕雇傭的人身自由保障的需要,各省各處普遍設立的鏢局在明末出現(xiàn),于清朝大為興盛。在這種形勢下,強身健體的武術在民間日益受到重視,城鄉(xiāng)都涌現(xiàn)出了前所未有的習武浪潮,如大刀會、紅拳會等。武術家們也出現(xiàn)了向城市移動的趨勢,城市中各門各派名手也聚集各地,以教拳為生,如八卦掌拳術的創(chuàng)始人和主要傳播者董海川(1797—1882),拳術、劍術及各種器械無不精通,約同治四年到北京,在睿王府充差役,后眾人知其有奇技,多投其門下受教。這種趨勢對武術流派的分化產(chǎn)生了重要影響[11]。
由于農(nóng)村和城市生活方式完全不同,很多從農(nóng)村進入城市的習武者,由于沒有其他的技能和社會地位,表現(xiàn)出了明顯的依附性,他們主要從事鏢師或設立鏢局替人走鏢、開設武館或拳場傳授本派武術、到一些衙門或王公貴族家里充當捕快看家護院等。這就是說,決定其生存的首要條件就是武術水平的高低,只有技藝高超者才有可能在城市中站穩(wěn)腳跟,如人稱“大刀王五”的河北滄縣孟村人王子斌,北京設立“元順鏢局”,以護旅客;楊式太極拳創(chuàng)始人楊露禪,在河南永年縣以教拳為生,1850年后到北京授拳,清親貴王公貝勒多從受業(yè),后為旗營武術教師。由于存在帶有個體化、自營性質的生活方式,武術門派也在競爭中生存和發(fā)展[12]。
這種武術的實用化、技術化對于武術發(fā)展的作用是增強了武術人的自養(yǎng)、自立,在競爭中加快發(fā)展,但也助長了武術人唯我獨尊的不好風氣。
宋代以前,中國武術比較粗糙,基本上以刀、槍、劍、棍、拳分門別類,處于以軍事技術為主的不發(fā)達狀態(tài)。宋元代時期,長期的戰(zhàn)亂除了破壞經(jīng)濟之外,對于民風與習俗的養(yǎng)成也造成了極其強烈的影響。在這種情況下朝廷頒布了禁武令,禁武令阻止了一些戰(zhàn)亂,卻使得武術在民間得以興盛和發(fā)展。
到了明朝時期,朝廷繼續(xù)實行武舉制。尤其是明末邊疆告急、倭寇入侵等重大軍事問題的出現(xiàn),馬、步箭、槍、刀、劍、戟、拳搏等內容成了武舉考試的重要內容。并且明朝非常重視軍隊訓練,對軍事的重視必然導致對武藝的重視,在軍隊中除了規(guī)定的習武時間,還通過比賽來促進武藝的發(fā)展。這不僅使明代在武術實踐和理論上涌現(xiàn)出頗有建樹的軍隊將領和軍事及武術著作,也促進了軍隊武術家與民間武術家的密切交流。如武文杰等在描述湖南新化孟公村當?shù)厝N——梅山武功時就說:“梅山武功形成是由于戰(zhàn)爭不斷,大量漢民遷入,漢族文化與當?shù)孛飞叫U文化融合,當?shù)剀娛挛浼家仓饾u被演變成當?shù)孛癖娚钪械奈湫g拳種”[13]。因而,在明代全國范圍內形成了諸多風格迥異的流派,并有了十八般武藝的具體名稱內容。因此,明代開始,中國武術開始形成流派或門派,即拳法或每一種器械中有了不同風格、特征與內容的若干派別,或者說每一流派武術中,都有著自己鮮明獨特的拳械方法和內容[12]。
到了清代,滿族入主中原后,實行的武舉制度中特別重視對軍事武術的考核。清朝初期清軍中以騎射為本,兼習長槍、刀、牌等器械??渗f片戰(zhàn)爭的槍炮聲震響了清政府,清軍開始以新式火器裝備軍隊。武術從總體上退出了軍事技術范疇,也結束了冷兵器時代,同時民間武術卻逐漸興隆,進入了多渠道普及和蓬勃發(fā)展的新階段。脫離了軍事格殺領域的武術,強身保健、修身養(yǎng)性、審美娛樂等功能受到了人們的重視,也進入了文人的視野和生活,他們總結拳技、闡發(fā)拳理、著書立說,推動了武術理論的發(fā)展。武術家們廣攝傳統(tǒng)文化成分融入武術,豐富了武術技術內容,增多了武術鍛煉形式,提高了武術文化趣味,名色近百的拳種相繼誕生,并基本形成體系[12]。
中國武術的核心和主流是通過檢驗拳術的比賽機制和武舉制度下的考試內容決定的[12]。隨著武舉制度的興起,習武者趨之若鶩,雖然考試內容時有變化,但始終把武術作為發(fā)展的中心。這種公開化的檢驗和進入仕途的要求,使習武者始終進行應試練習和橫向交流,很難形成拳種流派。在元代禁武令的限制下,中國拳術更是出現(xiàn)了危機。由于元曲戲劇在當時非常興盛,很多拳術除了以家傳方式沿襲之外,更多的是轉移到武戲當中。另外,由于不斷的內外戰(zhàn)爭,明代著名將領如戚繼光、何良臣等人,把自己研究和練習的戰(zhàn)斗技術向民間傳播,從而使蕭條的拳界迎來了復興。由于當時已經(jīng)沒有了比賽和交流的環(huán)境,于是演化為各種拳種和流派的武術,只能縱向傳襲下去。伴隨著禁武令的實施、洋槍火炮的產(chǎn)生、武舉制的廢除,習武群體的生活方式發(fā)生了改變。缺少了加官進爵的機會,武術從總體上也退出了軍事技術的范疇,加上朝廷對武術的鎮(zhèn)壓,使一些武術家流于民間。但為了維持生計,他們隱居家鄉(xiāng),忙時耕田,閑時“造拳”。陳王庭所造拳法,即今陳氏太極拳的雛形就是因時而成。還有如沿渤海方圓百余里的滄州,系蘆蕩荒灘,人煙稀少,既是犯軍發(fā)配之地,又是叛將蔽身良所。一些受朝廷緝拿之叛將,尋滄州民眾強悍喜武之俗以蔽其身,他們隱姓埋名,化裝僧道游俠,傳藝維生[14]。
另外,明清時期,民間教門和秘密結社興起,他們大都借傳習武術掩蔽其宣傳教義、社旨,并借此發(fā)展組織和蓄養(yǎng)武裝力量。這些民間教門和秘密結社就是具有嚴密組織紀律的宗法團體。有些團體為了吸納習武者入教,增強對下層民眾的迷惑力,借助武術硬功等特技表演,宣傳神靈附體、神傳仙授、托圣附賢、無限夸大其功能,給武術蒙上了一層神秘玄虛的色彩。尤其是蔓延于廣大農(nóng)村的白蓮教,在乾隆、嘉慶年間,傳習于此教門中的拳技有八卦拳、七星紅拳、梅花拳、六趟拳、陰陽拳等,還傳習金鐘罩功,以及梢子棍、虎尾鞭等功法和兵械[12]。
文化是一種生活方式,它以一種生活習慣影響著我們;文化又是一種思維方式,它以價值判斷影響著我們。隨著國家政權的進一步加強,對民間拳術進行了抑制;中國由一個農(nóng)業(yè)社會向現(xiàn)代社會過度,造成復仇主義思想被現(xiàn)代司法制度取代;隨著鄉(xiāng)村經(jīng)濟的崩潰,以及一個完整的士紳階層的沒落,鄉(xiāng)村背景漸行漸遠;在全球化背景下,中國開始了市場化進程。這些都表明中國人的思維方式、行為方式和價值觀念發(fā)生了翻天覆地的變化。傳統(tǒng)價值觀念落沒、現(xiàn)實社會道德失范等現(xiàn)實使中國將不可避免地經(jīng)歷一場價值體系的轉折和重建。這時,當人們想重新來“振興”武術門派的時候,已經(jīng)沒有了當年能產(chǎn)生流派的各種條件。而且長期以來,在我國舉國體制和以競技體育為主體的大背景下,武術的發(fā)展始終以競技為主流,并且為了進入奧運會,追求著評分的標準化和技術的高難美新。固然,武術進入國際大競技場是非常有利之發(fā)展,但與競技武術相比,大量傳統(tǒng)武術拳種門派的發(fā)展陷入無可奈何的境地。因此,傳統(tǒng)的建立在宗法制度背景下的武術流派也必然趨于消亡。
在民間,一些傳統(tǒng)流派的拳種還在生生不息的生存和繁衍著。一些傳統(tǒng)武術門派在全國各地成立了協(xié)會或研究會,一些有武術傳統(tǒng)的城市相繼舉辦傳統(tǒng)武術節(jié)。2010年,在湖北十堰市舉辦的第四屆世界傳統(tǒng)武術節(jié)上,全國123家武術門派全部派代表隊參賽,中國傳統(tǒng)武術在車城首次實現(xiàn)了大團圓。雖然,有些東西已經(jīng)不完全是從前的樣子,但傳統(tǒng)拳種門派還是按照自己的發(fā)展規(guī)律存在著。這又是為什么呢?因為武術門派中蘊含的民族精神和某些價值體系內容還是與時代密切相關的。換言之,就是對傳統(tǒng)武術文化之真精神的把握,不僅是“內在理路”學說的關鍵點所在,更是發(fā)展傳統(tǒng)武術的意義所在。因此,要根據(jù)武術門派產(chǎn)生、發(fā)展的規(guī)律,正確對待其在未來的走向,要把傳統(tǒng)武術看成一扇門,而不是一把鎖。
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