張華江，王 林，楊翠麗

(1.湖北文理學(xué)院體育系，湖北襄陽 441053;2.武漢理工大學(xué)體育部，湖北武漢 430070;3.賀州學(xué)院體育系，廣西賀州 542800)

地域性“原生態(tài)”民俗體育發(fā)展的現(xiàn)實進路*

張華江1，王 林2，楊翠麗3

(1.湖北文理學(xué)院體育系，湖北襄陽 441053;2.武漢理工大學(xué)體育部，湖北武漢 430070;3.賀州學(xué)院體育系，廣西賀州 542800)

地域性民俗體育的原生態(tài)傳承是保護與發(fā)展我國民俗體育文化的一條重要途徑。通過對地域性民俗體育及原生態(tài)的界定，在分析地域性“原生態(tài)”民俗體育的特點及發(fā)展困境的基礎(chǔ)上，提出地域性民俗體育“原生態(tài)”傳承的路徑選擇。通過利用地域性民俗體育文化的“造鄉(xiāng)運動”、民俗體育“文化生態(tài)”的活態(tài)保護、地域性民俗體育原生態(tài)發(fā)展的“去模式化”及提高對原生態(tài)民俗體育的文化認(rèn)同等措施，以促進地域性民俗體育的原生態(tài)傳承。

民俗體育;地域性;原生態(tài);傳承;路徑選擇

2011年10月中共中央頒布《關(guān)于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》，要求大力弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，大力發(fā)揚社會主義先進文化，不斷擴大中華文化的國際影響力，形成與我國國際地位相稱的文化軟實力，在日趨激烈的綜合國力競爭中贏得主動。地域特色明顯的原生態(tài)民俗體育文化作為我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在維護我國民族文化多樣性、安全性方面發(fā)揮著至關(guān)重要的作用，是我國民族傳統(tǒng)體育文化的典型代表，更是華夏民族傳統(tǒng)文化的瑰寶。然而，在全球化進程不斷加快、多樣文化交融日益頻繁、經(jīng)濟持續(xù)高速增長的發(fā)展態(tài)勢下，眾多原生態(tài)民俗體育賴以生存和發(fā)展的原生空間逐漸壓縮，生存環(huán)境逐漸被蠶食，更有甚者部分地域特色顯著的原生態(tài)民俗體育文化已經(jīng)成為我們活的記憶，因此保護和發(fā)展我國地域性原生態(tài)民俗體育文化刻不容緩。

1 地域性民俗體育及原生態(tài)的界定

地域性民俗體育是指在一定地域內(nèi)，由一定民眾創(chuàng)造并傳承，并依附于人們?nèi)粘Ｉ钪械囊环N文化活動［1］。如新疆舞、西藏舞、南方的龍舟、北方的賽馬等，都是具有鮮明的地區(qū)特色，是區(qū)域性居民在日常生活中由于受地理環(huán)境、生活習(xí)性、風(fēng)俗沿革等的影響形成的一種活動。從其活動名稱、服裝、舞蹈形式等都可以看出其所具有的地域性特征。地域性民俗文化是我國民族優(yōu)秀文化的重要組成部分，是各地域廣大人民群眾長期社會實踐創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和，是千百年來原著居民在特定的居住環(huán)境中形成的各種民風(fēng)習(xí)俗。原生態(tài)民俗體育活動具有極強的地域性特征，體現(xiàn)各原著居民的日常生活特色，是一個區(qū)域有別于其它區(qū)域的特有文化事象。同時，地域性民俗體育文化也具有開放性的特點，是一種動態(tài)的社會文化，它在社會發(fā)展中形成，并在社會發(fā)展中不斷得到豐富和完善。

“原生態(tài)”是指沒有被特殊雕琢，存在于民間原始的、散發(fā)著鄉(xiāng)土氣息、在自然狀況下生存下來的一種形態(tài)，是事物的本真狀態(tài)，不能受到外界的影響而產(chǎn)生變異［2］。原生態(tài)是一些地域性民俗體育存在于人類歷史上最成功與最持久的適應(yīng)方式，它能夠與人們的生存環(huán)境和諧共存，形成一個相對穩(wěn)定的平衡關(guān)系。原生態(tài)體育形式是自娛自樂的而不是純體育性質(zhì)的，是隨機的而不是規(guī)范的，是省力的而不是刻意的，是參與的而不是觀賞的，是傳承的而不是創(chuàng)編的［3］。它是遠古時期體育的一種萌芽，是原著居民日常生活中的一種下意識活動。如漢水流域荊山地區(qū)的端公舞、麗江地區(qū)的東巴跳、土家族的巴山舞等，這些具有原始風(fēng)情、古樸粗狂的文化活動，是世居窮鄉(xiāng)僻壤的原著居民在巫風(fēng)盛行的遠古時期祭祀活動中逐漸形成，并發(fā)展完善，成為當(dāng)時人們的一種精神依托及表達美好愿望的形式。從文化生態(tài)學(xué)的角度來講，原生態(tài)體育提倡向其本源回歸，在文化多樣性發(fā)展下追求保留初始狀態(tài)的、質(zhì)樸的、更貼近生產(chǎn)生活源頭的體育文化發(fā)展形態(tài)。

2 地域性“原生態(tài)”民俗體育的特點

2.1 原始的崇拜性

原生態(tài)民俗體育是在科學(xué)技術(shù)落后的蠻荒年代人與自然相互作用的過程中，人們?yōu)榱思漓牖顒雍推砬箫L(fēng)調(diào)雨順，模仿農(nóng)耕、狩獵活動等形成、發(fā)展、流傳下來的。在原始圖騰崇拜的社會，原始人類對于自然界神秘客體如動物、植物等的模仿有一種特別的興趣，如同兒童總愛用身體動作表現(xiàn)自己對發(fā)生了興趣的事物的迷戀［4］。不同的地域?qū)κ挛锏某绨菔遣煌?，如土家族對白虎的崇拜、納西族對金蛙的崇拜、蒙古族對雄鷹的崇拜、苗族對孔雀的崇拜等，他們通過動物形象性的模仿來表達對所崇拜圖騰的一種崇拜與敬畏。遠古時期人們由于對自然界的認(rèn)識不足，對超越人類力量的大自然往往懷有敬畏之情，把某種動物、植物或非生物當(dāng)作自己的親屬、祖先或保護神，寄希望他們能夠有效地保護自己，并可從中獲得力量和技能。實質(zhì)來說圖騰是一種被人格化的崇拜對象，暗含了人類的合理想象和美好愿望。如云南哀牢山的《十二獸神舞》，在每隔三年的首月(即虎月)的第一個虎日，在南澗縣虎街山神廟舉行一次大祭。這是一個盛大的節(jié)日，屆時四鄉(xiāng)彝族部落相聚歡慶，其中要由十二個巫師表演《十二獸神舞》。舞蹈中最突出的是虎舞，巫師身披虎皮，率領(lǐng)十二圣獸登場，表示象征紀(jì)日、紀(jì)月、紀(jì)年的神靈降臨，而后一聲長嘯，騰空跳躍追逐群獸，群獸應(yīng)聲四逃，存托虎的威風(fēng)。這些舞蹈都是形象地模仿各種動物進行表演，表達對原始圖騰的崇拜與敬畏。

2.2 自然的場域性

法國著名社會學(xué)家皮埃爾·布迪厄?qū)鲇?field)這樣說過:“我將一個場域定義為位置間客觀關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)或一個形構(gòu)，這些位置是經(jīng)過客觀限定的［5］?！眳^(qū)域性原生態(tài)民俗體育的誕生與發(fā)展總是需要一個特定的生態(tài)環(huán)境，包括當(dāng)?shù)氐淖匀坏乩憝h(huán)境和社會意識形態(tài)。在社會不斷發(fā)展變化的過程中受到當(dāng)?shù)鼐用褡诮绦叛?、社會風(fēng)俗、族群習(xí)慣等因素的影響，使得原生態(tài)民俗體育的產(chǎn)生自然會呈現(xiàn)出一定的場域性。在不同地域居住的不同民族，所形成和發(fā)展起來的民風(fēng)民俗具有較大的差異性。如土家族的女兒會、壯族的歌婆節(jié)、瑤族的盤王節(jié)、羌族的青苗節(jié)等等，在這些民俗節(jié)日伴隨著大量的當(dāng)?shù)孛袼左w育活動，如巴山舞、扁擔(dān)舞、湯瓶舞、蘆笙舞等。由此可見，各原生態(tài)民俗體育的產(chǎn)生必須具有各自生存的原始土壤，是在一定場域里由內(nèi)部機制的相互作用產(chǎn)生的，而不是外界力量的干涉，具有鮮明的內(nèi)生性。如果人為地改變其發(fā)展環(huán)境或發(fā)展方式，勢必會因喪失天然的自我保護屏障而產(chǎn)生毀滅性的破壞。因此，原始民俗體育只有在特定的場域內(nèi)才具有較強的穩(wěn)定性和生命力，才會對自身的可持續(xù)發(fā)展更為有利。

2.3 固有的生活性

民俗體育是原著居民在日常生活中所形成的一種文化活動，它的開展時刻體現(xiàn)著當(dāng)?shù)鼐用竦纳盍?xí)慣和生活技能。在民俗體育的活動形態(tài)中隨時可以見到原著先民開創(chuàng)祖業(yè)的豐功偉績、抗擊外敵的壯烈場景、遷徙流離的艱難回憶以及喜慶豐收的歡快情節(jié)等。這些具有原始回憶的文化遺存經(jīng)常是融入人們?nèi)粘５纳盍?xí)俗、祭祀禮儀、婚喪嫁娶、節(jié)日慶祝等活動之中，成為人們釋放自己的激情、活躍氛圍的一種情感外顯方式。如土家族的巴山舞就是居住在高山密林的土家人在日常上山下河的生活中形成的動作形象，這種舞蹈最主要的特色就是“同手?jǐn)[”，或者稱之為“順擺”，也就是上左腳擺左手，上右腳擺右手，這是一種典型的上山下坡時的動作形態(tài)，是人們?nèi)粘Ｉ畹恼鎸嵎从场６鱾鳚h水流域中上游地區(qū)的薅草鑼鼓舞也是人們在日常的生產(chǎn)活動中為指揮群體、鼓足干勁、緩減疲勞的一種歌舞形式。通過這種方式可以激發(fā)人們的勞動熱情，提高生產(chǎn)。這些具有典型民族生活氣息的地域性民俗體育項目成為人們?nèi)粘Ｉ畹闹匾M成部分，豐富人們的文化生活。

2.4 特有的象征性

一般而言，原始民俗體育產(chǎn)生并服務(wù)于原始的各種儀式性活動，成為人們祭祀節(jié)慶節(jié)日中的代表性活動。人們在節(jié)日里舉行相應(yīng)的民俗體育活動，以祭祀祖先神靈或慶祝農(nóng)業(yè)豐收。如元宵節(jié)舞龍舞獅;清明節(jié)踏青;端午節(jié)賽龍舟;中秋節(jié)舞火龍;重陽節(jié)登高等。這些民俗體育都是融入人們?nèi)粘５膫鹘y(tǒng)節(jié)日之中，是這些節(jié)日儀式活動的主要內(nèi)容，成為人們傳統(tǒng)節(jié)日的標(biāo)志性活動。此外，一些傳統(tǒng)民俗體育活動在難以表達某種抽象性的文化意蘊時，就會通過民俗體育中的某些器物來傳達某種情感或信息。如土家族八寶銅鈴舞，在舞者舞動器物的銅鈴上都雕有一個馬頭，象征祖先騎過的寶馬，舞動時手搖銅鈴，翩翩起舞，高唱祭祖求福的古歌，頌揚先祖的不朽功績以示懷念，并祈求神靈的庇佑，表達對逝去親人思念的一種象征性儀式。而麗江的東巴在進行東巴跳時，左手握板鈴，象征太陽，右手持手鼓，象征月亮，也是一種征服宇宙自然，執(zhí)掌權(quán)力的寫照。

3 地域性原生態(tài)民俗體育的發(fā)展困境

3.1 外界環(huán)境不斷惡化

民俗體育最初作為“草根體育”，特有的地理環(huán)境是其發(fā)展的源泉和土壤。然而在當(dāng)今全球化發(fā)展的背景下，地域性原生態(tài)民俗體育正受到前所未有的沖擊和碰撞，威脅著民俗體育的生存和發(fā)展。原始民俗的廣域化發(fā)展和都市文化的沖擊使得許多民俗體育面臨消亡［6］。我國地域性原生態(tài)民俗體育的發(fā)展也需要特定的地理環(huán)境，這些環(huán)境決定了民俗體育的地域性和特色性，保證了文化的多樣性。然而隨著我國城市化進程的加快，各種高科技技術(shù)的運用，促使中國高速地從鄉(xiāng)土型轉(zhuǎn)變?yōu)槌鞘行?，人們的傳統(tǒng)觀念隨著時代的變化而改變，全球成為彼此相鄰的地球村，從而造成原生態(tài)民俗體育自然發(fā)展的天然屏障被無情地打破，民俗體育文化的地方性逐步減弱，并時刻面臨著外來文化的沖擊。此外，大部分民俗體育的產(chǎn)生與特定的生產(chǎn)方式是一脈相承的，一些地域性原生態(tài)民俗體育項目本來就是直接來源于原始的生產(chǎn)勞動。如薅草鑼鼓、巴山舞來源于農(nóng)業(yè)活動，投槍、射箭來源于打獵等。然而高科技的大量使用徹底改變了傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式，機械化、自動化嚴(yán)重地影響原有民俗體育的生存與發(fā)展。地理環(huán)境的惡化造成地域性原始民俗體育失去生存的土壤，正面臨消亡的境地。

3.2 政府保護力度薄弱

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是國家對我國傳統(tǒng)文化保護與發(fā)展的一項英明之舉，也是我國民族傳統(tǒng)文化發(fā)展繁榮的歷史機遇。在當(dāng)今保護與傳承地方傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的口號下，各級政府加強了對原生態(tài)的民間傳統(tǒng)文化的關(guān)注，一些地方的民族傳統(tǒng)文化也得到了一定程度的保護與發(fā)展。但在多數(shù)地方，由于追求經(jīng)濟利益、面子工程等多種原因，造成當(dāng)?shù)氐恼块T對傳統(tǒng)文化的保護還只是停留在觀念上，雖制定一系列的保護政策，但沒有做出切近實際的行動，政府部門在經(jīng)濟和政策方面沒有給予相應(yīng)的實際支持。更有甚者，一些地方政府打著保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旗號向上級政府索要經(jīng)費，轉(zhuǎn)而卻挪為他用，文化遺產(chǎn)的保護成為一些投機官員申報經(jīng)費的借口。因此，多數(shù)原生態(tài)民俗體育的發(fā)展還處于自我發(fā)展階段，自生自滅。政府部門對于地域性原生態(tài)民俗體育的保護和發(fā)展策略多數(shù)還只是停留在口頭上或紙面上，缺乏具體的落實與執(zhí)行，民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展前景堪憂。

3.3 文化認(rèn)同不斷衰退

文化認(rèn)同是指“個體對于所屬文化以及文化群體內(nèi)化并產(chǎn)生歸屬感，從而獲得、保持與創(chuàng)新自身文化的社會心理過程”［7］。在社會不斷發(fā)展的過程中，隨著社會的變遷、文化的融合，不同地域居民會產(chǎn)生不同的世界觀和價值觀，從而導(dǎo)致不同的文化認(rèn)同。美國文化人類學(xué)家奧博格曾提出“文化休克”理論，是指隨著人類的遷移或社會的變革，當(dāng)人們進入一種新的文化環(huán)境就會產(chǎn)生不適應(yīng)的感覺，從而產(chǎn)生對原有文化的懷疑，造成文化認(rèn)同的減弱。隨著我國經(jīng)濟的快速增長，高科技的大量運用及三峽工程、南水北調(diào)工程移民等，人們?nèi)粘５纳罘绞?、價值觀念等都受到極大的影響，徹底顛覆了原有的生活習(xí)慣。這種生活方式的改變使得居住地人們對傳承下來的文化遺產(chǎn)變得冷漠，對原生態(tài)民俗體育活動的參與采取消極的態(tài)度，缺乏應(yīng)有的參與熱情，這在年輕一代表現(xiàn)尤為突出。

3.4 傳承現(xiàn)狀日漸式微

隨著全球化的發(fā)展，多元文化的交融，尤其是西方強勢文化的沖擊，造成年輕人對本土文化缺乏認(rèn)識，對傳統(tǒng)藝術(shù)的繼承缺乏興趣，地域性原生態(tài)民俗體育正面臨傳承式微的堪憂境地。由于大部分原生態(tài)民俗體育都屬于行為民俗，其傳承方式主要是通過老一輩對年輕一代的“言傳身教”。而隨著社會的快速發(fā)展，傳統(tǒng)單一的農(nóng)耕經(jīng)濟發(fā)展模式已被現(xiàn)代市場經(jīng)濟發(fā)展模式所取代，農(nóng)村經(jīng)濟結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)多元化發(fā)展態(tài)勢。隨著鄉(xiāng)民們越來越多地走出大山，大部分中青年常年在城市務(wù)工，有更多機會接觸到大城市現(xiàn)代的文明，對于傳統(tǒng)文化意識逐漸淡薄，人們對民俗信仰儀式中的原生態(tài)民俗體育缺乏應(yīng)有的熱情。居留在家中的人員減少，且非老即小，老者逐年減少，而青少年在幼兒階段對本地原生態(tài)民俗體育的好奇心，會隨著年齡的增長及對外界知識的攝取而對本土文化活動失去參與的興趣，從而造成傳承的人群的逐年減少。隨著地域性原生態(tài)民俗體育項目傳承人的逝去，使得極具民族特色的地域性原生態(tài)民俗體育傳承出現(xiàn)斷層。

3.5 發(fā)展模式劣性變異

一般而言，原始的地域性民俗體育文化內(nèi)容包括著豐富的地域文化內(nèi)涵，具有鮮明的地域文化特色，具有相對的穩(wěn)定性。但隨著歷史的變遷，原始民俗體育的文化特征在發(fā)展中已經(jīng)有所變動，從而使原始民俗體育祭神祀鬼的宗教傳統(tǒng)功能被減弱，而娛人媚世的意識不斷增強，民俗體育活動的原有本色染上了現(xiàn)代社會庸俗浮躁的色彩。此外，一些急功近利的純商業(yè)開發(fā)，人為造成民俗體育淺表化、商品化，有的甚至任意撰改、生搬硬套一些當(dāng)?shù)馗静淮嬖诘拿褡逦幕?，制造偽民俗。?dǎo)致一些優(yōu)秀的民俗體育吸引力減弱或開發(fā)不足，面臨衰退或消亡的局面。如我國黔東南的獨木龍舟活動，其本身是一種體現(xiàn)獨有民族性格的巫術(shù)禮儀性游戲競技文化遺存，是反映遠古時代競技到體育的萌芽進程中的活化石，其活動形式只能適合自己特有的模式。然而，由于當(dāng)?shù)卣凑諊H化模式的規(guī)則化改造，使當(dāng)?shù)厝耸⑴c的熱情，獨木龍舟活動面臨消亡的境地。地域性原生態(tài)民俗體育功利性的劣性變異，對民俗體育乃至整個民俗文化的生態(tài)平衡和可持續(xù)發(fā)展非常不利。

4 地域性民俗體育“原生態(tài)”傳承的路徑選擇

4.1 服務(wù)地域文化發(fā)展規(guī)劃

民俗體育是地域歷史文化的表現(xiàn)，它既是該地域百姓在認(rèn)識世界及改造世界過程中精神財富的外顯，也是該地域居民日常生活習(xí)性、整體風(fēng)俗的鮮明寫照，在其傳承中無不體現(xiàn)該地的整體地域文化特色。由于單個文化的發(fā)展勢單力薄，必然會被強勢文化所融合。因此，地域性文化的整體發(fā)展才是一個民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的必然之路，是民族文化繁榮的必然訴求，是立足于世界文化之林的必然選擇。由此可見，地域性原生態(tài)民俗體育要想得到傳承與發(fā)展，就必須優(yōu)先發(fā)展具有民族特色的整體性地域文化，使自己自覺地融于地域性文化發(fā)展的潮流中，以保障地域性文化發(fā)展的活力，從而使自己也得到相同的發(fā)展與傳承，獲得更多的生存空間，創(chuàng)造更多的發(fā)展機遇。只有這樣，原生態(tài)民俗體育才能在地域文化發(fā)展版圖中謀求穩(wěn)定的席位，使自己能夠可持續(xù)地健康發(fā)展。

4.2 充分利用文化“造鄉(xiāng)運動”

“造鄉(xiāng)運動”是通過弘揚優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化，充分尊重民間的獨特文化和風(fēng)俗習(xí)慣，克服城市化給農(nóng)村社會帶來的必然沖擊，保留了鄉(xiāng)土社會中的藝術(shù)魅力和人文情懷［9］。我們可以充分利用“造鄉(xiāng)運動”的成功經(jīng)驗，在當(dāng)?shù)卣恼_引導(dǎo)和扶持下，根據(jù)自身的特色和優(yōu)勢，以縣、鄉(xiāng)、村為單位發(fā)展一種或幾種具有相對優(yōu)勢的民俗項目，通過指定民俗傳承人，設(shè)定民俗示范村，保護和發(fā)展地域性原生態(tài)民俗體育。當(dāng)然，民俗體育文化作為全世界居民共同的精神財富，不能因為“造鄉(xiāng)”而把優(yōu)秀的民俗文化禁錮于個別鄉(xiāng)村，局限于個別非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，造成“獨脈”相承，樹立壁壘，而不讓其他地區(qū)接觸或傳習(xí)。只有徹底改變其原有的傳承陋習(xí)，打破固有的發(fā)展習(xí)俗，拓展鮮活的生存空間，自覺地與其它優(yōu)秀文化相互交流、融合，才能保證民俗體育的可持續(xù)發(fā)展。

4.3 “文化生態(tài)”的活態(tài)保護

“文化生態(tài)”的理念，其目的在于“解釋那些具有不同地方特色的獨特的文化形貌和模式的起源”［10］。各個民族由于所處的地理環(huán)境、物質(zhì)生產(chǎn)方式、社會組織之間的差異性，形成了各個少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的異質(zhì)性和多樣性。因此，地域性民俗體育總是與當(dāng)?shù)鼐用竦拿耧L(fēng)民俗、生活習(xí)慣、風(fēng)土人情、原始信仰等有著無法割舍的聯(lián)系，其傳承一直是與相鄰?fù)次幕喟槎械摹５赜蛐悦袼左w育的保護與發(fā)展必須與周圍的環(huán)境發(fā)展相適應(yīng)，包括自然環(huán)境及人文環(huán)境，對其保護不應(yīng)該只僅僅從形式上下功夫，一味地追求非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等面子工程，而應(yīng)該對其進行文化生態(tài)的活態(tài)保護，即從該地域的整體文化生態(tài)出發(fā)，發(fā)動群眾，宣揚地域性民俗體育文化，使其成為人們?nèi)粘Ｉ畹囊徊糠?，最終形成活世態(tài)的保護體系，而不是僅僅通過“申遺”這樣的形式主義使之束之高閣。只有這樣才能使民俗體育活動在活態(tài)的文化生態(tài)環(huán)境中進行新陳代謝、自我更新，從而獲得更加廣闊的生存發(fā)展空間。

4.4 “去模式化”發(fā)展

地域性民俗體育原生態(tài)發(fā)展有其特有的發(fā)展形式，不能功利性地模式化，在發(fā)展中必須把握其“原生態(tài)”的價值本位，實行發(fā)展的“去模式化”。目前，脫離“原生態(tài)”民族傳統(tǒng)體育的本源意義，功利性地改造與建設(shè)，人為的再造體育形式，盲目的模式化給“原生態(tài)”的地域性民俗體育帶來極大的傷害和破壞，這種劣性變異使民俗體育走上自我毀滅的深淵。同時，模式化也不符合原生態(tài)民俗體育的發(fā)展特點，模式化的后果使原生態(tài)民俗體育地域性、民俗性及其蘊含的豐富的象征意味逐漸消失，進而帶來自身生命力的衰減。因此，在民俗體育原生態(tài)開發(fā)的過程中需遵循其固有的發(fā)展程式，先搶救后發(fā)展，在保留其原有“根和源”的基礎(chǔ)上，使其不斷地適應(yīng)新的發(fā)展環(huán)境，并帶有自我造血的發(fā)展功能，只有這樣才能使原生態(tài)的民俗體育得到進一步地保護和持續(xù)發(fā)展。

4.5 提高青少年的文化認(rèn)同

文化的傳承最終還是需要廣大民眾這一載體，尤其是朝氣蓬勃的青少年，他們是我國民眾文化的主要繼承者，他們的態(tài)度和行為直接影響到我國傳統(tǒng)文化的傳承。因此，對青少年的民族文化教育和宣傳就顯得至為重要。地方政府及教育部門要因地制宜、因材施教，最大限度地為青少年創(chuàng)造一個能夠隨時體驗民族傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)氛圍，及時感受中華傳統(tǒng)文化的精髓及魅力。利用教育資源，通過開設(shè)校本課程，撰寫當(dāng)?shù)孛袼孜幕男１窘滩模瑢鹘y(tǒng)體育文化教育納入學(xué)校的教學(xué)之中，使青少年能夠在早期充分了解我國優(yōu)秀的民族文化內(nèi)涵，培養(yǎng)他們的文化認(rèn)同和對原生態(tài)民俗文化的自信心。此外，地方政府相關(guān)部門應(yīng)充分利用網(wǎng)絡(luò)、廣播、電視等不同形式的媒介，宣傳民俗體育文化，同時利用余暇時間讓更多的青少年實際參與到原生態(tài)民俗體育的各種活動中去，重拾民族自信。

總之，民俗體育文化是我國民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華民族文化的一朵奇葩。它蘊含著我國各族人民強烈的民族感情，是我國傳統(tǒng)文化的典型代表。在當(dāng)今西方強勢文化的入侵及現(xiàn)代社會人們對傳統(tǒng)文化冷漠的時代背景下，保護與傳承民族文化就顯得尤為重要。因此，我國地域性原生態(tài)民俗體育的發(fā)展，必須通過文化發(fā)展的整體規(guī)劃，立足本土，樹立文化自覺意識，以“文化生態(tài)”及“去模式化”的發(fā)展模式，努力保護和傳承我國優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化。

［1］陳莉.地域民俗體育文化的研究定位及其策略選擇［J］.體育與科學(xué)，2010(1):56－59

［2］王林，晉會峰，徐剛.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下傳統(tǒng)武術(shù)“原生態(tài)”傳承之悖論［J］.天津體育學(xué)院學(xué)報，2009，24(2):158－161

［3］朱勇.原生態(tài)價值取向與村落體育的“善本再造”［J］.西安體育學(xué)院學(xué)報2010(6):681－685

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［5］皮埃爾布迪厄.華康德.實踐與反思:反思社會學(xué)導(dǎo)引［M］.李猛，李康，譯.北京:中央編譯出版社，1998:56

［6］徐琳.論我國民俗體育的地域文化特征與發(fā)展［J］.成都體育學(xué)院學(xué)報，2009(5):34－36

［7］陳世聯(lián).文化認(rèn)同、文化和諧與社會和諧［J］.西南民族大學(xué)學(xué)報(社科版)，2006(3)

［8］萬義，胡建文，白晉湘.少數(shù)民族地區(qū)民俗保護與全民健身體系的同構(gòu)［J］.上海體育學(xué)院學(xué)報，2009(6):25－30

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［10］唐家路.民間藝術(shù)的文化生態(tài)論［M］.北京:清華大學(xué)出版社，2006:31－32

Development Dilemma and Path Choice of Regional“Original Ecology”Folk Sports

ZHANG Hua － jiang1，WANG Lin2，YANG Cui－ li3

(1.Department of physical education Hubei University of Arts and Science，Xiangyang 441053，China;2 .Dept.of PE，Wuhan University of Technology，Wuhan 430070，China)

Original ecology inheritance of regional folk sports is an important route to protect and develop Chinese folk sports culture.The paper interpreted the concepts of regional folk sports and original ecology.Then based on analyzing the characteristics of original ecology inheritance of regional folk sports and its development dilemma，some route selections were put forward.Itwas suggested that"Living Protection"of regional folk sports such asmaking townships and culture ecology，dismodelization of original ecology development，aswell as improving people＇s culture identification on original ecology folk sports be taken to its original ecology inheritance.

folk sports;regional;original ecology;inheritance;approch choice

G80－05

A

1007－323X(2012)04－0018－05

2012－03－15

張華江(1973－)，男，湖北隨州人，副教授，碩士

研究方向:民族傳統(tǒng)體育研究

教育部人文社科基金項目(10YJA840054);湖北省教育廳人文社科項目(2011jyty141)。