朱宏勝

（黃山學(xué)院 文學(xué)院，安徽 黃山245041）

朱霈，字井南，號約齋，原名榮朝，字熙佐，安徽黟縣人。清乾隆癸卯（1783）舉人。嗜書博覽，尤用力于詩，手抄漢魏至清詩凡數(shù)十卷。晚而窮經(jīng)，搜寫眾說，自出所見。家有樓，距黃岳九十里，天朗氣清時，天都、蓮花諸峰，歷歷可見，因名之望岳樓，并以名所著。著有《望岳樓詩稿》、《望岳樓經(jīng)學(xué)質(zhì)疑》和《三禮質(zhì)疑》等。

朱霈生活于乾嘉時期，其時徽派樸學(xué)極為興盛。受鄉(xiāng)先賢戴震、程瑤田、程晉芳、汪梧鳳等樸學(xué)大師的影響，朱霈爬梳經(jīng)史，考鏡源流，辨析名物，敢于懷疑，唯是是從。其 《望岳樓經(jīng)學(xué)質(zhì)疑》十卷，有清嘉慶六年（1801）望岳樓木活字本，包括 《周易質(zhì)疑》、《尚書質(zhì)疑》、《毛詩質(zhì)疑》和《春秋質(zhì)疑》四個部分。其中《毛詩質(zhì)疑》一卷，篇幅不多，卻涉及到詩作年代、字詞名物、詩篇主旨等諸多方面，且新見時出。特點(diǎn)是不引經(jīng)文，亦不研討所有詩篇，只論及所疑，特別是對朱熹提出了不少頗為有力的批評?！独m(xù)修四庫提要》說：“霈言讀詩論世，必求其情事之有合，不可為古人所欺，故是書多自出新解。 ”。[1]359

一、詩旨考訂

朱霈詩旨考訂，常自出新解。如其論《衛(wèi)風(fēng)·氓》，從“氓”的本義出發(fā)，探求人物身份，從而厘定詩旨。他說：

“氓”不可混作“民”解。 揚(yáng)子《卮言》：“‘氓’之為字從亡從民，流亡之民也?！雹佟吨芏Y》：“凡治野，以下劑致民，以田里安民，以樂昏擾民，以土宜教民?！庇衷疲骸靶旅ブ巍保⑿箩銇碚咭?。若是本國之民，已授田矣，又何必以田里安之？已安土矣，又何必以土宜教之乎？固知“氓之蚩蚩”，蓋異國之人，離其本土，而淫于外州也。送之至于頓邱，望之而見其復(fù)關(guān)。可見其人非衛(wèi)國之人矣。《一統(tǒng)志》：直隸大名府清豐縣，古頓邱，衛(wèi)邑。復(fù)關(guān)堤，在直隸大名府開州城西南，古黃河北岸。[2]416

朱霈以揚(yáng)雄“氓”為“流亡之民”之詁訓(xùn)為據(jù)，參之以《周禮》關(guān)于安置“氓”的政教措施，以及《一統(tǒng)志》所載“頓邱”、“復(fù)關(guān)”地理位置等文獻(xiàn)，認(rèn)定《氓》詩男主人公為異國之人，詩篇表現(xiàn)的是異國之人離其本土而淫于外州。朱霈此解頗出諸家之上，能較為合理地解釋《氓》詩婚姻悲劇的成因。

《齊風(fēng)·雞鳴》詩旨素有分歧，關(guān)鍵在于對“雞既鳴矣”和“蒼蠅之聲”的理解頗有爭議。如毛奇齡以為“蒼蠅聲不先于雞聲”，[3]220王應(yīng)麟以為“蠅以為雞，心惑于聽也”，[4]207-208而李光地《詩所》則以為“匪特雞鳴也，且有蒼蠅之聲矣。言漸侵曉也”。[5]36朱霈反對雞鳴叫說，他說：

讀《雞鳴》詩，初疑雞鳴早于蒼蠅，思之不得其解。因考古者，后夫人入御于君，太師奏《雞鳴》于階下，然后夫人鳴佩玉于房中告去。始知深宮肅穆之地，安所得來雞鳴？所云“雞鳴”者，乃是太師所奏之樂。吹笙鼓簧，其聲或與蒼蠅相亂，故詩人詠之如此。[2]419

朱霈考證到，古時后妃入御于君，則太師清晨在寢宮階下奏《雞鳴》，夫人應(yīng)聲鳴佩玉于房中，以警君晏起早朝。而太師所奏樂聲或與蒼蠅相亂，故詩人詠之如此。朱霈此考雖不出于毛奇齡②等前賢，然能援引禮制，品析詩境，合理推斷，最終平息諸家紛爭。雞鳴之義一旦明確，詩旨便不難厘定了。

朱霈對于《唐風(fēng)·無衣》的考辨亦頗為有力，他說：

《無衣》，美武公也。武公新得七命之服，列于諸侯，其大夫創(chuàng)見而夸美之。上句“豈曰無衣”泛指諸侯而言；下云“不如子之衣”，子即指武公而言。鄭康成云：“子者，稱所敬之詞。故《易傳》公子翚謂隱公曰‘百姓安子，諸侯說子’，是諸侯之臣亦呼君曰子?！弊钥住妒琛芬宰幼謱偬熳又?，后人輾轉(zhuǎn)相因，愈解愈蔓。至《集傳》以“子，天子也”釋之，益不可訓(xùn)矣。勿論以天子為子，古無是稱；即有之，若以為武公自作則傲上無王之詞，亦如五代劉仁恭謂梁使者曰：“旌節(jié)吾自有之，但要長安本色耳?！狈蜃愚蔀槎洿送娨?？若以詩人著其事而陰刺之，則豈有刺人無王而乃自蹈于傲上無王之罪？較之《集傳》，前所謂未有刺人為淫而反自蹈于淫之旨，又更甚焉者也。竊怪《序》說本明，詩辭亦無難解，只因誤認(rèn)一“子”字，遂至千古以來名儒輩出，始終不得其安，則甚矣。[2]419-420

朱氏以《無衣》為美武公?！柏M曰無衣”泛指諸侯言，下云“不如子之衣”，子即指武公言?？住妒琛芬宰幼謱偬熳又拐?，朱熹以子為“天子”，皆非。朱霈對此詩“子”字的認(rèn)定，洵不可易。

此外，其論《伐柯》之序，以為《序》上句不誤，為古史原本，而下句乃《九罭》的《序》誤合于此。論《河廣》，不同意朱熹所持《詩序》“宋襄公母歸于衛(wèi)，思而不止，故作是詩”的說法，認(rèn)定詩必為渡河以前，宋女嫁衛(wèi)而思?xì)w之作。如此等等，論新證力，絕非盲從炫異。

二、詩作者及創(chuàng)作時代考訂

《終風(fēng)》，一般認(rèn)為莊姜所作，朱霈不以為然，他說：

《終風(fēng)》，《序》與朱子皆屬之莊姜，一以為州吁之暴，一以為莊公之狂。今案，州吁雖虐，君母之前，豈容“謔浪笑傲”？“顧我則笑”則是欲為衛(wèi)宣、晉獻(xiàn)之行，而州吁無是也。況《左傳》既明言“莊姜惡之矣”，又豈望其“惠然肯來”而至于“悠悠我思”乎？然以為斥莊公，則莊姜固賢夫人，觀《綠衣》、《燕燕》、《日月》，何等溫柔敦厚，而篇中“謔浪笑傲”等語，一似疾之深、憂之甚，與前三詩氣味不倫。故愚妄謂此定姜惡衛(wèi)衎之詩。《左傳》“獻(xiàn)公初立，定姜不納酌飲，嘆曰：‘是夫人也，將不惟衛(wèi)國之?dāng)。浔厥加谖赐鋈?。嗚呼！天禍衛(wèi)國也夫！’”其憂之深、疾之甚，與此詩情事氣韻無一不肖。若州吁則并無暴妾使予之跡。莊姜何為顯斥之乎？劉向以《燕燕》為定姜送婦作，則詩之章次，亦復(fù)不至隔絕。此獨(dú)得之見，而于《序》與《集傳》皆不欲從也。[2]415

朱霈不僅從詩篇中尋得內(nèi)證，還將本詩與前三詩風(fēng)格進(jìn)行比較，從而揭示出以之為莊姜所作的種種不合情理的推論。其細(xì)參本詩，并引《左傳》為證，以此詩為定姜惡衛(wèi)衎之作，雖不必為定論，然亦頗能證成其說。

《常棣》論者皆以為周公所作，朱霈則予以否定：

《左傳》富辰曰：“昔周公吊二叔之不咸，故封建母弟以藩屏周。召穆公思周德之不類，故糾合宗族于成周而作詩。”則既明言《常棣》為召穆公作，而杜元凱、孔沖遠(yuǎn)偏信《國語》以為周文公之詩，遂曲解“召穆公亦云”句，謂周公作詩，召公歌之，故言“亦云”。不知“亦”字承“以親屏周”而言，“云”即指召穆公所作《常棣》之詩也。若以為周文公作，則文公親誅管蔡而云“死喪之威，兄弟孔懷”，又云“兄弟急難”，又云“兄弟鬩于墻，外御其侮”，又云“喪亂既平，既安且寧。雖有兄弟，不如友生”，揆之文公時事，豈不大相刺謬？惟作召穆公詩讀之，則情事皆合矣。夫三《傳》之與《國語》事同而說異者多矣。后人讀書論世，務(wù)求其至是而已，同不同，非強(qiáng)合也?！缎颉费浴冻ｉΑ贰把嘈值芤病?，此古史所據(jù)，必然不謬。下云“閔管蔡之失道”，則是后人添設(shè)之辭。孔、杜之謬，泥信此耳。朱子攻擊《小序》而于此說反以為得之，何歟？[2]422

朱氏爬梳文獻(xiàn)，推敲詩篇，將周公所作說的種種乖謬一一揭示出來，令人信服。

此外，朱霈以朱熹晚年之說為佐證，以為周公居?xùn)|并非東征管、蔡，而是避謗于野，《鴟鸮》作于征管、蔡之前，《九罭》、《狼跋》諸詩，為居?xùn)|時士大夫惋惜周公憤郁之作。其據(jù)《左傳》“‘嗟我懷人，置彼周行’能官人也”謂《卷耳》為文王作。謂《抑》詩是刺王，非衛(wèi)武公作詩。又謂“亦既抱子”與95歲之武公不合。認(rèn)為《魯頌》“戎狄是膺，荊舒是懲”上句指周公，下句指僖公。又以為作《商頌》者是宋桓公，非宋襄公。還以為正考父在戴武宣之世，去襄公遠(yuǎn)甚，《史記》之謬不待攻。如此之類，不一一具論。

三、字詞和名物制度考訂

朱霈于字詞和名物制度的考訂亦有所得。如《采蘩》：

“被之僮僮”，被者，次也。夫人助祭，首服副，不應(yīng)佩被。故疏“在公”為視濯，非正祭之時；“還歸”為已釋副而服被，為祭畢之時。《孔疏》自明。若以蠶事論之，《禮》“告桑服，編受繭，服副”，亦非服次。 《集傳》解“在公”為公桑，由信陸農(nóng)師之說，謂“覆種用蘩”。不知蘩有二種：一曰白蒿，陸草也，可以生蠶；一曰蘿蒿，水草也，可以為菹。今既采于沼沚之間，當(dāng)為蘿蒿。蘿，鄂州云莪，即古蘩生澤田沮洳之處，恐非詩人所指也。然今亦未有以白蒿覆種者?！秱卧娬f》“《采蘩》，夫人親蠶之作”，吾無取乎爾。[2]413-414

朱氏于此，取《孔疏》之說，并考禮制，對“被之僮僮”進(jìn)行合理解釋；又對蘩的種類、習(xí)性、用途給予考證，否定了《集傳》“覆種用蘩”以及《偽詩說》“《采蘩》，夫人親蠶之作”等說法。

再如，《漢廣》詩有：“之子于歸，言秣其馬?！敝焓峡颊摰溃?/p>

《左傳》“反馬”，《杜注》：“送女必留其馬”，則“之子于歸，言秣其馬”是指嫁事而言，與《東山》詩“之子于歸，皇駁其馬”同調(diào)。首章因其出游而美之；二章、三章因其于歸而慕之也。若以為從旁效其殷勤，則佻達(dá)何啻《鄭風(fēng)》！[2]413

朱霈參考《左傳》杜注之說，又因《東山》為內(nèi)證，指出《漢廣》詩與婚嫁有關(guān)。所論當(dāng)?shù)迷娨?，今人多有祖紹之者。

又如《小星》，朱氏通過考察古人星宿命名的方法和特點(diǎn)，厘定前人音義之誤。他說：

“為參與昴”，《毛傳》：“參，伐也。 昴，留也。 ”《孔疏》：“昴之為言留?！鄙w引《元命苞》之說。其實星名古皆象形。參象旗；畢象魚叉；昴象罶。罶以承梁之空，故昴一名大梁，而后人又改稱昴?！妒酚洝ぢ蓵贰氨敝劣诹簟保粤舨谎躁?。是詩本“留”字，固不必作“力求”葉也。[2]414

朱霈此解可能受到戴震的影響，雖非其創(chuàng)解，卻能進(jìn)一步指出詩本“留”字，固不必作“力求”葉，將問題更推進(jìn)一步。

朱氏考訂名物字詞，對前賢之誤多有是正，其正朱熹《詩集傳》尤為用力，亦多允當(dāng)。如，

古人稱謂無定。《離騷》以君為美人；漢武以賢士為佳人，是男子亦得稱佳人、美人。《易》曰“其君之袂”；《左傳》云“君氏卒”，是婦人亦可稱人君。然則《樛木》之“樂只君子”即以屬后妃，說亦無甚礙。朱子云：“妾謂嫡曰女君，則后妃有君子之德，固可以君子目之。”此說是矣。乃《集傳》分注出“小君、內(nèi)子”，反覺糾纏。[2]413

朱霈指出，古人稱謂無定，“佳人”、“美人”不僅用于女性，亦可用于男性；“君子”非只用于男性，亦可用于女性。古既如此，朱熹注明“小君、內(nèi)子”之類，便大可不必。

《泉水》詩中“姑姊”，朱熹以為指諸姬，朱霈以禮考之，否定了這個解釋：

《泉水》，邢侯夫人作。邢州有干山，言山為邢國邑，今順德府唐山縣也。詩邢侯之姨，想因姊妹而復(fù)結(jié)婚姻，故衛(wèi)女嫁邢耳。諸姑伯姨，自當(dāng)主衛(wèi)國言。感父母之沒，而念骨肉之存也。《集傳》指諸姬言，則禮未有以姑姊作媵者。[2]415-416

朱霈此解，與汪梧鳳“姑姊，《朱傳》即指諸姬，考古無媵姑姊者，不若鄭、孔主在母家者為是”[6]639之解前后呼應(yīng)，為我們獲取正確的理解提供了有力的考辨。

《黍離》之“黍”，朱霈有如此考證：

似粟而兩頭銳，其苗如粟，穗如稻。稈亦如粟，長不過三、四尺，用以釀酒作餈，北地盛而南方不見有種之者?！都瘋鳌分^“苗似蘆，高丈余，穗黑色，粒圓重”，似誤以穄為黍。朱子南宋人，實未嘗目見此黍耳。魏子才《六書精蘊(yùn)》云：“禾，下從，象細(xì)粒散垂之形?！盵2]417

朱霈以為《詩集傳》注釋有誤，并指出朱熹之誤出于未嘗目見。

《鴇羽》詩“王事靡盬”之“盬”，《集傳》訓(xùn)為不堅固，朱氏以為不妥。他說：

《鴇羽》詩“王事靡盬”，《集傳》言：“盬，不堅固也?！倍县赵唬骸啊墩f文》‘煮海為鹽，煮池為盬。’盬苦而易敗，故《傳》以不堅訓(xùn)之?！庇薨浮肚皾h·息夫躬傳》“器用盬惡”，亦是作不堅固解，而以釋詩，終覺不妥。揚(yáng)子《方言》云：“盬，且也，又雜猝也。注，皆倉卒也?！眲t詩“盬”字作倉卒解較順適。蓋謂王事且無倉卒，使我不能藝黍稷也。后《四牡》等篇皆通。王符《潛夫論》曰：“‘王事靡盬,不遑將父’言在古間暇而得行孝，今迫促不得養(yǎng)也?！毖云却偎埔嘁员W為倉卒意。[2]419

朱氏以楊雄《方言》以及王符《潛夫論》為據(jù)，斷詩中“盬”為倉卒之義，可為的詁。

《載馳》詩“大夫跋涉”究竟何指，許穆夫人有沒有親往歸唁，歷來爭論不休。朱霈針對朱熹的說法，考辨道：

《載馳》章“大夫跋涉”，《集傳》指許國來追之大夫，則是夫人已在路矣?？资弦詾樾l(wèi)大夫跋涉而來告難于我。二說不同。愚玩詩詞，以為衛(wèi)大夫者固非，然以為夫人既已歸唁，許大夫乃追之于路，則穆姜固賢夫人，所謂發(fā)乎情止乎禮義乎？禮義者，謂何不應(yīng)魯莽從事如此。當(dāng)是時，許公縱私許夫人歸唁而遠(yuǎn)適異國，在朝自應(yīng)與聞，百爾君子，豈無一人諫止？今乃不能阻之于未出之先，又豈能挽之于在路之后耶？故知夫人欲親往唁，格于許人之禮，論而止。于是遣其大夫跋涉來曹，而夫人遂以不得親唁為憂，其初原未嘗親往也。白云許氏考戴公廬曹在周十二月，今之十月，麥與蟲皆非其時。則可知所謂陟阿邱而行其野者，即是深宮抑郁設(shè)想無聊之極思，非果歸途所見有麥與蟲也。所謂“大夫君子，無我有尤”者，即是在朝阻議之大夫，《集傳》又以為跋涉之大夫，亦覺迂曲。[2]416

朱霈此說雖不能成為定論，卻也不失為較為有力的一說。

四、對朱熹《詩集傳》的批評

朱霈《毛詩質(zhì)疑》對前賢詩經(jīng)學(xué)多有批評，其中對朱熹的批評最多。前引諸條多為是正朱熹之誤，這里再舉幾例。如，

《采葛》，懼讒也。詩說賢者被讒見斥于野閔之而作?！冻o》“何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也”，蓋用此詩?！都瘋鳌分笧橐?，謂其與采唐、采麥、采封相似。然采苓、采苦、采封亦刺讒，是固不可援以為例也。[2]418

朱霈反對朱熹的“淫詩”說，以為《采葛》為《楚辭》香花美草象征手法的淵源，將詩定為賢者被讒見斥于野閔之作。此外還將《將仲子》、《山有扶蘇》等朱熹目為淫詩的許多詩篇另定詩旨。

《何彼秾矣》一詩，朱霈一方面肯定了朱熹不強(qiáng)定世次的通達(dá)，另一方面又指出了朱熹附會“文王之化”的錯誤。他說：

《何彼秾矣》最為詩家所聚訟，搃不若《集傳》“周王之女姬姓，故曰王姬”，初不指定世次為妙。鄒氏忠允曰：“帝子下降，何國蔑有？即齊以名邦聯(lián)姻王室，但不止此二姬。特由魯主昏則書，魯不主昏則不書耳?！笔瞧涫来谓K不能定為何王之時。然《集傳》又以為文王、太姒之教久而不衰，似亦可以不必。夫女德之賢否，何常之有？以太姬為武王元女而好巫覡歌舞之事；衛(wèi)宣姜之淫而其女為宋桓夫人、許穆夫人；魯穆姜之姣而其女為宋共姬，則亦豈能一一推美于太姒之教乎哉！[2]414—415

朱霈此解不僅言之鑿鑿，而且直接剝?nèi)チ恕拔耐踔?，太姒之教”之類圣賢教化神圣、神秘的外衣?；蛟S他并沒有理論上的自覺，僅僅靠藝術(shù)直覺察覺出先賢的附會穿鑿，卻為后學(xué)將《詩經(jīng)》拉下神壇給予了有益的啟示。

此外，《陟岵》“由來無棄”，《集傳》訓(xùn)為“死而棄其尸”，朱霈以為“似非母之所忍望于其子”，[2]419而同意呂祖謙“言毋棄母而不歸也”的說法。《伐檀》，朱霈以為朱熹《詩集傳》“專美君子之不素餐”于“不稼不穡”四句語氣不合，且朱熹注內(nèi)“然其志”三字似覺添設(shè)?！吧w此四句乃詩人詰責(zé)之詞；末二句又詩人指點(diǎn)之詞。‘彼君子兮’則指伐檀者而言也。”[2]419并援引董仲舒《春秋繁露》“坎坎伐輻，彼君子兮，不素食兮。先其事而后其食，謂治身也”作為自己立論的證據(jù)。此外，指出朱子注《孟子》“不素餐兮”引《魏國風(fēng)·伐檀》之篇，謂“無功而受祿謂之素餐”，于彼用《序》說，于此反對《序》說，兩相矛盾。

當(dāng)然，朱霈并非一味否定朱熹的詩經(jīng)學(xué)研究成果，他不僅同意朱熹《楚茨》至《車轄》錯簡說，還對朱子其它研究成果予以肯定。如《采薇》、《出車》，朱熹以為必非文王之詩，朱霈以為此說“是千古確識”。[2]422再如，朱熹將《沔水》定為憂亂之詩，朱霈亦以為“自是確論”?？梢?，朱氏一以詩義為是非，并非出于門戶之私和個人偏見。

值得注意的是，朱氏之論亦多有深文周納，憑空臆說之處，故頗招非議，鑒于篇幅，此不具論。

注釋：

①筆者按，原文如此，今未見揚(yáng)雄有所謂《卮言》者，疑為《方言》之誤，然《方言》未見此處所引。

②參見其《續(xù)詩傳鳥名卷》。

[1]續(xù)修四庫全書總目提要[M].北京：中華書局，1993.

[2]朱霈.經(jīng)學(xué)質(zhì)疑[C]//四庫未收書輯刊：第四輯·第9冊.北京：北京出版社，2000.

[3]毛奇齡.詩札：卷一[C]//四庫全書.上海：上海古籍出版社,1987.

[4]王應(yīng)麟.困學(xué)紀(jì)聞[C]//四庫全書.上海：上海古籍出版社,1987.

[5]李光地.詩所[C]//四庫全書:第86冊.上海：上海古籍出版社,1987.

[6]汪梧鳳.詩學(xué)女為[C]//續(xù)修四庫全書:第63冊.上海：上海古籍出版社,1995.