張弋明

(三峽大學(xué)馬克思主義學(xué)院，湖北宜昌 443002)

土家族是勤勞勇敢、開放豁達、富有智慧的民族，這個民族在漫長的歷史發(fā)展過程中和長期的社會生活實踐中創(chuàng)造了自己獨特的非物質(zhì)文化。所以保護與傳承這些優(yōu)秀而獨特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對于我們進一步認(rèn)識早期土家族人們的生活和社會活動都有著極其重要的意義和價值。但是隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，文化之間的不斷碰撞、融合，以及主客觀環(huán)境的變化，土家族非物質(zhì)文化的保護與傳承的形勢已經(jīng)變得非常嚴(yán)峻，其中更是面臨諸多不容小覷和亟待解決的問題。

一、土家族非物質(zhì)文化保護與傳承存在的主要問題

第一，文化的相互碰撞與融合，使土家族非物質(zhì)文化變得“岌岌可危”。在經(jīng)濟、社會日益發(fā)達的今天，文化的相互融合是一個不可逆轉(zhuǎn)的趨勢。各種不同的文化體系接觸后，原來的文化體系逐漸消失或是改變其原有的形貌，從而產(chǎn)生出一種新的文化體系。同時，主流文化所產(chǎn)生的巨大力量滲透到人類生活的每一個角落，它對人們的認(rèn)知態(tài)度、生活觀念、文化意識、心理活動等等都產(chǎn)生了很大的影響，在相對落后的土家族地區(qū)尤其如此。還有文化生產(chǎn)方式改變、主導(dǎo)傳媒形式的革新和新興文化形態(tài)的崛起，引起了原有文化藝術(shù)生態(tài)格局的全面變化，傳統(tǒng)的、封閉的、特有的土家族地區(qū)非物質(zhì)文化受到了多元文化的強烈沖擊，都將在文化市場中被人們漸漸遺忘，都將逐步失去在該地區(qū)的主導(dǎo)地位而慢慢被邊緣化。

第二，非物質(zhì)文化的“抽象屬性”，增加了土家族非物質(zhì)文化保護與傳承的難度。非物質(zhì)文化與物質(zhì)文化最大的不同就在于非物質(zhì)文化是抽象的、無形的，它不像物質(zhì)文化一樣，具有較固定的物質(zhì)形態(tài)，它更多是一種文化當(dāng)中的“內(nèi)核”，如一種思想、一種習(xí)俗、一種傳統(tǒng)等，土家族打溜子、石柱土家啰兒調(diào)、撒葉兒舞、擺手舞、酉水號子、都鎮(zhèn)灣故事等等，這些都是無形的，抽象性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，所以，相比較土家族其他的物質(zhì)文化或者是有固定實體的物體，土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承就顯得更加困難，這也是其客觀存在的制約性因素。

第三，土家族非物質(zhì)文化傳承人才面臨著“斷層”趨勢。土家族非物質(zhì)文化要想得到更好的保護與傳承，那么它必須是“活”的，只有這樣它才能具有旺盛的生命力，而這項“人類文明的巨大工程”才會得以建成。要想非物質(zhì)文化“活”著，這就必然和人聯(lián)系在一起，“以人為本”，它才能真正的“活”下去。但是，土家族人大多聚居在老、少、邊、窮的山區(qū)，經(jīng)濟發(fā)展相對滯后，人們的生活水平相對較低，因而越來越多的土家族人，走出大山外出務(wù)工。這給土家族非物質(zhì)文化保護與傳承帶來不利影響。一方面有文化、有思想的年輕人選擇外出務(wù)工，從而導(dǎo)致了土家族非物質(zhì)文化缺乏傳人，面臨沒人可傳的境況;另一方面，外出務(wù)工的人們由于長期在外，不但使自己的生活方式發(fā)生改變，而且將新的生活方式、新的文化、新的思想帶回土家族地區(qū)，這也給原本就“岌岌可?！钡姆俏镔|(zhì)文化，帶回了更強大的文化沖擊，更加劇了土家族非物質(zhì)文化保護和傳承的不利局勢，也使得給許多人不愿意保護與傳承土家族非物質(zhì)文化，客觀上也加劇了非物質(zhì)文化保護和傳承人才的“斷層”。

第四，土家族非物質(zhì)文化被“庸俗化”現(xiàn)象嚴(yán)重。文化一旦被曲解就會失去它原本的面目，容易被“庸俗化”，尤其是祖先們遺傳下來寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更是容易被以經(jīng)濟發(fā)展為中心的現(xiàn)代社會所庸俗，進而失去它原本的真，失去了非物質(zhì)文化真正的價值。當(dāng)前旅游產(chǎn)業(yè)被作為經(jīng)濟支柱產(chǎn)業(yè)打造，尤其是民族地區(qū)，由于客觀存在的自然條件、社會條件都制約了土家族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展，所以發(fā)展旅游產(chǎn)業(yè)對于土家族地區(qū)來說是一個契機，因為土家族地區(qū)有著豐富的旅游資源，不論是自然資源，還是社會文化資源，都具有著其獨特的魅力?！懊褡逵巍笔且粡埛浅Ｍ怀龅纳矸菝怯捎诒容^盲目的拓展，較一味的以經(jīng)濟效益為核心，所以在發(fā)展過程中存在著一些問題，其中被“庸俗化”現(xiàn)象較為嚴(yán)重。這種“只有皮，沒有肉”的“文化創(chuàng)新”，這種被“庸俗化”的“文化創(chuàng)新”對于非物質(zhì)文化的保護與傳承是一種危害。如果真正的土家族非物質(zhì)文化精髓得不到保護與傳承，那么土家族非物質(zhì)文化保護與傳承工作就失去了其意義。

二、當(dāng)前土家族非物質(zhì)文化保護與傳承的對策分析

第一，進一步推進土家族非物質(zhì)文化保護與傳承的法制化、制度化的建設(shè)。土家族非物質(zhì)文化保護與傳承首要任務(wù)是使其法制化、制度化，所以必須進一步推進非物質(zhì)文化保護與傳承的法制化、制度化進程，明確政府、單位、個人的權(quán)利與職責(zé)，進一步規(guī)范政府、單位和個人行為。社會、國家的進步的標(biāo)志之一就是其法制化的進程進度，所以必須加快非物質(zhì)文化保護與傳承的立法工作，做到“有法可依”。可喜的是國內(nèi)已經(jīng)意識到了立法的重要性，云南、貴州、廣西也先后制定保護民族民間文化遺產(chǎn)的地方法規(guī)。恩施自治州2003年就開始了《文化遺產(chǎn)保護條例》制訂工作，這個《條例》是我國少數(shù)民族自治州第一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方法規(guī)［1］。恩施土家族苗族自治州人民政府還于2009年8月23日頒布了《恩施土家族苗族自治州民族文化遺產(chǎn)保護條例實施細(xì)則》。長陽土家族自治縣于2006年公布實施了《長陽土家族自治縣民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》(以下簡稱《條例》)，該《條例》是我國第一部縣級民族民間傳統(tǒng)文化保護的地方法規(guī)，該《條例》的實施，使該縣的民族民間傳統(tǒng)文化保護工作步入了法制化、規(guī)范化的軌道［2］。同時，建立長效的非物質(zhì)文化的保護與傳承機制以及科學(xué)的管理機制，逐漸使其規(guī)范化、制度化，也是做好當(dāng)前這項工作必要保障。當(dāng)前，關(guān)于土家族非物質(zhì)文化保護與傳承的法規(guī)、制度依然較少，所以對于立法工作還需要不斷探索，盡早出臺行之有效的法規(guī)、制度確實保證這項工作的開展和運行。

第二，進一步提高土家族地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展水平，實現(xiàn)經(jīng)濟和非物質(zhì)文化保護與傳承的和諧發(fā)展。經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，經(jīng)濟是基礎(chǔ)，為文化的發(fā)展奠定物質(zhì)條件，文化的發(fā)展歸根到底要受到物質(zhì)文明發(fā)展水平的制約。離開了經(jīng)濟這個基礎(chǔ)，物質(zhì)文明上不去，文化建設(shè)就因失去基礎(chǔ)而成為一句空話。在經(jīng)濟和文化兩者中，經(jīng)濟處于基礎(chǔ)和中心的地位。所以發(fā)展經(jīng)濟依然是頭等大事，尤其是經(jīng)濟發(fā)展相對滯后的土家族地區(qū)，經(jīng)濟發(fā)展更是重中之重。至此土家族地區(qū)應(yīng)該在黨和國家的領(lǐng)導(dǎo)下，抓住發(fā)展機遇，利用自身的資源、發(fā)揮自身的特色努力又好又快地發(fā)展經(jīng)濟，提高經(jīng)濟發(fā)展水平，增強經(jīng)濟實力。只有土家族經(jīng)濟水平提高了，經(jīng)濟才能成為文化發(fā)展的主要支撐，土家族地區(qū)才會有更多的財力、物力、人力投入到這項工作中去，也只有這樣才能為土家族非物質(zhì)文化保護與傳承工作提供更多的有利條件。但不能一味地以經(jīng)濟來左右文化的發(fā)展，要防止文化產(chǎn)業(yè)的“庸俗化”，非物質(zhì)文化的“被庸俗化”，所以土家族地區(qū)要堅持經(jīng)濟與文化發(fā)展并重，最終實現(xiàn)經(jīng)濟和非物質(zhì)文化保護與傳承的和諧發(fā)展。

第三，進一步提高非物質(zhì)文化保護與傳承人才的地位，加強非物質(zhì)文化保護與傳承人才的培養(yǎng)力度。在非物質(zhì)文化保護與傳承的過程中，民間文化傳承人發(fā)揮著非常重要作用，所以我們應(yīng)該提高這些民間文化傳承人的地位。比如給這些人發(fā)放補貼，給予他們政府津貼，或者給予命名表彰。例如恩施自治州2003年評出了16位民間藝術(shù)大師，舉行了隆重的命名表彰大會，并給16位民間藝術(shù)大師頒發(fā)了證書，州政府還每年給每位大師1200元的補貼［1］。恩施自治州在后來的2005年、2007年、2009年先后又命名表彰了三批，共有24位民間文化傳人被命名表彰為民間藝術(shù)大師［2］。由此可以看出，民間文化傳承人越來越受到肯定，社會地位也越來越高。其實，對民族文化傳人的命名表彰，不僅肯定了他們的知識和創(chuàng)造，提高了他們的社會地位，對社會也是一種良好的導(dǎo)向，對引導(dǎo)社會重視民族民間文化、認(rèn)知民間文化的價值產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。只是對傳承人進行表彰或肯定還是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，這也是我們必須意識到的?，F(xiàn)在土家族多數(shù)民間文化傳承人都年事已高，而年輕人大多選擇了外出務(wù)工，或者不愿意去學(xué)習(xí)這些傳統(tǒng)的文化，而接受外來的多元文化，所以多數(shù)文化的傳承面臨著一個“后繼無人”的尷尬境地。如何培養(yǎng)“新一代”的文化傳承人，如何尋找到我國和各民族的非物質(zhì)文化保護與傳承的有效途徑，這是我們必須認(rèn)真思考的。

少數(shù)民族文化的保護與傳承是繁榮社會主義文化、發(fā)展社會主義文化的重要組成部分，同時，對于構(gòu)建社會主義和諧社會也是極其重要的。強化全民非物質(zhì)文化與傳承的自覺意識，增強民眾的自覺性，尤其是這些瀕危的少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對人類生存發(fā)展所具有的價值和意義。總之，土家族非物質(zhì)文化保護與傳承是一項具有深刻歷史意義的偉大工程，我們也應(yīng)該清楚地知道任重而道遠(yuǎn)。

［1］黃柏權(quán).土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀及保護對策［J］.湖北民族學(xué)院學(xué)報:哲學(xué)社會科學(xué)版，2006(2).

［2］譚志松.土家族非物質(zhì)文化的教育保護與傳承研究［M］.北京:民族出版社，2009:72 －73.