樂傳勇
(安徽建筑工業(yè)學(xué)院外語系,安徽合肥230022)
D.H 勞倫斯(1885—1930)和 R.W.愛默生(1803—1882)是英國和美國的大文學(xué)家和詩人。雖然生活在不同的地域和年代,然而他們都同屬于資本主義上升和漸趨成熟的時代背景下,因此對于資本主義工業(yè)文明暴露出來的社會問題,兩者都是深入思考并積極探尋解決之途徑的。工業(yè)化破壞了自然,也壓抑、改變了人的自然性,造成了人與自然的不和諧。因而,兩者都有著極其相似的自然觀。
泛神論(Pantheism)是指把神和整個宇宙或自然視為同一的哲學(xué)理論。它是在擺脫了基督教的權(quán)威壓制后,興起于十六世紀(jì),廣泛傳播于十八、十九世紀(jì)的。其代表人物是布魯諾、斯賓諾沙和約翰.托蘭德。歐洲哲學(xué)史上出現(xiàn)的泛神論,大體上可以歸結(jié)為兩種類型:一種是具有自然主義傾向的泛神論,它把神熔化于自然之中;另一種是具有宗教神秘主義傾向的泛神論,它把自然消解于神中。泛神論認(rèn)為,“世界上的萬世萬物構(gòu)成統(tǒng)一,而這種統(tǒng)一是神圣的”[1](P34),強調(diào)神與世界的同一性(immanence)。自然主義泛神論則否定了神或上帝的超越的存在,把上帝自然化了,上帝即寓于自然之中而與自然相同一,上帝是內(nèi)在的(immanent)[2](P10),“但是,從另一方面說,它把宇宙總體當(dāng)作上帝,這又是把自然神化了,這樣神化的結(jié)果必然給自然或宇宙帶來某種非自然的神秘的因素?!保?](P11)
勞倫斯在年青時候就放棄了對基督教的信仰,他對神的理解是,“他們沒有名字…沒有固定的形狀和構(gòu)成”。[3](P651)羅杰.艾布森(Roger.Ebbaston)說:“All of nature in Lawrence is an impassioned unity.Lawrence,like the Romantics,and like Meredith and Jefferies,rejected supernatural theism in favor of natural pantheism.”[4](P29)從中可以看出勞倫斯心中的神并不是一種人格神,而是溶于自然中的神。勞倫斯1924年在墨西哥寫的《潘神在美洲》(Pan in American)集中體現(xiàn)了他的泛神論思想。他認(rèn)為自然界中有一種無所不在的力量,而潘神正是這種溶于自然之中的力量。它能夠給人帶來生命力,也能令人死亡。它無處不在,存在于樹木、河流、巖石等一切自然界。而潘神就是泛神論中的“神圣統(tǒng)一體”。
在以黑格爾為代表的德國唯心主義哲學(xué)中充分體現(xiàn)出了泛神論的思想,而德國的唯心主義哲學(xué)又深深影響了美國的超驗主義哲學(xué),因此,在以愛默生為代表的美國超驗主義者身上也可以明顯地看出鮮明的泛神論色彩。在《論自然》(1836)中,愛默生大大贊揚了大自然的神性:“I become a transparent eyeball;I am nothing;I see all;the currents of the Universal Being circulate through me;I am part or particle of God”[5](P120)即:我變成了一只透明的眼球;本身不復(fù)存在;我洞察一切;“上帝”的精氣在我的周身循環(huán);我成為上帝的一部分。這種自然觀與泛神論的萬事萬物神圣同一性是契合的。而同時愛默生也充分展示了自然的神秘和神圣:自然的生命之流流過心靈,給人們帶來靈感和力量。[6](P588)
勞倫斯和愛默生的這種泛神論自然觀是受到了英國浪漫主義的影響,這其中一個重要的影響就是來自詩人華茲華斯。勞倫斯就很喜歡讀他的詩,也尊他為現(xiàn)代泛神論者之一。華茲華斯詩中的露西.格雷(Lucy Grey),對于勞倫斯來說就是潘神的化身。[7](P22-31)而愛默生出身牧師家庭,曾就讀于哈弗大學(xué)。在校期間,他閱讀了大量英國浪漫主義作家的作品。1832年愛默生游歷歐洲各國,在英國作演講時結(jié)識了華茲華斯并受其先驗論和泛神論思想的影響。他回到波斯頓后,經(jīng)常和一些朋友探討神學(xué)、哲學(xué)和社會學(xué)方面的問題,成立了“超驗主義俱樂部”。
勞倫斯的上帝不是一位人格神,他的上帝是生命和生命力。[8](P6)而在他看來,上帝是熔化在大自然之中的,大自然正是體現(xiàn)生命力所在的場所。勞倫斯認(rèn)為自然是:“strange,unknown wells of secret life”“a great deep well of potency”[9](81)他想表達(dá)的意思是大自然中孕育著神秘的力量和無限的生命力。而人類生命和生命力正是勞倫斯自然觀的中心。勞倫斯一生為增強人的生命意識從而復(fù)活人的生命力而奮斗。要達(dá)到“生命源泉”,要和宇宙合二為一,人就得充分發(fā)揮本能和直覺的作用。他心中的宇宙就是大自然,人只有到大自然中去、與自然融為一體才能恢復(fù)生命力,因為自然具有凈化和再生的能力。勞倫斯把自然看作是生命萬物的根源和歸宿?!巴晟莆遗c另一個人、別人、一個民族、一個種族、動物、盛開鮮花的樹、土地、天空、太陽、星星和月亮之間純粹的關(guān)系”才能夠“拯救我的靈魂”[10](P10-11)因此,在他的諸多作品中都能看到他對生命力的頌揚。他認(rèn)為要想使被資本主義工業(yè)文明摧殘了生機的英國乃至全人類恢復(fù)生命力,健康發(fā)展,就必須恢復(fù)人的自然本性,也就是人的本能和直覺。工業(yè)文明破壞了昔日美麗的大自然,也改變了人們的傳統(tǒng)觀念?!逗纭分械牟祭饰募易宓倪@片田園牧歌式的“世外桃源”也擋不住資本主義工業(yè)化的腳步。失去了“伊甸園”,也就失去了傳統(tǒng)的人性美和人的自然本性。而要恢復(fù)人自然本性必須要到蘊含無限生命力、生機勃勃的自然中去?!稏颂厝R夫人的情人》也透露出勞倫斯“生命力”自然觀的成熟。作品中小樹林就是這種有活力的自然,他給處于自然與文明對立狀態(tài)下的康妮帶來了生命力。而正是自然讓她再生了。她與林場看守人梅勒斯的完美性愛也正是在象征自然的小樹林里完成的,因為大自然是萬事萬物力量之源,也是心靈凈化之場所。
而從超驗主義角度看來,大自然也具有啟迪心智、凈化靈魂的作用。他們號召人們遠(yuǎn)離物質(zhì)社會的生活,去接近自然、回歸自然,從而獲得最高的精神體驗。愛默生在《美國學(xué)者》中說:“自然之對人類心靈的影響,從時間上看是最先,從重要性上看是最大”[11](P69)超驗主義者認(rèn)為在人的心靈之中存在一種內(nèi)在的能力,而這種能力使得人能夠與上帝直接進(jìn)行交流。愛默生反對卡爾文教的命定論和唯一理教的理性主義,強調(diào)精神第一,直覺第一,主張發(fā)揮人的超驗作用。他說:“宇宙間存在一種無所不容、無所不在、揚善抑惡的力量,他稱之為上帝或超靈。超靈為人所共有,每個人思想都存在于超靈中,人以直覺官能同它交融。”[5](P115)1836年發(fā)表的《論自然》集中體現(xiàn)了愛默生的超驗主義的自然觀。他說:“Philosophically considered,the universe is composed of Nature and the soul”即:從哲學(xué)角度考慮,宇宙由自然界和精神構(gòu)成。此句中的“the soul”意蘊“超靈”,泛指精神。[5](P118)他又說:“In the woods ,too,a man casts off his years,as the snake his slough,and at what period soever of life is always a child…Standing on the bare ground,——my head bathed by the blithe air and uplifted into infinite space,——all mean egotism vanishes”[5](P120),表達(dá)的意思是:在一片林子里,一個人能把他的年齡拋開,就像蛇把它的皮全部蛻下,不管處于生命的那個階段都是個孩子…站在空曠的土地上,我的頭腦沐浴在清爽的空氣里,思想被提升到那無限的空間,所有的卑鄙和自私都消失了。正是大自然的這種力量,作為超驗主義主要代表之一的梭羅于1845年只身一人跑到了華爾騰湖畔(Walden Pond),蓋起了一座小木屋,過了兩年多的隱居生活,潛心思索自然對人類的啟迪。他認(rèn)為只有回歸純凈的自然才能獲得最高的精神體驗。
我們可以看出,超驗主義者認(rèn)為,要讓這種人所共有的“超靈“發(fā)揮作用,是需要我們走進(jìn)自然、感受自然、被自然凈化而使自己再生的。愛默生說:“當(dāng)商人和法官從鬧市的喧囂中脫身,重新看到藍(lán)天和綠樹時,他們便恢復(fù)了人的身份。在自然界永恒的寧靜中,人又發(fā)現(xiàn)了自我”[12](P15)當(dāng)人身上的超靈起了作用,我們便可以和上帝進(jìn)行溝通與交流。而勞倫斯自然觀中的“生命力”也正是這種能而和上帝交流的前提,從這點上來看,兩者是相契合的。他們都相信大自然的凈化和重生力量,強調(diào)人與自然要和諧相處,恢復(fù)人的自然本性,只有這樣才能有效地去抵制資本主義工業(yè)化給人帶來的心靈上的“污染”,整個社會才能和諧、健康地發(fā)展。
英美現(xiàn)代主義文學(xué)中包含一種反文明、反理性并且渴望回歸自然和本真狀態(tài)的原始主義(primitivism)。原始主義者們認(rèn)為,人類最理想的生存狀態(tài)是文明出現(xiàn)前的原始狀態(tài)。如在康納德的《黑暗的中心》、喬伊斯的《尤利西斯》中都可以看出原始主義情結(jié)。而在勞倫斯的諸多作品中也都可以看出他否定機械文明和工業(yè)社會,呼喚本真。著名文論家艾布拉姆斯(Abrams)稱他為“具有廣泛原始主義意識的思想家”[13](P245)勞倫斯曾試圖尋找能夠讓人修身養(yǎng)性的世外桃源,其足跡遍及美國、墨西哥和澳大利亞。他將人的自然本性視為抗拒機械文明的原始力量,并認(rèn)為人性的復(fù)歸和自然欲望的解放是幫助現(xiàn)代人走出困境的唯一途徑。[14](P46)勞倫斯一生都在致力于建立和諧的自然和社會,從而解救這個社會,然而面對資本主義的工業(yè)文明,他曾經(jīng)的“血性意識”、“超人哲學(xué)”都顯得軟弱無力,因此他只好希望借助于原始宗教的復(fù)活來解決種種社會問題?!队鹕摺?The Plumed Serpent)是勞倫斯創(chuàng)作的一部充滿著怪誕和神秘色彩的小說,表明了勞倫斯試圖在歐洲文明之外尋求人類獲得新生的可能性。在這部作品中,勞倫斯借助克斯卡埃多教的圖騰,推崇原始的生命力和血性,主張靈肉合一。搏擊長空的鷹象征精神,貼地而行的蛇象征肉體,而鷹蛇一體則象征天與地、精神與肉體的結(jié)合。勞倫斯開始從宗教(基督教)回歸到神話(原始宗教)。
勞倫斯的童年大部分時光是在鄉(xiāng)村度過的,因此也很容易理解他對大自然的熱愛和對原始生活的向往。在他的筆下,大自然的一起都是美麗的、淳樸的,是令人向往的。而愛默生也主張人應(yīng)該回到原始物質(zhì)狀態(tài)去,用童稚之心去看待自然:The lover of nature is he whose inward and outward senses are still truly adjusted to each other;who has retained the spirit of infancy even into the era of manhood.[5](P120)然而,愛默生認(rèn)為人對自然也有主觀能動性。他在《論美國學(xué)者》中主張“人就是一切”,強調(diào)人的自我力量:“The world is nothing,the man is all;in yourself is the law of all nature”[5](P129)即:世界是空洞的,人就是一切,一切自然規(guī)律都在你自己身上。在《論自然》第一章中,愛默生寫到:“Yet it is certain that the power to produce this delight does not reside in nature,but in man,or in a harmony of both”[5](121)他想表達(dá)的是:人從自然中獲得樂趣的力量之源不在于自然本身,而在于人的自身,或者是說在于人與自然的和諧之中。愛默生其實也在強調(diào)人對自然的主動性與人的社會性,而社會性是人的本質(zhì)屬性。辯證自然觀認(rèn)為人具有兩重屬性,即自然屬性和社會屬性。在自然屬性方面,人是自然界的一部分,必須依賴自然才能生存和發(fā)展;在社會屬性方面,人的生命活動是自己的意識對象。這兩種屬性是內(nèi)在統(tǒng)一的。在馬克思主義辯證自然觀看來,自然具有雙重的性質(zhì):主體的自然和客體的自然?!白匀唤?,就其本身不是人的身體而言,是人的無機身體”[15](P95)而人的有機體與無機體的統(tǒng)一也就是主體自然和客體自然的統(tǒng)一,只有通過勞動和實踐才能有效地達(dá)到這種統(tǒng)一。而愛默生強調(diào)的人對自然的主觀能動性也是在表達(dá)主體自然和客體自然的統(tǒng)一。愛默生的自然包含兩層含義,即:人生命之外的自然和人生命之內(nèi)的自然。生命之外的自然就是我們所生活的自然界,人是自然界的一部分,是人生存和依賴的對象:“森林的柔和的光輝仿佛是一種永恒的清晨,他振奮人心,壯麗雄偉?!保?2](P601)而生命之內(nèi)的自然指的是人本真生命內(nèi)部的自然狀態(tài),是精神之所在。兩種自然要互為整體,才能達(dá)到統(tǒng)一。從辯證主義自然來看也就是達(dá)到主、客體的統(tǒng)一。
相比之下,勞倫斯原始主義自然觀透露出來的是“最初”的自然,是沒有改造的自然。他最痛恨的就是工業(yè)化對原始自然的破壞,他是反對進(jìn)化論的自然觀的。因為他相信只有在最淳樸的自然中才能實現(xiàn)人自身的精神和肉體的融合,而也只有在原始的自然中才能調(diào)整好人與人之間的關(guān)系。而我們換個角度來看,勞倫斯的救世思想強調(diào)人與人之間的關(guān)系,但是在辯證主義自然觀看來,人與人之間的關(guān)系就是人與自然的關(guān)系:“人同自然界的關(guān)系就是人和人之間的關(guān)系,而人和人之間的關(guān)系直接就是人同自然界的關(guān)系”[15](119)勞倫斯雖然沒有表達(dá)出人對自然的改造思想和主觀能動性,但是他一生都在致力于調(diào)整和改善在資本主義文明沖擊下的人與人之間的關(guān)系,包括:男人與男人、女人與女人、男人與女人之間的關(guān)系。從這種意義上來看,勞倫斯的原始主義自然觀也帶有點辯證主義自然觀的色彩。其實從青年時代勞倫斯拋棄了基督教,贊同泛神論的自然觀開始,他就不是一個“教徒”。因為他心中的神并不是人格神,而是完全溶于自然之中的神。而只是當(dāng)勞倫斯在探索救世的過程中,意識到很難去達(dá)到人與人之間的和諧統(tǒng)一從而解救社會之時,把希望轉(zhuǎn)向了原始宗教,借助原始力量先達(dá)到人自身靈與肉的統(tǒng)一。而這與愛默生的兩種自然的統(tǒng)一是相似的。
從不同角度來看,勞倫斯和愛默生有著極其類似的自然觀。其實兩者都是生活在資本主義文明之下,看到了整個社會受到的工業(yè)化帶來的影響,人的自然本性也受到了壓抑。而只有讓人的自然本性和精神得到自由,才能夠達(dá)到人自身的統(tǒng)一、人與自然的統(tǒng)一、人與人的統(tǒng)一以及人與社會的統(tǒng)一,只有這樣才能解救這個社會。而大自然正是實現(xiàn)這一切的理想場所,在充滿生命力的自然中可以發(fā)揮人的直覺和本能,提升自己的精神從而達(dá)到統(tǒng)一。然而,勞倫斯一生追求的人與人的和諧,尤其是男女之間的和諧與“平衡理論”,但卻并沒有改變社會現(xiàn)實。從辯證自然觀角度來說,他沒有重視人對于自然和社會的主觀能動性,過多強調(diào)自然對于人和社會的凈化和再生作用。對于改變社會,這無疑會顯得軟弱無力。而作為美國超驗主義主要代表人物的愛默生,受到英國浪漫主義和德國唯心主義哲學(xué)的影響,強調(diào)精神第一,發(fā)揮人的“超驗”作用。在積極發(fā)揮人的直覺作用下,他也強調(diào)了人對于自然及社會的主觀能動性,提升“人性”至“神性”的地位,而從辯證主義層面看來,又容易走向夸大人的主觀性。這其實也為他的“個人主義”建立了哲學(xué)基礎(chǔ)。而無限膨脹的個人主義也必定會成為美國資本主義發(fā)展的社會問題。
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