于俊利
中國素稱“禮儀之邦”。在漫長的古代社會,“禮”是一個既包含著政治關(guān)系又包含著道德意識的綜合概念,它經(jīng)緯著社會秩序,又統(tǒng)領(lǐng)著精神道德,在社會政治、經(jīng)濟、文化中發(fā)揮著獨特的、極其重大的作用。禮文化系統(tǒng)始終保持宗教與人文兩個層面。其敬天祀祖祭社稷的宗教層面,滿足于維持中國這樣一個家族社會人們敬天尊祖的基本信仰。而由孔孟開創(chuàng)的儒學(xué),則以人文理性為主,以仁愛、重禮、尚德、中和、入世的精神,使禮文化向著人學(xué)的方向發(fā)展,在家族倫理的基礎(chǔ)上建構(gòu)起天道性命的哲學(xué)大廈,給中國文明的發(fā)展提示了前進的方向,是中國傳統(tǒng)文化的主干和基礎(chǔ)。盡管在數(shù)千年古代社會中,“禮”的某些內(nèi)容也隨著時代的發(fā)展而有所損益,然而,“禮”始終是數(shù)千年古代社會的理論基礎(chǔ)和價值標準,也始終是歷代封建王朝的意識形態(tài)所追求的理想的制度模式。
唐代崇“禮”重祀,祭祀作為禮樂制度的重要內(nèi)容,是國家在意識形態(tài)領(lǐng)域進行社會整合的重要手段之一。文學(xué)之士圍繞國家祭祀禮儀,或鋪敘盛典場面,或論說祭禮制度,或頌揚帝國聲威,以此為題材而創(chuàng)作的文學(xué)作品其數(shù)量之多,涵蓋面之廣,都是前代所無法匹及的。本文以唐代國家祭禮為切入點,在對唐大量文獻進行鉤稽、分析的基礎(chǔ)上,考察郊祀、封禪諸祭祀之禮在多種文學(xué)體式中的藝術(shù)表現(xiàn),并試從史學(xué)、文學(xué)、美學(xué)等層面探討其文化傳承價值。
(一)
唐代尊儒崇文,興儒學(xué)、修禮樂、存教化、明尊卑,始終是其鞏固政權(quán)的重要手段。唐代諸君都有大規(guī)模編修國家禮典的措施。初盛唐時期禮儀制度幾經(jīng)修改,歷經(jīng)了太宗時期的貞觀禮、高宗時期的顯慶禮和玄宗時期的開元禮三個階段。唐太宗詔房玄齡、魏征等禮官學(xué)士,修改隋代舊禮,撰成《貞觀禮》100卷。唐高宗時改訂增刪為130卷,是為《顯慶禮》。玄宗時對前兩部禮典加以折衷,后由蕭嵩與王仲丘撰定為150卷,即《大唐開元禮》。 《開元禮》是中國禮儀制度發(fā)展史上的一座里程碑,對以后禮典的建制產(chǎn)生了深遠影響。歐陽修等人在《新唐書·禮樂志一》中贊其曰:“唐之五禮之文始備,而后世用之,雖時小有損益,不能過也?!薄端膸烊珪偰俊ご筇崎_元禮》引南宋周必大言:“朝廷有大疑,稽是書而可定;國家有盛舉,即是書而可行”,并稱頌《開元禮》“誠考禮者之圭臬也”。安史亂后,唐德宗苦于官僚們“昧于郊廟之儀”,太常禮院官員加緊了制禮。貞元九年 (793),禮院修撰王涇“考次歷代郊廟沿革之制及其工歇祝號,而圖其壇屋陟降之序”,上《大唐郊祀錄》十卷;元和十一年 (816)太常博士韋公肅撰《禮閣新儀》三十篇,記開元以后至元和之變禮;元和十三年 (818)太常簡討王彥威進《元和曲臺新禮》三十卷,后又采元和以來王公士民昏祭喪葬之禮為《續(xù)曲臺禮》三十卷。另外,還有敦煌本元和間大儒鄭余慶所著《大唐新定吉兇書儀》等。〔1〕貞元、元和間禮儀制度的編訂,“將士族家禮、家訓(xùn)和通行習(xí)俗納入五禮中的吉兇之儀,使禮儀庶民化、實用化”。〔2〕可見,唐代是一個禮儀制度變動的時代。但是屢次制禮都有一個集中的目的,即在變化的時代背景下,通過禮制的整備,用國家提倡的意識形態(tài)來增強政權(quán)思想的凝聚力,強調(diào)王朝正統(tǒng)性及中央集權(quán)絕對性,努力提高皇室權(quán)威。
唐代國家祭禮按祭祀對象區(qū)分,主要有四類:天神曰祀,地祇曰祭,人鬼曰享,文宣王與武成王曰釋奠。《開元禮》中祭禮其儀有冬至祀圜丘、祈谷于圜丘、雩祀于圜丘、大享于明堂、祀青帝于東郊、祀赤帝于南郊、祀黃帝于南郊、祀白帝于西郊、祀黑帝于北郊、蠟百神于南郊等55種。其中以冬至祀昊天上帝于圜丘、上辛祈谷、季秋大享明堂幾項祭禮最為繁復(fù),多是由皇帝親自主持?!?〕張光直認為,中國文明的起源,其關(guān)鍵是政治權(quán)威的興起和發(fā)展,而政治權(quán)利的取得,主要依靠道德、宗教、壟斷稀有資源等手段,其中最重要的是對天地人神溝通手段的獨占?!?〕這個最重要的手段指的就是祭禮。
在唐代,反映祭祀禮樂的文學(xué)作品數(shù)量浩繁,眾體兼?zhèn)?,從?nèi)容來看,大致有郊廟樂章、賦頌詩文、論說奏議、祭文墓志、詔書玉牒等。茲以體類根據(jù)文獻記載擇舉數(shù)例,以見一斑。
首先看祭祀樂章。古代帝王立郊祭祭天地,立宗廟祭祖宗,祭祀樂章即是郊祭、廟祭時歌頌天地、祖宗的歌辭樂章?!杜f唐書·音樂志》共錄入樂章417首。明張之象所編的《唐詩類苑》按門類編次分部,禮部中與祭禮相關(guān)者分郊丘、社稷、宗廟、祭祀、釋奠、封禪、明堂七類,亦收入祭祀樂章300余首。清編《全唐詩》,集中收錄的郊廟歌辭差不多有7卷 (第10卷~第16卷,第15卷有3組舞曲歌辭,第16卷是五代時的郊廟歌辭),有三言、四言、五言、七言 (有些去掉“兮”就是六言),其中唐代共有6卷368篇郊廟歌辭?!稑犯娂そ紡R歌辭》卷5到卷7收樂章216首,其中卷4保存了貞觀六年褚亮、虞世南、魏征等作《唐祀圜丘樂章》,有《豫和》、《太和》、《肅和》、《雍和》、《壽和》、《舒和》、《凱安》、《豫和》8首?!杜f唐書·樂志》卷30曰: “季秋享上帝于明堂:降神用《豫和》,皇帝行用《太和》,登歌奠玉帛用《肅和》,迎俎用《雍和》,酌獻飲福用《壽和 》,送文舞出、迎武舞入用《舒和》,武舞用《凱安》,送神用《豫和》。其《豫和》《太和》《壽和》 《凱安》五章,詞同冬至圜丘。貞觀中,褚亮等作。”可見,這8首《唐祀圜丘樂章》,是一組完整的祭儀樂歌。此外,還有祀昊天、封泰山、祈谷、雩祀等樂章,保存完備。
其次是賦頌。賦,“體國經(jīng)野,義尚光大”,為“《雅》、《頌》之亞”,自漢代以來即與禮樂儀式直接相關(guān)。清初陳元龍奉敕所編的《歷代賦匯》是我國一部搜集歷代賦作較完備的總集,其中卷47至52專立“典禮類”,分朝會、祭祀、藉田幾大類。其中唐代祭祀典禮賦佳篇疊出,謝觀《周公朝諸侯于明堂賦》、 《東郊迎春賦》,徐彥伯《南郊賦》,蕭穎士、賈餗《至日圜丘祀昊天上帝賦》、《東郊迎氣賦》,杜甫的《朝獻太清宮賦》、 《朝享太廟賦》、《有事于南郊賦》及《封西岳賦》,柳宗元、李程《迎長日賦》,何迥《焚柴賦》,韋充《郊特牲賦》,王起《東郊迎春賦》、《北郊迎冬賦》、《禋六宗賦》、《庭燎賦》,張余慶《祀后土賦》,陸贄《東郊朝日賦》,楊諫《大臘賦》,馬逢、張秀明《西郊迎秋賦》,李程、裴度《黃目樽賦》,韓愈、陸羽、歐陽詹、夏稜、崔損的《明水賦》,楊濤《庭燎賦》等,均列于其中。作為一種“亞儀式文學(xué)”,賦的言說內(nèi)容多為歌功頌德。但是,通覽這些賦頌作品,真正出自詩人內(nèi)心的贊頌實際上很少,更多的是儀式本身的需要。
再次,唐代還有大量的散文與祭祀禮儀直接相關(guān)。這類作品保存了大量的唐代禮制規(guī)定,反映了唐代的禮學(xué)思想。《全唐文》集唐文之大成,今人馮秉文的《全唐文篇目分類索引》以祭祀禮儀而論,所列祭祀類文章11類,錄篇目共計1043條?!段脑酚⑷A》中卷497“策”中禮樂類有白居易的《議禮樂》、《議沿革禮樂》、《議祭祀》等,卷507、516到卷521“判”中亦有議論禮樂、祭祀、喪禮等篇章,此處不再一一例舉。
最后看詩歌。《文苑英華》卷320詩體郊祀類收入了大量詩歌,天部有寒食、上巳類部分詩歌與祭祀禮儀直接相關(guān)?!短圃婎愒贰分谐硕Y部祭禮類收入的祭祀樂章,還有祭祀相關(guān)詩歌50余首,當然,此書中也只是列出了部分具有代表性的作品。
此外,敦煌文獻與碑刻墓志等原始文獻的出土發(fā)現(xiàn)及研究成果也正在豐富著唐代禮文學(xué)的研究領(lǐng)域。敦煌文獻中祭文250余篇①武漢強.敦煌祭文研究〔D〕.西北師范大學(xué)碩士學(xué)位論文,2003:5.,書儀100余篇〔5〕,碑文、銘文各10余篇〔6〕等,這些敦煌文獻,為探尋和描述唐代禮文學(xué)發(fā)展的線索,提供了大量寶貴的第一手材料,從而大大推進了對唐代禮文學(xué)的認識和重構(gòu)。
(二)
唐代禮文學(xué)作品多具有儀式與文學(xué)的雙重內(nèi)涵,尤其是祭祀樂章、賦頌等文體,涉及祭祀禮儀儀式極其豐富。這些作品或鋪陳各種祭祀典禮的盛大場面,或議論具體禮儀儀節(jié),或由儀式生發(fā)探究禮義。下面以郊祀為例作一分析。
郊祀禮 (南北郊祭祀天地)屬于“吉禮”之最重要者?!缎绿茣ざY樂一》:“冬至祀昊天上帝于圜丘,孟冬袷于太廟之禮,在乎壇壝、宗廟之間,禮盛而物備者莫過乎此也。”有唐以來, “諸帝祭祀之禮以南郊圜丘與宗廟為多?!碧拼娢膶懙侥辖即蟮渥髌奉H多,茲舉例以明之。王勃總章元年獻《拜南郊頌并序》,是年十二月高宗南郊禮儀可由此文知其大概。其文云:
……爰考吉日,遂凈行宮,有司具典,乘輿乃出。撫元虬,戴翠鳳,鼉鼓按節(jié),鯨鐘疏響,千乘岳動,萬騎林回,星陳而天行,雷震而霧合。是時未登夫泰壇也,乃齋帷宮,宿帳殿……陟名岳以告成,歷神邱而展事……於是襲袞服,戒俎豆,端瑞班,儼華旒,樂縣六代,禮備三古,奠惟蒼璧,藉用白茅。鳴孤竹之簫管,奏空桑之琴瑟……
王勃《上拜南郊頌表》中云:“微臣學(xué)不照古,才不曠時,窺宇宙之神功,睹郊禋之盛節(jié)?!闭f明他是親自觀禮之后而作的??技?,凈行宮,神壇早設(shè),乘輿已備,齋戒不闕,俎豆皆列,夕而旦,祭而燎,整個大典儀式按部就班,恭肅嚴整的祭祀儀節(jié)穿越時空仍似可想見。
景龍三年,中宗親拜南郊,徐彥伯作《南郊賦》以獻,辭甚典美?!赌辖假x》開篇即云:“維帝唐八十有五 (按:當為九十有二)載,鴻徽鑠于縣宇,騰陽精,握機矩,還攝提以產(chǎn)氣,配神明而作主?!毕葘实奂捞?、人神溝通的意義作了一番闡述,昭示皇權(quán)的至高無上和合理性。于是有司開始了制定儀式進程、修筑天壇、確定時日、張羅祭品等一系列準備工作。到了祭天的時日,人們從四面八方趕來,帶著豐盛的祭品,翹首以待儀式的開始。值得注意的是“皇后介禮,恭茲亞奠”的記述,表明了皇后韋氏在此次祭祀中,不僅參與,還擔當了助祭的角色,行亞獻之禮,與《新唐書》中“十一月乙丑,有事于南郊,以皇后為亞獻”記載相合。而郊祀皇后助祭,是繼武則天之后又一個借祭祀提高政治地位的事例,暗示了當時朝中政治變化所導(dǎo)致的禮儀上的革新。
天寶十載春,唐玄宗大禮告成,杜甫“適遇國家郊廟之禮,不覺手足蹈舞,形于篇章”,投延恩匭獻《朝獻太清宮賦》、《朝享太廟賦》、《有事於南郊賦》“三大禮賦”進行了熱烈的稱頌,文辭華麗,氣勢恢弘。其中,《有事于南郊賦》開篇數(shù)語“蓋主上兆於南郊,聿懷多福者舊矣。今茲練時日,就陽位之美,又所以厚祖考、通神明而已”,亦是有關(guān)乎南郊禮儀。厚祖考,頌祇,祭天,是天神地祇祖考合祭之,與玄宗《祀南郊制》所述相類。杜甫對南郊祭祀的描述,沿襲了傳統(tǒng)此類賦作的意義闡發(fā)、過程鋪陳、氛圍襯托、場景描寫等方式,但賦后半部分的君臣對話中,在婉轉(zhuǎn)表達對現(xiàn)實不滿的同時提出建議。
蕭穎士《至日圜丘祀昊天上帝賦》寫天子至日之禮,彰顯天子一統(tǒng)天下、四夷歸順、禮樂全備的盛世圖景。文中寫道:“天子乃乘玉輅,駕蒼虬;搢方珽,服大裘;率九儀之卿士,從五等之諸侯。旌旗露卷,冠蓋云浮;展國容於御路,行大禮乎郊丘。百役既備,司儀辨位;劍佩紛紜以陸離,鐘鼓鏗訇而沸渭。君明其義,臣敬其事;執(zhí)鸞刀以啟毛,奠蒼璧以為贄;爵一獻而上下胥悅,樂六成而神祇至。后乃取血,陳玉幣;置於積薪之上,燔於嘉壇之際。飛燎煙於太清,合蕭光於上帝。”開頭說明郊祀是尊前王之典的大事,至日祭祀是表明陽氣始至,于圜丘祭祀是象征天之圜。接著,文章記述了祭祀大典之莊重嚴肅。天子乘玉輅,駕蒼虬,搢方珽,服大裘,率卿士和諸侯,浩浩蕩蕩至圜丘行祭禮。這不僅是在向天行大禮,也是在展國容于鄉(xiāng)路。中唐文宗朝賈餗也有一篇《至日圜丘祀昊天上帝賦》。陳戍國《中國禮制史·隋唐五代卷》中說,此賦通篇可視為圜丘祀昊天上帝禮典之實錄。何以成圜丘,行禮何時,禮物為何,過程之大概,禮意之所在,賦文都有交代。而且,“配太祖于座”,表明了開元后禮與開元禮儀高祖配之不同。
除了賦作,唐詩中也有大量作品記述郊祀禮。中晚唐皇帝親行郊禮之規(guī)模與氣勢,據(jù)詩人之詩可以推想。德宗貞元年間,薛存誠詩《觀南郊回仗》:“傳警千門寂,南郊彩仗回。但驚龍再見,誰識日雙開。德澤施云雨,恩光變燼灰。閱兵貔武振,聽樂鳳凰來。候刻移宸輦,遵時集觀臺。多慚遠臣賤,不得禮容陪?!睆埣顿R秘書王丞南郊攝將軍》:“正初天子親郊禮,詔攝將軍領(lǐng)衛(wèi)兵。斜帶銀刀入黃道,先隨玉輅到青城。壇邊不在千官位,仗外唯聞再拜聲。共喜與君逢此日,病中無計得隨行?!钡伦谥翍椬谀觊g名臣權(quán)德輿亦有詩《朔旦冬至攝職南郊因書即事》云:“大明南至慶天正,朔旦圜丘樂六成。文軌盡同堯歷象,齋祠忝備漢公卿。星辰列位祥光滿,金石交音曉奏清。”大中時詩人司馬扎《觀郊禮》詩云:“鐘鼓旌旗引六飛,玉皇初著畫龍衣。泰壇煙盡星河曉,萬國心隨彩仗歸。”這些作品無疑是詩人親自參加或觀察禮典后所作,生動展示了德宗至宣宗時郊祀典禮盛況。
圍繞祭禮,除了郊祀,明堂之祀亦是唐代文人稱頌的對象之一,飄逸不羈的“謫仙人”李白由此曾寫下了進獻的《明堂賦》。山川祭禮的最大盛典——封禪——更是文人稱頌的對象。僅唐玄宗開元十二年,文武百寮、朝集使、皇親及四方文學(xué)之士,上書請修封禪之禮并獻賦頌者,就“前后千有余篇”。在唐代這些洋溢著盛世情懷的禮樂文學(xué)作品中,利用皇帝舉行各種禮儀活動的時機,對郊祀、封禪、明堂、享太廟、釋奠等祭祀典禮的盛大場面和實施過程加以精心鋪陳、細致描繪,并對典禮意義進行多方面闡發(fā),是此類文學(xué)作品的一大特色。
(三)
禮文學(xué)作為中國傳統(tǒng)“禮”生動形象化的記錄,具有不可替代的文化價值。唐代與祭祀相關(guān)的禮文學(xué)作品,其文化傳承價值首先體現(xiàn)在史學(xué)意義上。唐代禮文學(xué)中對祭禮的記錄和敘述,對于了解唐代社會思想文化的變遷,尤其是研討唐代禮制,具有很高的史料價值。唐王朝所舉行的各種隆重典禮,都是宣揚皇位正統(tǒng)和大一統(tǒng)必不可少的文化表征。用于儀式的樂章歌辭、祭文禱語、賦頌之作,是儀式的象征性“符號”。它們所擔任的“儀式”功能自不待言。對禮制“儀式”過程的記錄,對“儀式”場面的鋪寫,記錄、保存、傳播了典章儀制與禮儀程式。這些對于研究唐代制度文化是極其珍貴的史料。
其次,禮文學(xué)的文化價值還表現(xiàn)在唐代文學(xué)研究上。禮文學(xué)極大地豐富了唐代文學(xué)的表現(xiàn)內(nèi)容,可由此來解讀唐代文人心態(tài)變遷及文學(xué)創(chuàng)作。禮文學(xué)一般被視為廟堂文學(xué)或?qū)m廷文學(xué),人們認為其文學(xué)價值不大。游國恩等主編的《中國文學(xué)史》在談到《詩經(jīng)》對后代文學(xué)的影響時就說:“雅詩和頌詩是屬于統(tǒng)治階級的廟堂文學(xué)和宮庭文學(xué),后世封建文人正是把這些繼承下來,用以歌頌統(tǒng)治階級的文治、武功和祖先的‘圣明’,成為他們獻媚求寵的手段,歷代禮樂志中所載的郊廟歌、燕射歌,以及虛夸的賦、頌、銘、誄等都是這一類作品。”〔7〕但是,在唐代,祭祀樂章以協(xié)和天地、殷薦祖考、頌贊功德等功能而備受朝廷重視。檢閱這些樂章的詞作者即可發(fā)現(xiàn),郊廟歌辭或是“內(nèi)出”,由重臣撰寫,或出自當時重要的詩人之手。而這部分作家文人是“接近于朝政核心的一部分”,“屬于知識分子的高層”。這些禮文學(xué)作品不僅是唐代文學(xué)研究的直接對象,而且是研究唐代文學(xué)創(chuàng)作的重要參考文獻。逢舉國之祭祀盛典,無論是朝廷官員,還是具有進取心和創(chuàng)造性的中下層文人,皆奮發(fā)而起,奔涌薈萃,紛紛向世人展示自己的膽識和才華。初盛唐文人充分發(fā)揮了“禮樂文章”所特有的“雅正之音”,典雅溢美的文詞在極盡國家祀典莊嚴肅穆的同時,迎合了當時統(tǒng)治者粉飾太平的喜好,顯示出大唐帝國處于上升時期的盛大氣象;中晚唐文人積極的議禮制禮活動,表現(xiàn)了他們爭言治道的實干才能與參政議政的真正能力。考察唐代禮文學(xué)作品,能夠展現(xiàn)禮文化現(xiàn)象下不同階層文人的生活情態(tài),從而有助于對唐文學(xué)作出更合乎歷史實際的解釋。
再次,禮文學(xué)博學(xué)典美的貴族文化審美特質(zhì)豐富了唐代文化的審美特征,可由此觀照中國傳統(tǒng)主流文化的審美精神?!皬垙U禮,修墜樂,驅(qū)信馳惠,浸仁沐義,宗廟、社稷、郊祀、耕藉之事,歲無虛焉?!奔蓝Y活動本身傳達的即是國家治亂的現(xiàn)實?!肮Τ勺鳂贰迸c以頌詩、雅詩為代表的禮文學(xué)創(chuàng)作的繁榮,使禮文化呈現(xiàn)出一派溫文爾雅、寧靜和諧的審美狀態(tài),體現(xiàn)著以朝廷與士大夫文人審美情趣為正統(tǒng)的,以恪守現(xiàn)實文化秩序和規(guī)范為旨歸的主流意識形態(tài),形成隆雅棄俗的審美取向。顯然,這種觀點突出地體現(xiàn)出儒家傳統(tǒng)美學(xué)所代表的主流意識和精英意識。因此,禮文化所代表的儒家政教文學(xué)傳統(tǒng),決定了禮文學(xué)“典雅純正”的藝術(shù)精神。唐代禮文學(xué)作品最顯著的特征就是運用文學(xué)語言對當時禮樂文化的進行情景再現(xiàn),對此解讀,可以補充、加深我們對唐代文化的現(xiàn)有理解。
然而,唐代禮文學(xué)深層的傳承價值,筆者認為,還是在于以文學(xué)獨特的審美形式向我們傳遞了中國傳統(tǒng)的道德意識和思想,讀這些文學(xué)作品能幫助我們涵養(yǎng)一種理性、富于倫理情誼、人生向上之氣度和心態(tài)。王國維曾言:“制度、典禮,乃道德之器械。”〔8〕探討禮文學(xué)的傳承價值,我們不能不涉及禮文學(xué)的道德人文精神。正如陳來先生所說:“文化愈發(fā)展,經(jīng)典的文化古典意義愈不重要,而價值意義則愈重要?!薄?〕當內(nèi)涵的道德人文精神用文學(xué)形式生動地表現(xiàn)出來,更多地是對人內(nèi)心思想情感的陶冶,通過禮儀教化、文飾有度作用于人的心靈,以凈化人的情感,感發(fā)人的志意,這樣禮文學(xué)的價值意義也真正體現(xiàn)出來。
總之,唐代禮文學(xué)提供給我們的,不是簡單的文學(xué)描寫,而是極具史料價值的記述。從唐代禮制變遷來討論唐代文學(xué)的發(fā)展,將唐代文學(xué)置于文化學(xué)的廣闊視角中加以解釋,有助于探究唐代文學(xué)演進的深層動因。而正確解讀并闡發(fā)禮文學(xué)蘊含的人文價值和審美價值,對于禮文學(xué)的文化傳承和價值取向也發(fā)揮著重要的作用。
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