王曉一
(商丘師范學(xué)院 河南 商丘 476000)
孔子,名丘,字仲尼,春秋末期箅國陬邑(今山東曲阜)人。他是中國古代最有影響的思想家、政治家、教育家,是儒家學(xué)派創(chuàng)始人。他在總結(jié)夏、商、周三代興衰成敗的歷史經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)的基礎(chǔ)上,致力于精心研究統(tǒng)治者的領(lǐng)導(dǎo)實(shí)踐和主張,最終形成了十分豐富的領(lǐng)導(dǎo)思想。
禮,是奴隸社會的社會準(zhǔn)則和行為規(guī)范的總稱。它產(chǎn)生于祭祀,后延伸到道德和政治領(lǐng)域??鬃訒r(shí)期,天子式微,諸侯爭霸,西周時(shí)代的各種制度規(guī)范受到嚴(yán)重破壞。針對這種“禮崩樂壞”的局面,孔子提出了“復(fù)禮”、“為國以禮”等“禮治”主張。他主張所有人都按照禮所規(guī)定的制度和規(guī)范行事,“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿信,非禮勿動(dòng)?!?/p>
尤其是領(lǐng)導(dǎo)者,只有依禮行事,才能樹立威信:“上好禮,則民莫敢不敬”,“上好禮,則民易使也”。在君臣關(guān)系上,他強(qiáng)調(diào)“正名”,正名的基本要求就是做到“君君、臣臣、父父、子子”,意思是說做國君要有做國君的樣子,做父親要有做父親的樣子,做兒子要有做兒子的樣子。孔子還認(rèn)為其中最重要的是要正君臣之名,主張“君臣嚴(yán)”,君臣之間應(yīng)“君使臣以禮,臣事君以忠”。
孔子強(qiáng)調(diào)禮治思想,是企圖通過恢復(fù)、健全和改進(jìn)一系列道德準(zhǔn)則、行為規(guī)范、典章制度、法律法令,來改變國家政治生活和社會生活混亂無序的狀態(tài)。其核心是強(qiáng)調(diào)用規(guī)范的制度、溫和的手段解決問題,進(jìn)行文明治理。這其中既有重視道德建設(shè)和制度建設(shè)的積極成分,對當(dāng)時(shí)和后世都具有普遍意義,也有恢復(fù)落后的奴隸社會制度規(guī)范的消極因素。
孔子認(rèn)為,要建立和保持穩(wěn)定的社會秩序,僅靠通過“以國為禮”、“正名”來確立等級名分格局是不行的,還應(yīng)當(dāng)通過“正身”使領(lǐng)導(dǎo)者成為表率去影響和感化人民??鬃诱J(rèn)為只有道德高尚的賢人才有資格成為執(zhí)政者。所以他非常強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者要以身作則,率先垂范。他說:“政者,正也。子率以正,熟敢不正?!?、“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從?!?/p>
那么,怎么才能“正”呢?孔子認(rèn)為,要做到正,就必須注意檢查和反省自身,要求從政者通過“自省”、“自戒”、“自訟”、“自責(zé)”、“克己”、“修己”、“求諸己”,加強(qiáng)道德修養(yǎng),以自身的模范行為來影響、感化和帶動(dòng)眾人。對于身正的具體標(biāo)準(zhǔn)孔子也屢有論述,歸結(jié)起來內(nèi)容主要包括遵禮、處恭、有信、敬事、儉用等幾個(gè)方面的內(nèi)容。這些標(biāo)準(zhǔn)都是對領(lǐng)導(dǎo)者在工作作風(fēng)方面提出的一些原則要求。在孔子看來,這些也都是領(lǐng)導(dǎo)者的必備素質(zhì)。
孔子關(guān)于領(lǐng)導(dǎo)者的素養(yǎng)論述并不僅僅局限在工作作風(fēng)這一點(diǎn)上,他同樣重視領(lǐng)導(dǎo)者的才智和意志品質(zhì)方面的素養(yǎng),認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者就是智者和勇者,應(yīng)該有膽識。另外,在思想方法上孔子也給了我們極其有益的教誨,提出“毋意、毋必、毋固、毋我”,“毋意”就是不要主觀臆測,“毋必”就是不要絕對化,“毋固”就是不要拘泥固執(zhí),“毋我”就是不要唯我獨(dú)尊。這些思想,對于現(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)者仍有重要借鑒意義。
但孔子單純以“克己”、“正身”來提高領(lǐng)導(dǎo)者素質(zhì)的觀點(diǎn)有很大的片面性和一定的保守性。一是修養(yǎng)內(nèi)容局限于“德”的范圍,對領(lǐng)導(dǎo)者才能的鍛練重視不夠。二是強(qiáng)調(diào)通過閉門思過的方式來求以“正身”,脫離了社會實(shí)踐;三是過分迷信自律的功能,忽視了他律即制度法律的約束和人民群眾的監(jiān)督;四是更多地強(qiáng)調(diào)了“克己”,這使人處處謹(jǐn)言慎行,囿于傳統(tǒng),一定程度上束縛了人的主觀能動(dòng)性和進(jìn)取精神,容易對統(tǒng)治者的暴政麻木不仁,對社會惡勢力也難以構(gòu)成抵御力量。這些也正是封建統(tǒng)治者不反對孔子倡導(dǎo)“克己”、“正身”的原因。而混淆道德與政治的界限,是產(chǎn)生這些理論弱點(diǎn)的根源所在。
領(lǐng)導(dǎo)者能否完成好臨民治政的重任,能否造就人人自勵(lì)、各敬其業(yè)的局面,很大程度上取決于他的領(lǐng)導(dǎo)方法是不是高明。孔子同樣重視領(lǐng)導(dǎo)方法的重要作用,針對春秋時(shí)期諸侯無道的暴政,孔子提出“為政以德”,即執(zhí)政者要以德施政,善待民眾,先富后教,先惠后使,先教后殺,使“天下之民歸心焉”。
具體而言,主要有以下幾個(gè)方面:一是富民利民??鬃诱J(rèn)為,只有老百姓富裕了,君主和國家才能富足:“百姓足,君孰與不足?百姓不足,君孰與足?”尤其要很好地解決老百姓的吃飯問題。二是教化民眾??鬃诱J(rèn)為,民眾富裕之后執(zhí)政者要做的最重要的事情是對他們進(jìn)行“教之”,使其“富而好禮”,教化的作用是政令和刑罰不可比擬和替代的。只有用禮義道德引導(dǎo)和教育百姓,才能使他們懂得做壞事可恥,從而自覺地約束自己的行為。三是取信于民??鬃訌?qiáng)調(diào),任何人都要“言必信,行必果”,從政者更應(yīng)懂得“自古皆有死,民無信不立”、“上好信,則民莫敢不用情”的道理。
用人是關(guān)系到國家強(qiáng)弱盛衰的大問題??鬃雍苤匾曈萌耍f:“為政在人”,“其人存則其政舉,其人亡則政息?!睂τ谌绾芜x賢任能、知人善任,孔子提出了不少寶貴的見解。他主張用人唯賢??鬃与m然尚未完全擺脫“尊尊”、“親親”的宗支觀念,主張“君子篤于親”,“不失其親,亦可宗也”。他主張對人要“聽其言觀其行”,以做到“知人”。要“視其所以,觀其所由,察其所安”,即通過其行為來作判斷。他主張要克服主觀偏見。領(lǐng)導(dǎo)的主觀意識在人才選拔中起到關(guān)健的作用,如果領(lǐng)導(dǎo)賞識成為了人才選用的標(biāo)準(zhǔn),那么人才選拔變成了與領(lǐng)導(dǎo)搞好關(guān)系的競爭,這是非常不正常的現(xiàn)象。他主張用人如器,各取所長。賢才并非全才,有所長矣有所短,故此孔子主張任賢一定要注意揚(yáng)長避短。他主張要能容人。執(zhí)政者“寬則得眾”,所以應(yīng)“薄責(zé)于人”,對人能“赦小過”。切不可以一眚掩大德。只要大的德行方面不出格,細(xì)枝末節(jié)的閃失可以不予計(jì)較。
出于對人及其倫理性的認(rèn)識,孔子在領(lǐng)導(dǎo)手段上倡導(dǎo)“中庸之道”的理念。以孔子為代表的儒家所提出的“中庸”思想是值得我們研究和汲取的一種領(lǐng)導(dǎo)智慧。
中庸,亦稱中行、中道,源于上古的尚中思想和尚和思想,經(jīng)孔子發(fā)展成為儒家思想的重要概念,至《禮記·中庸》形成完備的理論學(xué)說。它的核心含義是要求人們在待人處事、治國理政中時(shí)時(shí)處處堅(jiān)持適度原則,把握分寸,恰到好處,無過、無不及,從而實(shí)現(xiàn)整個(gè)社會的文明與和諧。倡導(dǎo)“執(zhí)經(jīng)達(dá)權(quán)”的領(lǐng)導(dǎo)方法,既非常重視領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng)所恪守的基本原則,即“經(jīng)”,更強(qiáng)調(diào)實(shí)際的領(lǐng)導(dǎo)決策活動(dòng)要根據(jù)時(shí)間、地點(diǎn)、條件的變化而變化,即“權(quán)”。適其時(shí),取其中,得其宜,合其道,執(zhí)經(jīng)而達(dá)權(quán),這就是孔子中庸之道的實(shí)質(zhì)。中庸之道體現(xiàn)在領(lǐng)導(dǎo)哲學(xué)當(dāng)中,就是講求領(lǐng)導(dǎo)者的行為的合理與適度,提倡在進(jìn)行任何事情時(shí)都要注意一個(gè)合理的范圍,不偏不倚。甚至在領(lǐng)導(dǎo)者行為態(tài)度的選擇上,也強(qiáng)調(diào)不溫不火,不狂不狷。否則,“過猶不及”,過與不及都不是中庸之道,都不是孔子所提倡的。
在實(shí)現(xiàn)施政目標(biāo)的進(jìn)程方面,應(yīng)緩急得當(dāng),“無欲速……欲速則不達(dá)?!痹趫?zhí)法方面,孔子要求刑罰得當(dāng),“刑罰不中,則民無所措手足?!痹诮?jīng)濟(jì)方面,施惠于民時(shí)要“惠而不費(fèi)”;使役民眾時(shí)要“使民以時(shí)”,使其“勞而無怨”。在處理君臣關(guān)系方面,孔子主張“和而不同”,臣下即要忠心事君,有過則諫,但又不能盲目愚忠或強(qiáng)諫,而應(yīng)適可而止。他說“所謂大臣者,以道事君,不可則止”。
這種思維方式所反映出的理性精神和辨證思維,對領(lǐng)導(dǎo)者在任何情況下都保持清醒的頭腦,有很強(qiáng)的分寸感,不片面,不沖動(dòng),不偏執(zhí),不做過頭過分之事,從而提高領(lǐng)導(dǎo)績效,是很有益處的。但是,這種思維方式基本上是以保持事物舊質(zhì)的穩(wěn)定性為前提和目標(biāo)的,它在追求目標(biāo)至善、手段至當(dāng)、效果至佳的同時(shí),忽視了進(jìn)取、創(chuàng)新和競爭;在重視保持事物限度的同時(shí),沒有指出必要時(shí)需打破限度,促進(jìn)矛盾轉(zhuǎn)化。所以它又具有一定的保守性,這是人們在借鑒中需要注意的。
[1]論語[M].蘭州:甘肅文化出版社.2003.
[2]田廣清等.中國領(lǐng)導(dǎo)思想史[M].上海:上海交通大學(xué)出版社,2007.
[3]孫健.領(lǐng)導(dǎo)科學(xué)[M].天津:南開大學(xué)出版社,2008.
[4]邱霈恩.領(lǐng)導(dǎo)學(xué)[M].北京:人民大學(xué)出版社,2003.