廖恒 鄧陳亮

摘 要:5?12汶川地震后,國家政府和社會各界對震后羌族非物質文化遺產的保護傳承獻計獻策、出財出力。在過去三年的災后恢復重建過程中,頒布了羌族文化遺產保護政策法規(guī),建立了羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū),進行了羌族非物質文化遺產普查工作,建立了羌族非物質文化遺產數(shù)字化保護庫,涌現(xiàn)了大批羌族非物質文化遺產學術研究成果,重建了羌族文化基礎設施等搶救與保護羌族非物質文化遺產的一系列的成效,但也存在羌語難以傳承、缺乏有效的供血機制、缺乏羌族文化認同感、缺乏長遠規(guī)劃和完善的政策法規(guī)體系等問題。因此,羌族非物質文化遺產保護傳承依然任重道遠。

關鍵詞:“震后”;羌族非物質文化遺產;保護;成效;問題;對策

中圖分類號：J 文獻標識碼：A文章編號：1004-2172（2012）02

在5?12汶川特大地震中,羌族聚居區(qū)諸多沉積千年的人文歷史古跡遭遇了一場空前的大劫難。阿壩藏族羌族自治州羌族非物質文化遺產損失慘重,中國唯一的羌族自治縣北川縣城在地震中被夷為平地,現(xiàn)存的羌族非物質文化遺產實物和非物質文化遺產普查資料全被掩埋[1]。這次特大地震給羌族非物質文化遺產的保護與傳承帶來了巨大的消極影響,同時也引起了全國、全世界對羌族災區(qū)的高度關注,使震后羌族的恢復重建工作在兩年內全面、順利地完成了任務。在震后的三年時間里,我國政界、學術界對羌族非物質文化遺產的恢復重建給予了政策扶持和進行了大量有價值的研究,使羌族非物質文化遺產的保護與傳承進入了一個新的發(fā)展時期。目前羌族非物質文化遺產保護工作依然如火如荼地開展,而震后恢復重建效果還有待進一步的觀察?；诖?課題組多次到羌族地區(qū)進行調查,走訪了羌區(qū)多家文化單位、羌族民間組織與羌族普通民眾,最后完成了羌族地區(qū)非物質文化遺產調查工作,了解了羌族非物質文化遺產的現(xiàn)狀與重建情況以及存在的問題與困難,收集了相關意見和建議。本文擬總結調查的現(xiàn)狀,發(fā)現(xiàn)的問題,提出相應的對策與建議,探究解決的思路與方法,為相關部門了解震后羌族非物質文化遺產保護情況和制定國家層面的保護規(guī)劃和政策提供支持與參考。

一、震后羌族非物質文化遺產現(xiàn)狀概覽

本課題組成員從2010年9月——2011年7月,多次赴阿壩州汶川縣、理縣、茂縣、松潘縣、黑水縣和綿陽市北川羌族自治縣進行全面細致的羌族非物質文化遺產項目調查,并運用文字和錄音、錄像、照相等現(xiàn)代化科技手段,對收集到的資料進行全面、真實且系統(tǒng)的記錄和歸檔,記錄了一批珍貴、瀕危且具有歷史文化價值的羌族非物質文化遺產項目,發(fā)現(xiàn)了一批羌族非物質文化遺產重要資料和珍貴實物。筆者按照聯(lián)合國教科文組織制定的《保護非物質文化遺產公約》和中國發(fā)布的首批國家級非物質文化遺產名錄的相關規(guī)定,對這些浩如煙海、璀璨多姿的羌族非物質文化遺產項目進行系統(tǒng)整理發(fā)現(xiàn),截止2011年7月,羌族被列為聯(lián)合國“急需保護的非物質文化遺產名錄”項目1項，國家級非物質文化遺產項目共計10項,省級非物質文化遺產項目共計26項,市（州）級非物質文化遺產項目共計114項,縣級非物質文化遺產項目共計239項,國家級、省級、市級、縣級羌族非物質文化遺產傳承人目前共有273人。還采取田野調查和問卷調查相結合的方法,對羌族非物質文化遺產項目名稱、分布區(qū)域、傳承人情況、瀕危狀況、入選各級名錄情況、震后保護情況與存在問題等現(xiàn)狀進行了調查。因羌族非物質文化遺產項目較多、分布較廣、傳承人較多,故文中不再過多贅述。下文將對震后羌族非物質文化遺產保護中取得的成效、存在的問題及其未來的發(fā)展進行有益的分析與研究。

二、震后羌族非物質文化遺產保護取得的成效

汶川地震災后不久,國家政府、各級文化部門、社會各界特別重視震后羌族文化的恢復重建,并投入了大量恢復重建資金,震后羌族文化恢復重建的主要任務已經完成,《羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)重建方案》提出的目標基本實現(xiàn),羌族震后文化研究熱度和文化發(fā)展步伐明顯超過了震前水平,實現(xiàn)了一個大的跨越。震后羌族文化恢復重建取得了決定性勝利,非物質文化遺產的保護工作也取得了顯著的成效。

（一）頒布羌族文化遺產保護政策、法規(guī)

汶川地震后,各級政府非常重視羌族文化搶救和重建工作。2008年5月21日四川省人大常委會表決通過的《北川羌族自治縣非物質文化遺產保護條例》,為搶救和保護震后北川非物質文化遺產提供了法制保障；2008年6月5日四川省文化廳提出的《羌族文化生態(tài)保護區(qū)初步重建方案》,為保持羌族文化原生態(tài)提供了基本思路；2008年6月8日國務院公布的《汶川地震災后恢復重建條例》,條例中有7處涉及文化遺產保護；2008年9月19日國務院頒發(fā)的《汶川地震災后恢復重建總體規(guī)劃》中,明確地把保護和搶救羌族文化列為重要的內容,其中包括保護羌族的碉樓和村寨,保護有羌族特色的設施,以及保護和重建羌族的博物館、民俗館等等?？上驳氖?2011年四川省人大常委會表決批準的《阿壩藏族羌族自治州非物質文化遺產保護條例》,已從2011年7月1日起施行。這些搶救、重建、恢復羌族文化的政策、法規(guī),為完成震后羌族非物質文化遺產搶救和重建工作,為震后羌族非物質文化遺產步入有序的保護發(fā)展軌道奠定了堅實的基礎。

（二）建立羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)

汶川大地震給中國羌族聚居區(qū)帶來了巨大的災難,使羌族民族文化遭受到近乎毀滅性的打擊。羌族非物質文化遺產賴以生存依附的地理環(huán)境遭到破壞，許多羌碉在地震后面目全非,部分傳承人遇難。一旦生存環(huán)境遭受破壞,特色風貌則灰飛煙滅;一旦傳承人消失,根脈則斷絕。因此,震后羌族民族文化遺產搶救和重建工作引起了主管部門和社會各界的高度關注。2008年6月3日,四川省文化廳公布的《羌族文化生態(tài)保護區(qū)初步重建方案》中規(guī)定,羌文化保護實驗區(qū)以茂縣為核心,囊括北川、汶川、理縣、平武、松潘、黑水等縣。按照實驗區(qū)規(guī)劃,建設保護區(qū)打破了行政區(qū)劃界限和習俗界限,整合了羌區(qū)的文化與非物質文化遺產資源,保持了羌族原有的建筑風貌、民風習俗,體現(xiàn)了羌文化的原生態(tài)環(huán)境和地質結構特點[2],體現(xiàn)了搶救、保護、重建、利用、發(fā)展的基本原則。例如,災后重建的汶川縣蘿卜寨和水磨古鎮(zhèn)、理縣桃坪羌寨、茂縣黑虎羌寨、北川新縣城、北川小寨子溝,所有建筑、布局都突出了羌族文化風貌、特有的人文環(huán)境和自然生態(tài)。建設羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū),是有效保持我國文化多樣性、保護羌族文化生態(tài)空間完整性、全人類文化資源豐富性和搶救保護傳承羌文化的重要方式[3]。通過完善保護措施和開展保護工作,加強羌族非物質文化遺產項目的整體性和原生態(tài)保護,使羌族文化的獨特精神價值、思維方式和文化意識得以傳遞,使羌族人民與自然環(huán)境更加和諧共處。

（三）進行羌族非物質文化遺產普查工作

汶川地震后,四川省各級黨委和政府高度重視和大力支持羌族非物質文化遺產的保護工作,為摸清羌族非物質文化遺產的家底,全面了解和掌握羌族非物質文化遺產資源的現(xiàn)狀,相關部門以國家統(tǒng)一部署為契機,堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的原則,堅持“普查是基礎、保護是核心、搶救是關鍵、傳承是根本、利用是手段”的保護規(guī)律,堅持“長遠規(guī)劃、分布實施、點面結合、講求實效”的工作方針,對羌族非物質文化遺產進行了整體性保護。地震后羌區(qū)重建階段,由省文化廳分管領導和職能部門牽頭、省內專家學者組成的“非物質文化遺產普查工作組”,多次深入到羌族地區(qū)進行調研,對羌族非物質文化遺產進行收集、整理、登記、建檔,共普查了300多項羌族非物質文化遺產成果,完善了四級名錄體系及代表性傳承人認定體系,同時確定了一批珍貴、瀕危的并具有歷史性、藝術性、科學性的非物質文化遺產,搶救保護了一批非物質文化遺產重要資料和珍貴實物,發(fā)現(xiàn)了一批有價值的非物質文化遺產線索和傳承人、知情人,為羌族非物質文化遺產保護工作打下了堅實基礎。

（四）建立羌族非物質文化遺產數(shù)字化保護庫

由于羌族沒有文字,羌族語言、文化、技藝技能均靠年長者言傳身教來傳承。對羌文化的記述和傳承至關重要的是說羌語的長者、羌族文化的集大成者“釋比”,地震導致許多通曉羌族語言、歷史文化的羌人去世,對人口本身就少的羌族來說對非物質文化傳承影響甚大。2008年7月23日,中國非物質文化遺產保護中心舉行了“羌族文化數(shù)字博物館”開通儀式,對于宣傳羌族文化、搶救保護羌族非物質文化遺產具有重要的現(xiàn)實意義[4]。為了搶救瀕危的羌族非物質文化, 2009年3月，中國非物質文化遺產保護中心、深圳市派愛文化科技有限公司、佳能有限公司共同啟動《羌族非物質文化遺產數(shù)字化保護項目》，該項目組成員深入四川省的綿陽、阿壩、汶川、北川、茂縣、理縣、松潘、黑水等10多個縣市,足跡遍布幾十個羌寨和村落,對了130多位羌族文化持有者和6位文化傳承人進行訪談,共采集到上萬幅珍貴照片和500多GB的動態(tài)影像。通過影、音、圖、文及3D虛擬現(xiàn)實等手段，首次對羌族釋比文化、傳統(tǒng)音樂、手工藝、傳統(tǒng)節(jié)日等四個方面的國家級非物質文化遺產進行搶救性采集、系統(tǒng)整理,形成了《羌族非遺動態(tài)影像數(shù)據(jù)庫》、《羌族非遺靜態(tài)影像數(shù)據(jù)庫》、《羌族非遺3D動作數(shù)據(jù)庫》三大影像數(shù)據(jù)庫[5], 為未來羌文化的研究、保護、傳承和弘揚提供了保證。

（五）涌現(xiàn)大批羌族非物質文化遺產學術研究成果

汶川地震后,我國各界專家、學者掀起了保護研究羌族文化遺產的熱潮,在過去的三年里涌現(xiàn)了大批相關學術研究成果。其中代表性著作有《羌族口頭遺產集成》、《瀕危羌文化 5?12災后羌族村寨傳統(tǒng)文化與文化傳承人生存現(xiàn)狀調查研究》、《中國羌族非物質文化遺產概論》、《汶川大地震災后重建研究》、《碉樓與議話坪 羌族習慣法的田野調查》、《汶川地震災區(qū)文化生態(tài)建設》、《中國四川省汶川地震概要及震害調查分析》、《持顛扶危 羌族文化災后重建省思》、《斷裂的記憶 汶川地震災區(qū)非物質文化遺產考察報告》、《神圣與親和 中國羌族釋比文化調查研究》等;相關期刊論文較多,代表性的有《延續(xù)羌族文化之脈——5?12地震災區(qū)羌族文化遺產的搶救與保護》、《毀滅性災害后民族文化的再生與可持續(xù)發(fā)展——以理縣休溪羌族建筑文化與非物質文化重建為例》、《非物質文化遺產保護視野中的羌族民間戲劇》、《地震帶上的羌族與震后羌文化重建》、《震后羌族聚居地傳統(tǒng)體育的考察與重建思考》、《震后羌區(qū)學校保護羌族文化的意義及途徑》、《羌族碉樓與村寨震后調查》、《對震后北川羌族自治縣禹羌文化保護開發(fā)的思考與對策》、《斷裂與連接——災后北川羌族非物質文化遺產的傳承研究新思路》、《“汶川地震”對羌族非物質文化遺產保護和傳承的影響》、《震后羌族非物質文化遺產的現(xiàn)狀與保護——以羌族“瓦爾俄足節(jié)”為例》、《論羌族非物質文化遺產的災后保護與傳承》、《高校圖書館保護羌族非物質文化遺產的若干思考》等。這些成果的出版和發(fā)表具有重要的歷史、文化、民俗、社會價值,是羌族人民最具活態(tài)性的、最豐富多彩的非物質文化遺產,對于羌族非物質文化遺產保護,促進羌族震后文化生態(tài)建設,弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,增進民族團結,具有重要意義。

（六）重建羌族文化基礎設施

汶川地震中，北川羌族博物館、文化館、圖書館、大禹紀念館、羌族民俗博物館、禹羌文化研究中心等文化場館在地震中倒塌,汶川縣文物管理所、文化博物館,理縣圖書館、文化館、非物質文化遺產民俗博物館,茂縣羌族博物館及松潘縣文化展覽館均受到不同程度的損壞。通過三年的災后重建,這些場館文化場館得到了修復,并增設了一些新的文化場所。如北川結合災后重建,在重點保護區(qū)規(guī)劃建設羌年、古羌茶藝、口弦、羌族水磨漆藝4個非物質文化遺產傳習所,同時在北川新縣城建設了一個3000平方米的非物質文化遺產博物館(保護中心)和70000平方米的羌族特色商品一條街。茂縣在鳳儀鎮(zhèn)重建了一個文化館、一個圖書館、一個劇場和一個非物質文化傳習中心,在黑虎鄉(xiāng)、三龍鄉(xiāng)等8個鄉(xiāng)鎮(zhèn)重建了非物質文化遺產傳習所,在茂縣22個鄉(xiāng)鎮(zhèn)修建了鄉(xiāng)鎮(zhèn)綜合文化站;汶川縣在威州鎮(zhèn)重建了4個縣級文化中心（含縣圖書館、文化館）、一個非物質文化遺產傳習所、一個禹羌博物館和一個羌繡生產制作基地,在綿虒鎮(zhèn)重建了二個文化活動中心（含非物質文化遺產傳習所）,在龍溪鄉(xiāng)重建了一個羌人谷文化活動中心,在草坡鄉(xiāng)、克枯鄉(xiāng)分別重建了非物質文化遺產傳習所,在13個鄉(xiāng)鎮(zhèn)重建了綜合文化站;理縣在縣城重建了一個文體活動中心、一個劇場（阿嘖藝術團基地）和一個非物質文化遺產民俗博物館,在桃坪鄉(xiāng)重建了一個羌年傳習所,在蒲溪鄉(xiāng)重建了一個非物質文化遺產傳習所,在13個鄉(xiāng)鎮(zhèn)重建了綜合文化站;黑水縣在阿爾麥知木林鄉(xiāng)重建了一個多聲部傳習所,在紅巖鄉(xiāng)、維古鄉(xiāng)、扎窩鄉(xiāng)共建了一個卡斯達溫傳習所,在石碉樓鄉(xiāng)重建了一個二人舞卡傳習所,在11個鄉(xiāng)鎮(zhèn)重建了綜合文化站;松潘縣在進安鎮(zhèn)重建了一個民俗博物館,在10個鄉(xiāng)鎮(zhèn)重建了綜合文化站[6]。這些文化場館、文化中心、文化站和文化傳習所是非常重要的羌民族文化傳承載體,也是非常重要的民族文化教育基地,在民族文化的保護傳承中具有舉足輕重的作用。

一位哲人說過:“超越自然的奇跡,總是在對厄運的征服中出現(xiàn)的。”震后羌族非物質文化遺產恢復重建在這么短的時間內,達到現(xiàn)在這樣的水平,可以說是創(chuàng)造了一個奇跡。當然,我們必須看到的是,震后羌族非物質文化遺產恢復重建的巨大成就,是各方面共同努力的結果,是社會主義制度優(yōu)越性的充分體現(xiàn),再次彰顯了中華民族的凝聚力和向心力。我們也必須認識到,羌族非物質文化遺產恢復重建的巨大成就背后也存在許多問題,需要我們進一步探索一切有效的保護模式與路徑,把震后羌族非物質文化遺產事業(yè)繼續(xù)推向前進。

三、震后羌族非物質文化遺產保護存在的問題

對震后羌族非物質文化遺產恢復重建與保護傳承并促其發(fā)展,其間所取得的階段性巨大成果是值得充分肯定的,但也應該看到羌語傳承困難重重、缺乏有效的“供血”機制、缺乏羌族文化認同感、規(guī)劃與政策體系不完善、災后重建與文化空間重建的矛盾突出等等問題,其形勢仍然不容樂觀,需要我們關注、探討和解決。汶川大地震的毀滅性破壞,羌族非物質文化遺產賴以生存和發(fā)展的重要基礎遭到破壞與部分消失,這對羌族非物質文化遺產保護與發(fā)展具有不可低估的困難和險阻,也凸顯出保護其重要的現(xiàn)實意義,這項長期的保護工作實可謂任重而道遠。

（一）羌語傳承有困難

羌語作為羌民族文化的核心載體,本身就是羌族重要的非物質文化遺產,目前已處于瀕危狀態(tài)。據(jù)考察得知,目前阿壩州主要使用羌語的羌族地區(qū)有茂縣、松潘縣、汶川縣、理縣的羌族山區(qū)及北川青片鄉(xiāng)等少數(shù)地區(qū),黑水縣境內自稱“爾瑪”的藏族居民多使用羌語。而北川縣絕大部分羌族居民、松潘縣白羊鄉(xiāng)的羌族居民、汶川和理縣的城鎮(zhèn)及公路兩側散居村寨里的羌族居民已不會使用羌語,而改用漢語。羌族是個只有語言沒有文字的民族,所以對于民族的記錄,只能通過對老人的口頭語言進行錄音錄像,以記錄歷史傳說和經典故事。羌族有幾十個老釋比和多數(shù)會羌語的老者,每個人都是活的歷史書,在汶川地震中有相當部分死亡和失蹤。調查中發(fā)現(xiàn),由于羌族各地的羌語互不相通,缺少充分使用語言的環(huán)境,大部分羌族青少年不懂羌語和羌族居民不會說羌語,當?shù)叵嚓P文化工作人員也不會羌語,目前使用羌語的人越來越少,即使在占全國羌族人口47%的茂縣,據(jù)當?shù)刂鞴芙逃墓賳T初步估算,實際上掌握羌語的人不足兩萬人。地震后羌族貧困人口猛增,迫使許多羌族人脫離了原來的社區(qū)而外出務工維持生計,這又劇減了羌語使用人數(shù)。羌文化傳播的重要平臺——羌語的瀕危程度進一步加深,整個羌區(qū)對羌語的保留、保護、發(fā)揚缺少實質性的措施,因此目前狀況難以使社會成員受到非物質文化遺產熏陶?？梢源竽懠僭O,如果羌語得不到較好的傳承,很可能100年或幾百年后,羌族語言就會消失,隨之而來的羌族文明也將消失。因此,在災后非物質文化重建過程中,應該把羌語作為搶救、保護、傳承的重中之重,關鍵是將羌族釋比文化傳承下去,否則將無的放矢,只是一紙空談。

（二）缺乏有效的“供血”機制

羌族聚居區(qū)基本上都是依山而居,居住在半山腰或是山頂,環(huán)境非常惡劣,生活非常艱苦,沒有什么經濟來源。在調查中發(fā)現(xiàn),大部分羌族非物質文化遺產傳承人的生活比較困難,政府對他們的資助力度不夠,導致他們沒有更多空閑時間自發(fā)組織羌族后人學習羌族文化遺產,即使有羌族非物質文化遺產傳承人愿意傳承羌族的文化、歷史、知識、技藝、技能,由于沒有報酬,也少有人愿意學習。在與汶川縣綿池鎮(zhèn)羌鋒村老釋比王治升和汪國芳、汶川縣龍溪鄉(xiāng)阿爾村老釋比朱光亮等進行訪談時,他們認為,“由于要養(yǎng)家糊口,購買現(xiàn)代化的生活用具,找錢送小孩讀書,大部分中年人外出務工,更多的接受了外來文化,對本民族文化不再關注。實際上也沒有人愿意學習羌族文化遺產,因為沒有錢,一分錢沒有,哪個愿意花精力、力氣學這些技藝技能嘛！”對此筆者感到萬般無奈,因為不能為羌族貧困人民做點什么,唯有多去羌族地區(qū)看望一下羌族人民,感受他們的文化氣息和寫點文章呼吁重視和保護羌族文化遺產。我們還訪談了依然在汶川博物館工作的前任老館長汪老先生,汪老先生主持文化工作幾十年,談起關于羌族的每一句話都飽含深情。不論是講羌族風俗禁忌還是個人經歷,都是旁征博引,既知來龍,又曉去脈。談到當今經濟浪潮和“5.12大地震”對羌族文化的沖擊,他閃爍的目光,依稀淚光點點。每日微薄的報酬,依然不會阻擋他對羌文化的熱愛,他說“我自己是羌族,還是希望多保護一下。就是你不給我這個錢,我也要做。這是一輩子的事。”這里可以感受到汪老先生對羌文化遺產現(xiàn)狀的切膚之痛。如此看來,經濟因素依然是困擾羌族非物質文化遺產傳承的重要原因之一。也就是說在傳承非物質文化遺產上缺乏有效的供血機制。一方面政府“給血”不夠,政府雖然對羌族災后重建給予了大力支持和投入,但是更多的專項資金耗費在了物質修復上,而對于羌族文化修復依然沒有固定的專項經費,必要時才向上級請求追加經費,有時還不能按時到位,致使羌族非物質文化遺產保護工作不能正常開展。另一方面,缺乏自身的“造血”功能,羌族較多非物質文化遺產是具有“造血”功能的,例如羌族非物質文化遺產刺繡、服飾、羌藥等均具有較強的產業(yè)屬性。然而相關文化部門對他們的產業(yè)性認識不足,淳樸的羌民也未意識到其產業(yè)性,使其失去了自身的“造血”功能。第三,社會力量“獻血”不夠,雖有如阿壩州四川羌寨繡莊有限責任公司、北川羌繡園文化旅游開發(fā)有限公司這樣的企業(yè)打造羌族非物質文化遺產品牌,但是僅僅兩家企業(yè)也是不夠的,還需要大量社會力量給予人力、物力、財力的投入,才能完善羌族非物質文化遺產的供血機制。

（三）缺乏羌族文化認同感

非物質文化遺產保護的主體是各級政府、傳承者、工商界、學術界,事實上只有傳承者和學術界十分重視非物質文化遺產保護,各級政府次之,工商界對此基本上沒有熱情。然而在調查走訪相關羌族文化工作者、羌族民眾和工商界人士發(fā)現(xiàn),大部分工作者對羌族非物質文化遺產并不了解,只有少數(shù)羌族文化工作者稍微熟悉;大部分羌族青少年不懂羌語,不說羌語,不知羌文化,不重視羌文化的發(fā)展;而很大部分工商界人士片面認為羌族非物質文化遺產保護是一種消費,不能直接創(chuàng)造價值,可有可無。同時,2008至2010年是災后重建工作的關鍵階段,主要重點在基礎設施建設和農村住房建設,大部分羌族群眾既面臨繁重的體力勞動,又要集中精力去適應和解決震后面臨的各種生活困難,因而無暇他顧,群體性文化活動大為減少,自覺保護意識淡薄。由于沒有喚醒和強化羌族文化保護意識,沒有共同的羌族文化認同感,沒有保護羌族文化生態(tài)的責任,沒認識到非物質文化遺產屬于不可再生資源,缺乏非物質文化保護傳承的緊迫感、責任感和使命感,以致許多羌族非物質文化遺產隨地震環(huán)境日益惡化,項目逐漸消失,正在加速消亡。

（四）缺乏長遠規(guī)劃和完善的政策法規(guī)體系

由于羌族非物質文化遺產恢復重建任務時間緊迫,在短期內沒有制定科學的保護計劃和具體實施措施,沒有形成科學的長遠規(guī)劃,沒有根據(jù)不同的非遺產項目的獨有特點,提出長遠目標和近期工作部署。往往是任務來了搞突擊,檢查來了搞應付,工作較為被動。羌族非物質文化遺產保護缺乏有效措施,在政策層面,也只有《北川羌族自治縣非物質文化遺產保護條例》和《阿壩藏族羌族自治州非物質文化遺產保護條例》,但都很原則,操作性不強,沒有建立起羌族完善的政策支撐體系。由于羌族非物質文化遺產因人因地而異,應該制定汶川縣、茂縣、理縣、松潘縣、黑水縣非物質文化遺產保護條例。在法律法規(guī)層面,現(xiàn)有法律還沒有對非物資文化遺產的保護做出詳細規(guī)定,對非物質文化遺產的保護規(guī)定也相對比較欠缺、簡單,而羌族非物質文化遺產保護法律法規(guī)才剛剛出臺,以前都無法可依,沒有建立科學的發(fā)現(xiàn)、評估、認定、保護、管理和開發(fā)利用程序,使羌族非物質文化遺產保護缺乏科學的連續(xù)性和延續(xù)性。同時,有輕保護重申報的現(xiàn)象發(fā)生。應從立法角度去實現(xiàn)對羌族非物質文化遺產的保護,使之得以很好的傳承。

（五）災后重建與文化空間重建的矛盾突出

一方面,羌族非物質文化遺產所依附的生態(tài)系統(tǒng)因地震遭到嚴重的破壞,而生態(tài)環(huán)境的治理與恢復需要較長的時間,這對羌族文化空間的整體保護提出了嚴峻的挑戰(zhàn)。文化空間的重建重在修房造屋,特別是地震后的羌族建設相當于是進行“風貌改造”工程,雖然遵循修舊如舊原則,但個別規(guī)劃設計的建筑外觀與震前原有建筑風格大相徑庭。非物質文化遺產與傳統(tǒng)文化空間的物質要素是相輔相成的,在既有時代氣息又有傳統(tǒng)特色的建筑群中,如何使羌族原有非物質文化遺產的真實性、完整性充分展現(xiàn),與文化創(chuàng)新協(xié)調發(fā)展,目前存在較大的挑戰(zhàn)。

四、對策與建議

羌族非物質文化遺產是羌族民族精神、文化傳承的載體,是植根于羌族土壤中的活態(tài)文化,不能脫離生產者和使用者而獨立存在。在羌族非物質文化遺產的搶救和保護、災后重建和修復中,取得了顯著的成效,但也存在上述的許多問題。針對存在的種種不足,為彌補保護傳承的缺陷,筆者提出以下保護的對策與建議。

（一）注重重點保護與整體保護相結合的方式

由于地理因素以及地震災害程度等差異,因此，區(qū)別保存羌族非物質文化遺產顯得尤為重要。有的村寨建筑損壞嚴重一些,有的村寨死亡人數(shù)多一些,有的村寨非物質文化遺產損失輕一些。針對不同的情況,應在羌族文化氛圍濃厚的村寨、損失嚴重的村寨建立羌族生態(tài)文化保護村,進行重點保護,如在理縣桃坪、汶川布瓦村、汶川阿爾村、茂縣黑虎羌寨等建立生態(tài)文化保護村,避免現(xiàn)存的羌族非物質文化遺產活化石受到二次破壞。在對羌族非物質文化遺產保護區(qū)進行重點保護的同時,要高度重視其與外來文化的融合與發(fā)展,要重視其生存環(huán)境和背景,對整個羌族地區(qū)的非物質文化遺產進行整體保護。任何一種原生態(tài)的文化,都是在特定的外部環(huán)境中形成和演進的,都必定是人與自然、人與社會相互作用的產物。離開了特定的環(huán)境,任何文化都將喪失生命力。羌族非物質文化遺產與其產生地區(qū)的特有的自然生態(tài)和物質條件是相互依存、密不可分的有機整體。在震后羌族非物質文化遺產保護實施中要盡量涉及到非物質文化遺產的所有表現(xiàn)形式,要動態(tài)整體的去把握其存在方式和存在過程[7],對羌族人民進行宣傳、教育,培育他們對本民族的認同感、自豪感以及民族自信心,強化對本民族非物質文化遺產的價值和保護工作重要性的認知,形成整個羌民族保護非物質文化遺產的文化自覺。

（二）堅持政府主導與全民參與相結合的原則

震后羌族非物質文化遺產的保護,采取政府主導與全民參與相結合的合力型保護是較為有效的一種保護模式。這一模式要義在于內要增強羌族非物質文化遺產項目傳承人和羌區(qū)民眾的文化自覺,外要增強社會各界的文化認同,最終形成全社會共同關心支持羌族非物質文化遺產保護工作的熱烈氛圍。因此,在震后羌族非物質文化遺產的保護工作中,既要堅持政府主導,更要動員社會力量。特別是要把增強人民群眾傳承文化、保護文化、弘揚文化的自覺性作為一項基礎性工程來抓。這就要求我們必須遵循統(tǒng)籌人、財、物,協(xié)調事、權、責的工作思路,形成政府引導有民間響應、政策杠桿有項目撬動、設施建設有社會投入、文化保護有輿論烘托的推動合力。

（三）探索靜態(tài)保存與動態(tài)發(fā)展相結合的路徑

羌區(qū)的博物館、文化館、圖書館、紀念館、傳習所等文化基礎設施是非常重要的羌族非物質文化遺產傳承載體,具有靜態(tài)保存羌族非物質文化遺產的用途。也是重要的羌族民族文化教育基地,在羌族民族文化的保護中具有舉足輕重的作用。汶川地震使羌族大量的文化基礎設施受到破壞,災后重建中,文化場館的修善以及增設將作為保護羌文化的一項重點工程。靜態(tài)保存是非常重要的保護環(huán)節(jié),但是容易受到破壞性災難的損壞。文化遺產保護先進國家的實踐經驗告訴我們,活態(tài)發(fā)展是非物質文化遺產最為有效的保護模式。活態(tài)發(fā)展的最大長處是,不但節(jié)約保護成本及相關的行政資源,對相關文化遺產進行原汁原味的保護傳承,讓羌族傳統(tǒng)文化繼續(xù)發(fā)揮其傳播民智、穩(wěn)定社會、聯(lián)絡人脈等作用,同時也可以保證傳承過程中信息丟失的最小化和信息持有的最大化,為羌族新文化的創(chuàng)造提供更多素材[8]。因此,保護羌族物質和非物質文化遺產關鍵在于活態(tài)發(fā)展,一定要以科學發(fā)展觀為指導,從實際出發(fā),將長遠目標和當前目標結合起來,為震后羌族非物質文化遺產活態(tài)發(fā)展和文化重建、發(fā)展提供制度性保障?；顟B(tài)發(fā)展可以采取以下措施:①建立羌族非物質文化遺產動態(tài)數(shù)據(jù)庫;②加大對散居在各地的非物質文化遺產主要傳承人、釋比老人等的保護力度,提供良好的生存與傳承環(huán)境,制定科學的傳人培養(yǎng)計劃,加強傳人培養(yǎng)力度;③培養(yǎng)一支羌族非物質文化遺產保護方面的技能型、研究型人才隊伍,包括非物質文化遺產宣傳、教育工作者和理論研究人才。非物質文化遺產是人們在生活過程中不斷選擇和利用的活態(tài)文化[9],形成靜態(tài)與活態(tài)保護、發(fā)展相結合的多形式、多途徑文化保護格局是羌族非物質文化遺產實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的必要保障。

（四）樹立以人為本與持續(xù)發(fā)展相結合的理念

任何一種文化,既來源于“人”,又指向于“人”。人,是文化傳承的核心要素,也是文脈延續(xù)的活態(tài)載體。非物質文化遺產正是這種活態(tài)文化,其最大的特點是無形性,傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳遞者,傳承人對于非物質文化遺產的保護和延續(xù)的重要性不言而喻[10]。因此,在震后羌族非物質文化遺產的保護過程中,要牢固樹立“以人為本”的人本型保護思路,真正把羌族傳承人的保護和傳承作為統(tǒng)攬保護工作的核心工作來抓。只要非物質文化遺產的傳承人能夠保障生活衣食無憂,非物質文化遺產自然就能有效的保護與傳承。同時,在實施全面普查、記錄、搶救和有效扶持的同時,遵照國務院辦公廳提出的“保護為主、搶救第一”的方針和“長遠規(guī)劃、分步實施,點面結合、講求實效”的原則,全面調動羌區(qū)的人民群眾與傳承人一起參與到保護工作中來,促進眾人與傳承人、人與非物質文化遺產相協(xié)調;建設生態(tài)良好型環(huán)境,實現(xiàn)非物質文化遺產發(fā)展與自然資源環(huán)境相協(xié)調,使羌族人民真正成為非物質文化遺產保護工作的踴躍參與者、真正受益者和實際傳承者,使非物質文化遺產在良好生態(tài)環(huán)境中生存,永續(xù)發(fā)展。

保護、傳承羌族非物質文化遺產的最終目的是,通過有“活態(tài)”的羌文化符號來弘揚羌族民族精神,培養(yǎng)羌族對本民族的文化自覺與文化自豪感。地震損毀了羌族文化遺產,卻也激起了對羌族非物質文化遺產的熱愛,掀起對羌族非物質文化遺產保護、傳承、研究的熱潮,引起了各級黨委與、政府對羌族非物質文化遺產保護與傳承的高度重視。在未來羌族非物質文化遺產保護與傳承的過程中,不僅要借鑒震后保護的寶貴經驗,樹立科學的非物質文化遺產觀,制定和完善相關規(guī)劃、政策和法規(guī),建立科學的保護機制。而且要重視羌語教育,鼓勵和支持培訓、培養(yǎng)羌族非物質文化遺產傳承人,大力宣傳羌族文化和打造非物質文化遺產產業(yè)基地,繼續(xù)開展調查、挖掘整理和組織研究工作。要遵循開展調查-挖掘整理-組織研究-制定規(guī)劃-完善政策-建立法制-解決問題這樣保護思路,充分發(fā)揮國家和社會各界通力合作的力量。如此一來,方可確保新時期羌族非物質文化保護、傳承工作科學有序地進行。羌族非物質文化的未來發(fā)展藍圖已經描繪,期待羌族非物質文化遺產鳳凰涅槃,再現(xiàn)其生命之華彩。

（感謝四川省文化廳、非物質文化遺產保護研究中心、阿壩州文化局以及阿壩各縣文體局、綿陽市文化局等相關部門的領導和部分傳承人在作者調查時提供的幫助。)

責任編輯：陳達波

參考文獻:

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[5] 楊靜曉.數(shù)字化技術手段“搶救”羌族非物質文化遺產[EB/OL].新華網廣東頻道:http://www.gd.xinhuanet.com,2009-05-18.

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[7] 李明泉.四川非物質文化遺產保護研究[C].四川文化發(fā)展“十二五”規(guī)劃研究成果匯編,2010.

[8] 顧軍.從保護名錄看中國非物質文化遺產保護的新思維[J].江西社會科學,2006(3):18-20.

[9] 浙江師范大學,浙江省非物質文化遺產研究基地編.非物質文化遺產研究集刊[C].北京:學苑出版社.2008:119.

[10] 李明泉.四川非物質文化遺產保護研究[C].四川文化發(fā)展“十二五”規(guī)劃研究成果匯編,2010.