劉漢峰

編者的話

推進馬克思主義大眾化，是黨開創(chuàng)事業(yè)發(fā)展新局面的一個重要法寶，貫穿于黨領(lǐng)導(dǎo)革命、建設(shè)和改革的偉大實踐，貫穿于黨加強思想理論建設(shè)、堅持和發(fā)展馬克思主義的全過程。但是在中國社會面臨轉(zhuǎn)型發(fā)展，社會思潮多元，社會結(jié)構(gòu)、民眾的認知模式及認知水平都發(fā)生很大變化的當(dāng)下，馬克思主義大眾化應(yīng)該如何推進？馬克思主義大眾化的核心問題是什么？它對于中國問題的解決有何意義？社會各界應(yīng)如何參與其中？

馬克思主義大眾化的歷史進程是與同時期社會思潮涌動息息相關(guān)的，并在與各種非馬克思主義思想的斗爭中不斷深化發(fā)展。從其發(fā)展歷程來看，每一次社會思潮的出現(xiàn)，都為馬克思主義大眾化提供了一系列前提條件和歷史機遇；每一次馬克思主義大眾化的大發(fā)展，都是對馬克思主義的科學(xué)性、真理性的一次大檢閱。

馬克思主義大眾化的歷史進程是在與社會思潮的交鋒中不斷得以推進的

馬克思主義大眾化是中國共產(chǎn)黨的一項長期而艱巨的歷史任務(wù)和偉大實踐。它的發(fā)展歷經(jīng)了不同歷史時期的種種挑戰(zhàn)與交鋒，在其中得以深化認識、壯大力量。馬克思主義大眾化的歷史進程實際上就是馬克思主義思想與各種非馬克思主義思想的階段性交鋒的過程。由于交鋒的對象主要是一定歷史時期內(nèi)出現(xiàn)的不同的社會思潮，因此，馬克思主義大眾化在某種意義上說是對不同時期社會思潮的迎接和回應(yīng)。歷史證明，馬克思主義得以取勝的一條重要的經(jīng)驗就是我們有千千萬萬群眾的支持和擁護，這是黨的事業(yè)取得勝利的根本保障，這其中就有馬克思主義大眾化的一份可貴的功勞。

馬克思主義大眾化發(fā)展階段之一。中國的馬克思主義大眾化歷史進程早在共產(chǎn)黨成立之前就已醞釀。早在1899年廣學(xué)會主辦的《萬國公報》的《大同學(xué)》一文中就提到過馬克思，1902年梁啟超在《新民叢報》刊發(fā)《進化論革命者頡德之學(xué)說》里稱“麥喀士”（馬克思）為“社會主義之泰斗”。朱執(zhí)信在《德意志社會科學(xué)革命家列傳》中，比較早地把馬克思、恩格斯的生平和主要著作如：《共產(chǎn)黨宣言》、《資本論》等傳遞給了中國人民，這使得馬克思和馬克思主義進入到中國人的視野。

馬克思主義及其大眾化具有實際意義的開端在“五四”前后這段時期。這一時期社會思潮澎湃起伏，各種思潮涌上政治舞臺，其中以三種思潮勢力最有能力左右中國的命運。一個就是維護舊秩序的思潮，第二個是資產(chǎn)階級思潮，再一個就是社會主義思潮。在這一時期思潮的交鋒中，馬克思主義的傳播得以開辟新天地?！缎虑嗄辍烦蔀榱藗鞑ヱR克思主義的旗幟，陳獨秀、李大釗等成為這面旗幟下的旗手。李大釗在1919年《新青年》第六卷第五號和第六號上發(fā)表的《我的馬克思主義觀》，表明了他的馬克思主義者的立場，并把“這些零碎的資料，稍加整理，乘本志出‘馬克思研究號的機會，把他轉(zhuǎn)介紹于讀者，使這為世界改造原動的學(xué)說……有點正確的解釋……”①，這篇文章不僅系統(tǒng)地解讀了馬克思主義基本原理，而且還解讀了《庶民的勝利》、《布爾什維主義的勝利》等，讓中國人民看到了民族的發(fā)展和希望。1920年～1921年間，陳獨秀發(fā)表了《馬爾塞斯人口論與中國人口問題》、《勞動者底覺悟》、《談?wù)巍?、《馬克思主義學(xué)說》等闡述了馬克思主義理論，這些理論成果的闡發(fā)，標(biāo)志著李大釗、陳獨秀從民主主義者轉(zhuǎn)向了共產(chǎn)主義者，開始有意識地運用馬克思主義的世界觀來分析中國的問題，并將傳播馬克思主義作為改造社會的主要手段，擔(dān)負起馬克思主義引進和傳播的任務(wù)，從而開啟了馬克思主義大眾化的歷史之門。

五四運動后的半年內(nèi)，宣傳馬克思主義的進步報刊達200多種，分布地遍布全國各主要省會城市。②1918年～1919年發(fā)行刊物中開辟專欄介紹馬克思學(xué)說的就有30余種。③知識界通過創(chuàng)辦刊物在工人中進行有組織、有計劃地宣傳馬克思主義，隨著刊物的增加，馬克思主義真正成為了大眾的武器。

馬克思主義大眾化發(fā)展階段之二。20世紀(jì)30、40年代，在國內(nèi)革命戰(zhàn)爭進行的同時，社會思潮也波浪起伏，國民黨的文化鉗制、復(fù)古主義思潮的形成、文化發(fā)展的爭論，都是促使馬克思主義大眾化大步發(fā)展的歷史誘因。針對各種封建的、資產(chǎn)階級思潮的論爭，黨必須旗幟鮮明地發(fā)出聲音，把群眾團結(jié)在自己周圍。這次交鋒是從文學(xué)領(lǐng)域開始的。1929年，中央宣傳部在上海成立了由潘漢年任負責(zé)人的中央文化工作委員會。1930年3月，遵照中共中央指示，在上海成立了中國左翼作家聯(lián)盟，即“左聯(lián)”。幾乎同時還成立了中國社會科學(xué)家聯(lián)盟、中國左翼美術(shù)家聯(lián)盟、中國左翼戲劇家聯(lián)盟、中國左翼新聞記者聯(lián)盟、中國教育家聯(lián)盟、中國青年世界語者聯(lián)盟等，各左翼文化團體又聯(lián)合組成中國左翼文化總同盟。在中國社會科學(xué)家聯(lián)盟的綱領(lǐng)中明確提出，要“研究并介紹馬克思主義的理論，使它普及與一般。”④左聯(lián)把文學(xué)應(yīng)該向工農(nóng)大眾宣傳無產(chǎn)階級革命的意識，即所謂的“文學(xué)大眾化”問題放在了突出重要的位置上。在黨的領(lǐng)導(dǎo)下，知識界一些左翼人士把宣傳馬克思主義的重點放在了一般社會大眾的身上，以大眾喜聞樂見的文化形式，推動馬克思主義大眾化，使之成為當(dāng)時社會思想和政治運動的潮流。在這一方針指引下，理論化的馬克思主義被簡約為朗朗上口的公式，有人把社會主義生動地形容為“五日的工作周，七小時的工作制”，這對于當(dāng)時苦難深重的廣大民眾而言，是有巨大吸引力的。

20世紀(jì)30年代馬克思主義大眾化的高潮出現(xiàn)在馬克思主義哲學(xué)的宣傳運用上。艾思奇的《大眾哲學(xué)》深入淺出地講述了辯證唯物主義的原理，是馬克思主義哲學(xué)普及性教育的優(yōu)秀典范，到1938年“從印行的數(shù)目來計算，它已經(jīng)有了兩萬以上的讀者”。⑤蔣介石曾感嘆：“一本《大眾哲學(xué)》沖垮了三民主義的防線。⑥這一時期，胡繩的《新哲學(xué)的人生觀》、《哲學(xué)漫談》、陳唯實的《通俗辯證法講話》、《通俗唯物論講話》都深受大眾歡迎，使得對馬克思主義唯物辯證法的學(xué)習(xí)成為一股不可阻擋的潮流。

20世紀(jì)40年代以后，馬克思主義大眾化有了更為明確的目標(biāo)，那就是把馬克思主義中國化的最新成果大眾化，也就是把毛澤東思想大眾化。隨著中國共產(chǎn)黨在國內(nèi)革命戰(zhàn)爭中取得最終勝利，毛澤東思想成為了馬克思主義大眾化的一項基本內(nèi)容，在解放區(qū)乃至全國得以普及。

馬克思主義大眾化發(fā)展階段之三。新中國成立后，黨的執(zhí)政面臨來自國內(nèi)外各種政治力量之間較量的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，政治領(lǐng)域和思想領(lǐng)域都要進行不同形式的交鋒。挑戰(zhàn)主要來自三個方面：一是來自意識形態(tài)領(lǐng)域。二戰(zhàn)后，先是杜魯門提出“遏制”蘇聯(lián)和共產(chǎn)主義的設(shè)想，繼而是艾奇遜提出在中國搞“和平演變”的戰(zhàn)略，杜勒斯更是把對社會主義國家實施“和平演變”作為其明確的戰(zhàn)略目標(biāo)。1956年“波匈事件”以后，世界范圍內(nèi)出現(xiàn)了一股否定馬克思主義之風(fēng)，國內(nèi)也出現(xiàn)了類似的思想動向。二是來自封建殘余思想。全國雖然解放，但封建思想在條件許可的情況下還要回潮，由于反封建是長期的過程，因而各種等級觀念、宗法觀念、小農(nóng)意識都阻滯著馬克思主義思想的傳播和推行。三是教條主義。毛澤東講，“馬克思主義一定要向前發(fā)展，要隨著時間的發(fā)展而發(fā)展，不能停滯不前?！雹呙鎸μ魬?zhàn)，毛澤東積極倡導(dǎo)馬克思主義大眾化。他要求各級黨組織要“學(xué)習(xí)馬克思主義的認識論，使之群眾化，為廣大干部和人民群眾所掌握，讓哲學(xué)從哲學(xué)家的課堂上和書本里解放出來，變成群眾手里的尖銳武器?！雹嗨簏h員深入地學(xué)習(xí)馬克思主義理論，并用其教育黨員群眾。新中國成立后，加強了教材教育的建設(shè)力度。編著出版了一大批理論讀本，主要有莫乃群的《歷史唯物論淺說》、沈志遠的《社會形態(tài)發(fā)展史》、華崗的《社會發(fā)展史綱》。李達編寫的《〈矛盾論〉解說》和《〈實踐論〉解說》，艾思奇的《歷史唯物論—社會發(fā)展史》都有力地推動了馬克思主義大眾化運動。除了書本教育外，黨非常重視各種典型范例式的教育。在此類教育活動中，馬克思主義得到了宣傳，黨的政策得到了很好執(zhí)行。新中國成立后的一個時期，由于條件充分，全民性的學(xué)習(xí)教育方式成為了普及馬克思主義理論最為基本和有效的方式方法。

從上述發(fā)展歷程來看，不同時期、不同階段的社會思潮推動了馬克思主義大眾化的傳播與發(fā)展，客觀上成為了馬克思主義大眾化的一個重要的歷史前提和必備條件。這無疑是由兩者相互依存的關(guān)系決定的，這種關(guān)系將在歷史的發(fā)展中繼續(xù)發(fā)揮其作用。

新的歷史時期馬克思主義大眾化進程的社會驅(qū)動與回應(yīng)

改革開放以來，馬克思主義中國化的最新成果—中國特色社會主義理論體系誕生，社會主義現(xiàn)代化建設(shè)便日新月異地快速發(fā)展起來。隨著經(jīng)濟全球化進程的日益融入，現(xiàn)代化浪潮的不斷演進，我國的經(jīng)濟社會發(fā)展已經(jīng)完全與世界發(fā)展實現(xiàn)了同步。這個發(fā)展歷程并不是一帆風(fēng)順的。改革開放以來，我國社會處于社會轉(zhuǎn)型的新的歷史階段。在價值觀上，傳統(tǒng)、現(xiàn)代、超現(xiàn)代的價值觀念并存；在發(fā)展水平和層次上，東中西水平各異，發(fā)展層次高低落差很大；在生活方式和行為方式上，部分社會群體已經(jīng)與世界發(fā)達地區(qū)相近，還有的正在轉(zhuǎn)變的過程之中。我們所處的社會轉(zhuǎn)型期在當(dāng)前歷史階段既表現(xiàn)出了“黃金發(fā)展期”的強勁發(fā)展勢頭，又呈現(xiàn)出“矛盾凸顯期”的隱憂。社會轉(zhuǎn)型期的復(fù)雜性、不確定性、非穩(wěn)定性等特點導(dǎo)致了當(dāng)前社會思潮的空前活躍。社會思潮來源于社會問題，每一種觀點的出現(xiàn)都有與之相對應(yīng)的社會問題存在的。當(dāng)前的社會思潮除了主流的社會主義思潮以外，正像學(xué)者房寧所說，當(dāng)代中國的思想文化界猶如“萬花筒”，世界上所有的社會學(xué)說、思想流派幾乎都能在中國找到其蹤影。但改革開放以來，真正能在中國社會形成廣泛影響、構(gòu)成社會思潮的思想意識卻并不很多，其中自由主義、民族主義和“新左派”最具影響。

社會思潮的涌動成為了驅(qū)動馬克思主義理論進一步發(fā)展的重大動力源。這是因為馬克思主義理論必須要對社會思潮帶來的挑戰(zhàn)作出回應(yīng)。當(dāng)前，馬克思主義理論面臨的重大挑戰(zhàn)表現(xiàn)在三個方面：一是現(xiàn)代化進程的挑戰(zhàn)。改革開放以后，中國的現(xiàn)代化進程進入了加速發(fā)展的新階段，2010年中國已經(jīng)在經(jīng)濟總量上達到了世界第二，成功地實現(xiàn)了跨越式發(fā)展。但是在發(fā)展的過程中，西方的自由主義，特別是新自由主義的思想觀念無時無刻不在侵蝕著中國人的思想。二是民族復(fù)興進程的挑戰(zhàn)。改革開放以來取得的成功昭示著我們這個國家正在走向復(fù)興，我們這個民族也同樣正在走向復(fù)興。在民族復(fù)興的歷史進程中，如何復(fù)興，復(fù)興什么，怎樣復(fù)興都是需要科學(xué)引導(dǎo)和正確對待的。三是黨的理論創(chuàng)新面臨的挑戰(zhàn)。我們黨在“萬花筒”般的社會思潮面前，怎樣進行理論創(chuàng)新，怎樣創(chuàng)造性地運用和發(fā)展馬克思主義，使黨的理論體系無論在理念的科學(xué)性上，還是實踐的有效性上都能滿足群眾的需求，滿足發(fā)展的需要，這既是理論發(fā)展的必然，也是回應(yīng)挑戰(zhàn)的必然。

社會思潮特別是有些錯誤思潮對廣大干部群眾的思想侵蝕是非常嚴(yán)重的。為了避免那種局面的發(fā)生，黨不失時機地把馬克思主義大眾化與中國化、時代化一起提了出來，這是對馬克思主義大眾化的一種態(tài)度上的堅持和指向。只有用馬克思主義理論引領(lǐng)社會思潮，才能保證我們國家發(fā)展道路的正確性。馬克思主義大眾化是在歷史的選擇和客觀的要求共同作用下的產(chǎn)物，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀發(fā)展進程。

從更深的層次來看，馬克思主義大眾化的戰(zhàn)略意義絕不僅止于與社會思潮的交鋒，其實它還是社會主義文化建設(shè)的必要而急迫的主題之一。馬克思主義大眾化不僅要解決通俗易懂的問題，也不僅只囿于解決實際問題，必須通過階段性的理論創(chuàng)新，才能使群眾產(chǎn)生將理論需求與解決問題結(jié)合起來的自覺。當(dāng)然，這種理論創(chuàng)新既需要從上到下的創(chuàng)新，也要有從下到上的互動式創(chuàng)新。如果理論創(chuàng)新與“大眾化”之間能夠形成良性互動，馬克思主義大眾化就會形成一種文化需求，進而形成固定的文化形態(tài)，發(fā)揮文化所具有的強大凝聚力，最終會使廣大干部群眾保持堅定的馬克思主義立場。

推進馬克思主義大眾化要避免的誤區(qū)

推進馬克思主義大眾化首先要避免與推進馬克思主義中國化、時代化相割裂。大眾化與中國化、時代化是密不可分的整體，人為地將三者分開，既不符合馬克思主義發(fā)展的客觀規(guī)律，也不符合馬克思主義發(fā)展的歷史過程。

其次要避免急躁情緒，把推進馬克思主義大眾化作為一項長期工程。馬克思主義大眾化不僅僅是要群眾接觸了解馬克思主義理論，關(guān)鍵是要掌握這一理論，并能自覺運用和對其進行創(chuàng)新。但是，這一過程并非短期之功，要經(jīng)過長期努力才能實現(xiàn)。

最后，要在引領(lǐng)上下工夫，把推進馬克思主義大眾化與當(dāng)前的社會思潮和諧地統(tǒng)一起來。馬克思主義大眾化是用真理去引領(lǐng)和打動群眾，不是用行政命令去禁止其他社會思潮的存在。

（作者為北京市黨建研究基地研究員）

注釋

①李大釗：《李大釗文集》，北京：人民出版社，1984年，第47頁。

②丁守和，殷敘彝，張伯昭：《十月革命對中國革命的影響》，北京：人民出版社，1957年，第63頁。

③王繼停：《馬克思主義中國化：早期進程與啟示》，上海社會科學(xué)院出版社，2009年，第57頁。

④徐素華：《中國社會科學(xué)家聯(lián)盟史》，北京：中國卓越出版公司，1990年，第25頁。

⑤艾思奇：《大眾哲學(xué)》，北京：人民出版社，2004年，第13～14頁。

⑥劉萍：“艾思奇及其大眾哲學(xué)的消失”，《傳記文學(xué)》（臺灣），第72卷第2期。

⑦《毛澤東文集》（第7卷），北京：人民出版社，1999年，第281頁。

⑧《毛澤東文集》（第8卷），北京：人民出版社，1999年，第323頁。