秦中應(yīng)

(銅仁職業(yè)技術(shù)學(xué)院,貴州 銅仁 554300)

家庭教育是傳統(tǒng)文化傳承的重要載體[1]。文化人類學(xué)家認(rèn)為，文化傳承就其本質(zhì)而言不僅是一個(gè)文化過程，而且是一個(gè)教育過程[2]。歷史上苗族有語言無文字，民族文化的傳承，主要靠人們一代代的口耳相傳。這種民間教育，主要包括家庭教育和社區(qū)教育。在學(xué)校教育出現(xiàn)之前，家庭教育是苗族社會重要的教育形式，是傳承苗族傳統(tǒng)文化，推動(dòng)苗族社會進(jìn)步發(fā)展，培養(yǎng)和規(guī)范人們的道德意識，維護(hù)苗族地區(qū)社會和平安寧的重要途徑和手段。在學(xué)校教育出現(xiàn)之后，它仍是苗族教育的重要組成部分，某些功能是學(xué)校教育無法替代的。

一、家庭教育傳承苗族傳統(tǒng)文化的基本情況

家庭是構(gòu)成社會的基本單位，是由夫妻與親子結(jié)成的最小的社會生活共同體。家庭是承擔(dān)著人類繁衍的基本功能的社會最小的生活共同體，同時(shí)也是特定文化模塑下的傳習(xí)單位。人的社會化過程伴隨著家庭生活，家庭是人類受教育最早的地方，家庭教育幾乎涵蓋了人類初期教育的全部內(nèi)容。

(一)湘西苗族家庭組織結(jié)構(gòu)及其教育氛圍的營造

喬治·彼得·默多克在研究家庭時(shí)，將家庭分為核心家庭、多偶家庭和擴(kuò)大家庭三種類型[3]。林耀華在《民族學(xué)通論》中認(rèn)為家庭結(jié)構(gòu)和規(guī)模通常有“核心家庭、擴(kuò)大家庭、聯(lián)合家庭、不完全家庭和單身家庭”。[4]費(fèi)孝通將家庭分為四個(gè)類型：一是不完整的核心家庭，指核心家庭原有配偶中有一方死亡或離去，或是父母雙亡的未婚兒女。這一類并不穩(wěn)定，也不能說是正常的；二是指由一對夫妻和其未婚的子女所構(gòu)成的生活單位，即相當(dāng)于西方的核心家庭，在中國一般稱“小家庭”； 三是核心家庭之外還包括其他成員。這些成員都是不能獨(dú)自生活的人，大多是配偶死亡后和其已婚子女共同生活的鰥父或寡母，也有些是其他較遠(yuǎn)的親屬，甚至沒有親屬關(guān)系的人；四是聯(lián)合家庭，就是兒女成婚后繼續(xù)和父母在一個(gè)單位里生活，即上面所說的兩代重疊的核心家庭，如果兄弟成婚后都不獨(dú)立成家，那就成了同胞的核心家庭聯(lián)合的單位；這些過去統(tǒng)稱作大家庭[5]。

無論是何種家庭類型，湘西苗族家庭大多由祖、父、子女三輩成員組成，在家庭生活中有自己的位置及相應(yīng)的權(quán)利與義務(wù)。

1.湘西苗族家庭組織結(jié)構(gòu)

(1)家庭。湘西苗族家庭組織結(jié)構(gòu)較為復(fù)雜，普遍實(shí)行以父系為中心的小家庭制。家庭成員以兩代或三代同住者多，四代以上同住的極少。多數(shù)是兒子結(jié)婚以后，即與父母分居另立家庭。父母多同幼子或自己最心愛的兒子一起生活。 但是，受經(jīng)濟(jì)條件的限制，很多家庭沒有能力修筑更多的房屋供幾個(gè)兒子住，一般都暫時(shí)住在一起，所以人口較多的聯(lián)合家庭、大家庭仍然存在。如，臘爾山鎮(zhèn)所德村村支書家，兩個(gè)兒子均已結(jié)婚，并各自生育一子，小女兒尚未出嫁，由于經(jīng)濟(jì)困難，無力再建房屋，全家九口人擠住在一起，屬于典型的聯(lián)合家庭、大家庭。

在傳統(tǒng)苗族家庭中，男性家長有較大權(quán)力，女性家長其次，成年子女有“參議”權(quán)。家庭財(cái)產(chǎn)只有男子才有繼承權(quán)。分居時(shí)，除留一份給父母作“養(yǎng)老田”外，其余由兒子繼承。兄弟多的實(shí)行平均分配，不實(shí)行長子(或幼子)繼承制。有些地方前妻長子可多分點(diǎn)，但沒有形成制度。女子沒有繼承權(quán)，有的地方，對未出嫁姑娘也分給小部份田產(chǎn)，供其作為生活開支，叫“姑娘田”，由其同住父母或兄弟掌管，但姑娘出嫁后，便無權(quán)享受，也有的要到姑娘死后才收回。贅婿有財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)。寡婦若不另嫁，也可繼承亡夫家產(chǎn)；如果改嫁，財(cái)產(chǎn)不能帶走，財(cái)產(chǎn)由亡夫的兒子繼承。

苗族很講究家教家規(guī)。對父母要孝敬，對兄弟姐妹要友愛，尊敬長輩，愛護(hù)晚輩。叔嫂之間不可越倫，長輩不能對兒媳、孫媳開玩笑，晚輩不能在長輩前面戲耍輕浮。

(2)家族。苗族直系親屬與旁系親屬共同構(gòu)成家族，關(guān)系一般比較親密，僅有程度輕微的親疏之分。他們組成一個(gè)家族，守望相助，相互扶持。在家族同輩成員中，不分直系旁系，不計(jì)親疏遠(yuǎn)近，皆以兄弟姐妹相稱。對于父輩者，均以叔伯父母稱呼。對與祖父母同輩的人，均以祖父或祖母稱呼。對祖父以上的輩份，概以老祖父、老祖母呼之。對下輩，一般是直呼其名。

苗族家族內(nèi)部聚合力很強(qiáng)。在日常生活中，互相間關(guān)心。若某家有重大困難，則舉族相助；有貧困無依者，全族極力扶持。相互間若發(fā)生紛爭，小事則批評勸解，大事則由族中有威望者召集族人公議處斷。經(jīng)族中德高望重的長者調(diào)解未果的，也可通過司法途徑解決。

苗族家族過去都有自己的姓氏，即苗姓。它起源于古代氏族，一般稱為某某支或某某分支。有的支以其首領(lǐng)名字命名，有的支以地名、動(dòng)物名命名。為了便于追敘族譜，個(gè)人取名時(shí)多采用父子連名制，按連名順序上溯，就可追溯到本家族的起源。父子連名是子名在前，父名在后，也有個(gè)別加連祖父名，如父名保，子名巖，即取名巖保。如祖父名里，連起來就成了巖保里。這是一般直系血統(tǒng)成年人的正式取名法，小兒取小名不在此列。安順地區(qū)取名很隆重，要到藏有神鼓的人家舉行儀式，并辦招待，于席間取名。紫云地區(qū)取名要辦盛大宴席，用很多四方高桌相連，從堂屋一直擺到屋外院子，本家族坐一邊，岳父家族坐另一邊，邊吃邊議。取名以吉祥為利，但不能與雙方家長長輩之名雷同。

2.家庭教育氛圍

家庭組織結(jié)構(gòu)是由兩類性質(zhì)的成員確定，即血緣關(guān)系家庭和姻親關(guān)系家庭[6]。血緣家庭以血緣關(guān)系為重心，支配著家族關(guān)系。家庭中所有成員在家庭中位置主次與作用大小都可能形成不同等級。姻親關(guān)系家庭，是以婚姻聯(lián)系的家庭，側(cè)重維護(hù)家庭中本人的親子關(guān)系，即本人與子女的血緣關(guān)系。以不同成員關(guān)系為重心所組成的家庭營造出來的家庭教育也是不同的。

血緣關(guān)系家庭秉承著傳統(tǒng)家庭思想，保持了較強(qiáng)的對直系長輩(父、祖)和家長制的服從；對姻親關(guān)系成員要求苛刻，對生女和絕育的姻親關(guān)系采取排斥和鄙棄的態(tài)度。這種家庭的家庭教育繼承了傳統(tǒng)思想，表現(xiàn)出對等級的維護(hù)，具有保守、因循守舊、排斥外來思想觀念的特征。

姻親關(guān)系家庭基礎(chǔ)以夫妻之間的感情融合為主，不受其他家族成員管理或制約。只承認(rèn)長輩老人關(guān)系，不服從老人約束。這種家庭所形成的家庭教育氛圍則表現(xiàn)出開放、融洽。

(二)湘西苗族家庭教育方式

家庭教育有著悠久的歷史，可以說自從有了家庭，就有了家庭教育，關(guān)于家庭教育著名的典故有“孟母三遷”、“曾子殺豬”、“岳母刺字”等。傳統(tǒng)家庭教育重視德育、社會價(jià)值教育、啟蒙教育，重視環(huán)境作用。湘西苗族家庭教育是在苗族家庭生活習(xí)慣當(dāng)中自發(fā)發(fā)展的，在潛移默化當(dāng)中達(dá)到教育的目的。湘西苗族家庭教育方式主要有言傳、身教。

1．言傳

苗族是一個(gè)有語言無文字的民族，大部分文化傳習(xí)需要通過口耳相傳的方式來完成。比如，培養(yǎng)女孩在出嫁前具備婦女應(yīng)掌握的種植、養(yǎng)殖、紡織印染、繡花等方面的知識技巧。苗族女孩一般從七、八歲開始就要學(xué)習(xí)織花帶，繡花等，在十歲左右技藝就比較嫻熟了，遇到技藝高超的會向她請教。大多數(shù)苗族女孩都是在老人織花帶、繡花時(shí)，在一旁跟著學(xué)習(xí)，老人也會偶爾指點(diǎn)一下，諸如如何配色，針法技巧等等。在苗族地區(qū)最能代表家庭富有程度和文化水平，最能顯示主婦聰明智慧和繡藝精華的是帳檐。帳檐是苗家姑娘出嫁前多年潛心繡制的精品，又是苗族母親過世后留給女兒或媳婦的最珍貴遺產(chǎn)。苗族帳檐就花樣分類，有挑花檐、繡花檐、貼花檐、牽花檐、綜合檐。每一幅帳檐都構(gòu)思獨(dú)特，設(shè)計(jì)新穎，做工精巧。不管是從藝術(shù)品味，還是從藝術(shù)價(jià)值上考慮，都是一幅精品。

對男孩子也有相應(yīng)的教育。湘西鳳凰縣苗區(qū)以種植水稻為主，男孩子必須學(xué)會犁田、播種等基本生產(chǎn)技能。春耕季節(jié)，父母親帶領(lǐng)小孩勞動(dòng)的場面隨處可見：母親在前面掏溝，小孩則在后面跟著拋灑玉米種子；父親坐在田埂上指導(dǎo)男孩子犁田，不時(shí)還要糾正一下扶梨的姿勢，一般要求兩犁兩耙。對于連接枷鐺與犁頭的 “∞”字結(jié)，要專門傳授如何打結(jié)之法。

2．身教

父母長輩的為人處事的行為方式在家庭中展示出來，家庭成員在交往過程中身臨其境感受這種行為與方式，而后在與其他人交往中運(yùn)用，從而達(dá)到學(xué)習(xí)的目的。如苗族人要求對父母要孝敬，對兄弟姐妹要友愛，尊敬長輩，愛護(hù)晚輩。要求孩子遇到長輩時(shí)“喊人”；大人遇到孩子時(shí)要表示親切，給見面禮；去拜訪長者或親屬要帶禮物以表示敬意。在這一過程中，通過教育孩子如何分辨長幼輩份，通過教育孩子如何待人處事，通過父母或者長輩的身體力行，給受教育者做出榜樣，讓受教育者從小耳濡目染，在潛移默化中了解社交禮儀常識、待人處世原則。如山江鎮(zhèn)好友村有一老者，精通苗族武術(shù)、苗醫(yī)苗藥，治療跌打損傷遠(yuǎn)近聞名，凡是有上門求醫(yī)的，莫不慷慨醫(yī)治，且從不計(jì)報(bào)酬。曾有人建議他去州城開一跌打損傷診所，他不愿意去，依然長期堅(jiān)持義診。山江完小一老師的女兒肘關(guān)節(jié)骨折，請其醫(yī)治，他欣然前往醫(yī)治，不收任何費(fèi)用，正是這種榜樣作用，他的兒子(山江完小一位體育老師)也經(jīng)常幫別人療傷，分文不取。

二、家庭教育傳承苗族傳統(tǒng)文化的成效與存在的問題

隨著民族地區(qū)現(xiàn)代化進(jìn)程的加快和改革開放的深入，苗族傳統(tǒng)文化正面臨著前所未有的沖擊，苗族傳統(tǒng)文化賴以生存的物質(zhì)基礎(chǔ)和文化土壤發(fā)生著劇大的改變。在傳承苗族傳統(tǒng)文化過程中家庭教育做出了不可替代的貢獻(xiàn)。

(一)家庭教育傳承苗族傳統(tǒng)文化取得的成績

1．苗語使用率高

苗族語言既是苗族傳統(tǒng)文化的重要構(gòu)成因素，又是苗族傳統(tǒng)文化的重要載體。語言不僅是人類思維的外殼和最重要的交際工具之一，而且是民族特征的重要標(biāo)志，對民族文化的保存和傳承的作用是極其重大的。

筆者就苗區(qū)學(xué)生及其父母在家庭中主要使用的語言問題向?qū)W生進(jìn)行了問卷調(diào)查，在家里選擇使用苗語的學(xué)生所占比例最高，達(dá)79.7%，其次是選擇使用漢語的占18.1%，選擇使用其它語言的只占2.2%；認(rèn)為父母主要選擇使用苗語的學(xué)生所占比例最高，達(dá)80.2%，其次是選擇使用漢語的占14.3%，選擇使用其它語言的只占5.5%?？梢姡诿鐓^(qū)家庭生活中，主要使用的語言為苗語。正是這種語言環(huán)境為苗語的傳承提供了生存的土壤，使苗語得到了有效傳承。

2.苗族盛裝的制作成為苗族服飾傳承的主要方式

苗族服飾是苗族傳統(tǒng)文化最有特色的內(nèi)容之一。喜戴銀飾是苗族姑娘的天性，苗家姑娘盛裝的服飾常常有數(shù)公斤重，素有“花衣銀裝賽天仙”的美稱。苗家銀飾的工藝，華麗考究、巧奪天工，充分顯示了苗族人民的智慧和才能。苗族婦女擅長紡織、刺繡、蠟染，工藝十分精湛。

在苗區(qū)打工已經(jīng)成為一種潮流，打工能給自己家庭帶來可觀的經(jīng)濟(jì)收入。雖然大多數(shù)年輕姑娘、婦女外出打工，但現(xiàn)在也出現(xiàn)了一批手藝精巧的、專門留在家鄉(xiāng)繡花織布出售的中青年女性。她們以制作傳統(tǒng)盛裝為業(yè)，那些在外打工的雖然不再繡花織布，但她們用掙來的錢向這些留在家鄉(xiāng)專做女紅的女性們訂做盛裝。這就使苗族服飾的制作不僅沒有斷代，而且形成了一種使傳統(tǒng)服裝得以繼承和發(fā)揚(yáng)的方式。

此外，隨著旅游業(yè)的發(fā)展，為旅游表演需要，一些本來不怎么穿傳統(tǒng)服裝的苗族村寨，現(xiàn)在也逐步恢復(fù)了苗族傳統(tǒng)盛裝的穿著。2002年前后，穿苗族服裝的只有三三兩兩幾個(gè)人，很多人都把苗族服裝便宜賣掉了，一頂手繡的帽子只賣幾元錢，即使凝聚一個(gè)苗族少女一生心血及聰明才智的帳檐，好的才賣100元，差的也就20元左右，而現(xiàn)在一幅手繡的精致帳檐，價(jià)值三萬多元。為搶救苗族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，賦閑在家的原湘西自治州副州長龍文玉籌建了“鳳凰山江苗族博物館”。 2002年10月1日苗族博物館開館以來，人流如潮，中外參觀者絡(luò)繹不絕，許多游客紛紛穿著苗族服裝照相，當(dāng)?shù)厝藦耐鈦碛慰偷难壑锌吹搅嗣缱宸b的魅力，又開始穿苗族服裝。

3．苗族風(fēng)習(xí)在家庭生活中經(jīng)?；?/p>

苗族有自己民族的傳統(tǒng)節(jié)日，最隆重的節(jié)日就是苗年。過苗年的時(shí)間，各地并不相同。苗年隆重?zé)崃遥雷?、飲宴之外，還舉行各種活動(dòng)。新年來臨，全家守歲。吃了“過地餐”，拜過年，人們就開展各種活動(dòng)。祭龍?zhí)丁⒓捞锷?、吹笙伴舞，熱鬧非凡，是苗年最隆重的場面。祈神求豐收，是苗年活動(dòng)的一個(gè)大主題。一些禁忌如大年三十忌吹柴火、忌踩三腳架、忌坐火坑上邊、父母健在忌戴白帕、忌夜晚吹口哨等等，由于父輩們身體力行的示范，使之在苗族社會中一代代流傳下來。

4．傳統(tǒng)手工業(yè)者成為苗族傳統(tǒng)文化的重要傳承人

在現(xiàn)代教育制度建立之前，苗族社會自己原本的教育還沒有從社會分工中完全分離出來，因而沒有專職的教職人員。但是，由于苗族是一個(gè)只有語言而無文字的民族，許多傳統(tǒng)手工藝又只是在家庭內(nèi)部傳承，諸如銀飾制作、苗繡、苗服制作、苗鼓制作等，因而，傳統(tǒng)手工業(yè)者則成為苗族傳統(tǒng)文化的重要傳承者。

如2004年5月26日，在鳳凰山江苗族博物館風(fēng)情園舉辦了首屆“鳳凰杯”苗族民間文化傳承世家大賽。來自湘黔邊區(qū)的松桃、銅仁、靖州、鳳凰、吉首、花垣等6縣市21個(gè)隊(duì)62人參加了苗繡、苗歌、苗鼓三項(xiàng)比賽，年齡最大者90歲，最小14歲。評出“苗族文化傳承大師”13名，“苗族文化傳承世家”11個(gè)，“苗族文化傳承者”、傳承師31位。最大限度的提高了人們參與和保護(hù)民族文化活動(dòng)的積極性。

(二)家庭教育傳承苗族傳統(tǒng)文化面臨的困境及原因

1．現(xiàn)代科技對家庭傳統(tǒng)服飾制作技藝帶來強(qiáng)大沖擊

從80年代末90年代初開始，人們進(jìn)入了開放性的生活環(huán)境之中，與外界文化發(fā)生了廣泛的接觸。通過外出學(xué)習(xí)、交流和現(xiàn)代服飾的進(jìn)入，于是衣著也很快吸收外面和各支系的式樣，特別是男式服飾，改著西裝和現(xiàn)代裝為主?，F(xiàn)在很少看見苗族人穿苗族服飾，只有在逢年過節(jié)或參加重大慶典活動(dòng)時(shí)才穿。苗族服飾的衣著習(xí)慣被改變，一方面是人們的審美觀念發(fā)生了變化，認(rèn)為苗服肥大、艷俗，都不愿意穿了，另一方面是傳統(tǒng)苗族服飾的制作要花大量的人力、物力，制作不經(jīng)濟(jì)。

據(jù)筆者走訪幾位刺繡能手得知，即或是現(xiàn)在，采用現(xiàn)代機(jī)制布料，僅僅是在縫好的衣服上手繡花式圖案，也要很長時(shí)間，一般一件冬裝上衣8朵，圍裙上的圖案也要花好幾天時(shí)間，夏裝12朵，褲子每只褲腳各有四朵共8朵，一套衣服共有20朵花，手繡一天只能繡一朵，完成一整套衣服需20多天；機(jī)繡一整套也得8天左右，一套大約價(jià)值300—400元(山江苗繡能手WGY提供)。

2．傳統(tǒng)文化傳承主體減少

苗族村寨外出務(wù)工成為潮流，不僅使得苗族傳統(tǒng)文化傳承人減少甚至缺失，文化生態(tài)境遭到破壞，而且外出人員回到村寨后，他們傳播、倡導(dǎo)現(xiàn)代文化，這對傳統(tǒng)文化形成強(qiáng)烈的沖擊，傳統(tǒng)的民俗活動(dòng)失去文化氛圍和文化向心力。過去受經(jīng)濟(jì)條件限制，苗族青年男女戀愛絕大多數(shù)通過“趕邊邊場”的方式進(jìn)行，是生活的需要?，F(xiàn)在，外出務(wù)工的年輕人很多，致使富有苗族特色的“趕邊邊場”因缺少主角而沒有以前那么濃厚了。

3．青年家庭掌握傳統(tǒng)文化知識較少

湘西苗族家庭組織結(jié)構(gòu)較為復(fù)雜，普遍實(shí)行以父系為中心的小家庭制。家庭成員以兩代或三代同住者多，四代以上同住的極少。多數(shù)是兒子結(jié)婚以后，即與父母分居另立家庭，父母多同幼子或自己最心愛的兒子一起生活，家庭年輕化趨勢明顯。年輕化的家庭所掌握的傳統(tǒng)文化知識較少，對本民族的有些傳統(tǒng)風(fēng)習(xí)不是很了解，當(dāng)然也就不能傳給下一代。如當(dāng)筆者詢問有無忌震“龍巖”禁忌時(shí)，當(dāng)?shù)孛褡逯袑W(xué)的一位青年教師明確表示不清楚；詢問有無“忌過小年”禁忌時(shí)，仍是模棱兩可的回答“父輩們可能有，現(xiàn)在我不知道”；詢問苗族傳統(tǒng)“椎?！绷?xí)俗的相關(guān)問題時(shí)，回答則是“這個(gè)我不太懂”。

4.由于現(xiàn)代教育的發(fā)展，致使家庭傳承功能弱化

家庭教育主要是采用言傳身教的方式，使傳統(tǒng)文化在潛移默化中得到傳承。這種傳承方式帶有極大局限性，已經(jīng)不能適應(yīng)新的發(fā)展形勢的需要。由于現(xiàn)代教育的發(fā)展，“民族文化進(jìn)校園”活動(dòng)的開展，學(xué)校教育逐漸成為傳承傳統(tǒng)文化的主渠道。

學(xué)校教育的育人職能決定了其在民族文化傳承中理應(yīng)起到重要作用。據(jù)調(diào)查鳳凰縣學(xué)生對本民族文化了解的主要途徑是學(xué)校教育、家庭熏陶、自己閱讀相關(guān)的書刊報(bào)紙傳媒等，所占百分比分別為69.2%、54.3%、33.5%,說明在傳承苗族傳統(tǒng)文化的過程中，學(xué)校教育的地位得到提升，家庭教育的地位開始下降。從現(xiàn)行學(xué)校來看，學(xué)校課程在民族文化傳承的主渠道作用開始有效發(fā)揮。

三、加強(qiáng)家庭教育傳承苗族傳統(tǒng)文化的對策

(一)重塑民族文化自信心，增強(qiáng)全民保護(hù)民族文化意識

加強(qiáng)宣傳力度，提高全社會對民族文化重要價(jià)值的認(rèn)識，增強(qiáng)民眾的民族自信心和民族自豪感，強(qiáng)化民族文化的保護(hù)意識。通過實(shí)施“民族文化精品”工程、整理出版民族古籍、舉辦民族藝術(shù)節(jié)、命名“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”、評選“民間藝術(shù)大師”和“民間工藝大師”等活動(dòng)，提升民族文化地位，激發(fā)民族熱情。積極支持、引導(dǎo)民間自發(fā)的文化活動(dòng)，扶持民間文藝組織，關(guān)心民間文化精英的創(chuàng)業(yè)活動(dòng)，最大限度地引導(dǎo)民眾自覺參與民族文化保護(hù)。

(二)營造民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)業(yè)環(huán)境，積極扶持民族民間文化傳承人才

民族傳統(tǒng)文化的主體是各少數(shù)民族人民群眾，他們之中一些具有特殊技藝的人是傳統(tǒng)文化的重要傳承人。這些民族民間文化精英是民族文化傳承的優(yōu)秀人才，是民間文化的領(lǐng)導(dǎo)者?？梢酝ㄟ^官方途徑提升民族文化民間精英的社會地位，對一些藝術(shù)造詣高、社會聲望大的民間藝人，可以通過科學(xué)的篩選、論證和評審，由各級政府授予“民間藝術(shù)大師”、“民間故事家”、“民歌大王”、“民間工藝大師”等榮譽(yù)稱號，以示肯定。制定發(fā)展民族文化的特殊政策，給予優(yōu)惠待遇，營造寬松的民族文化創(chuàng)業(yè)環(huán)境，積極鼓勵(lì)民族文化民間精英依托民間文化優(yōu)勢自主創(chuàng)業(yè)，激發(fā)民族文化創(chuàng)業(yè)熱情。另外，利用多樣的投資渠道和投資方式，如加大文化項(xiàng)目申報(bào)、“以獎(jiǎng)代補(bǔ)”資金補(bǔ)助等等，資助民間精英發(fā)展民族文化。

由于民間藝術(shù)的傳統(tǒng)傳承方式以父子、師徒的方式小范圍傳承，這在一定程度上遏制了民間藝術(shù)的發(fā)展空間，阻礙了民間藝術(shù)的有效傳承。因此，還要積極創(chuàng)造條件，利用現(xiàn)代學(xué)校教育或傳統(tǒng)教學(xué)和現(xiàn)代教育相結(jié)合等方式，盡可能多地培養(yǎng)各種各樣的民族民間傳統(tǒng)文化的傳承人才，以實(shí)行文化項(xiàng)目的活態(tài)保護(hù)。

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